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Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Il simbolismo massonico

Nei primi manoscritti massonici – ad esempio l’Harleian, lo Sloane, il Lansdowne e l’Edinburgh-Kilwinning – si afferma che il mestiere dei costruttori iniziati esisteva prima del Diluvio e che i suoi membri erano impiegati nella costruzione della Torre di Babele. Una Costituzione massonica datata 1701 fornisce il seguente ingenuo resoconto dell’origine delle scienze, arti e mestieri da cui deriva la maggior parte del simbolismo massonico:

“Come questa degna Scienza fu iniziata per la prima volta, lo dirò. Prima del diluvio universale, c’era un uomo chiamato Lameck come è scritto nel 4 Cap. Di Gen .: e questo Lameck aveva due mogli. Una si chiamava Adah, e l’altra Zillah; dalla prima moglie Adah ottenne due figli, uno chiamato Jaball e l’altro Juball, e dall’altra moglie Zillah ottenne un figlio e una figlia, e i quattro figli diedero inizio a tutti i mestieri nel mondo. Jaball era il Figlio maggiore, e fondo` l’Arte della Geometria, e separò greggi, costrui` le prime Case di Pietra e Legno, come è notato nel Capitolo, sopra menzionato, e suo fratello Juball fondo` l’arte della musica, con canzoni, organi e arpe. Il terzo fratello [Tubal-Cain] scoprì l’arte della metallurgia lavorando ferro e acciaio, e la loro sorella Naamah scoprì l’arte della tessitura. I fratelli sapevano che Dio si sarebbe vendicato dei peccatori, sia con il fuoco sia con l’acqua, per cui scrissero queste scienze in due pilastri di pietra, che sarebbero stati ritrovati dopo il diluvio. Una pietra si chiamava Marbell – ignifuga, e l’altra si chiamava Laturus [ottone?], Che non poteva essere rovinata dall’acqua. “L’autore di questa Costituzione dichiaro` che uno di questi pilastri fu scoperto in seguito da Hermes , che comunico` all’umanità i segreti su esso inscritti.

Nelle sue antichità degli ebrei, Giuseppe Flavio scrive che Adamo aveva avvertito i suoi discendenti che l’umanità peccaminosa sarebbe stata distrutta da un diluvio. Al fine di preservare la loro scienza e filosofia, i bambini di Seth hanno quindi sollevato due pilastri, uno di mattoni e l’altro di pietra, su cui erano incise le chiavi della loro conoscenza. Il Patriarca Enoch – il cui nome significa Iniziatore – è evidentemente una personificazione del sole, poiché visse 365 anni. Costruì anche un tempio sotterraneo costituito da nove volte, una sotto l’altra, ponendo nella volta più profonda una tavoletta triangolare d’oro che portava su di essa il nome assoluto e ineffabile della Divinità. Secondo alcuni resoconti, Enoch fece due delta d’oro. Il più grande si trovava sull’altare cubico bianco nella volta più bassa e il più piccolo fu dato in custodia a suo figlio Methuseleh, che costrui` le camere di mattoni secondo lo schema rivelato a suo padre dall’Altissimo. Nella forma e nella disposizione di queste volte Enoch incarnava le nove sfere degli antichi Misteri e i nove strati sacri della terra attraverso i quali l’iniziato deve passare per raggiungere lo Spirito fiammeggiante che dimora nel suo nucleo centrale.

Secondo il simbolismo massonico, Enoch, temendo che tutta la conoscenza dei Misteri sacri sarebbe andata perduta al tempo del Diluvio, eresse le due colonne citate. Sulla colonna di metallo con appropriati simboli allegorici incise gli insegnamenti segreti e sulla colonna di marmo incise un’iscrizione che affermava che a breve distanza un tesoro inestimabile sarebbe stato scoperto in una volta sotterranea. Col tempo la posizione delle volte segrete andò perduta, ma col passare degli anni venne un altro costruttore – un iniziato dell’ordine di Enoch – e lui, mentre gettava le basi per un altro tempio per il Grande Architetto dell’Universo, scopri` le volte perdute e i segreti contenuti all’interno.

Giovanni Leylande fu nominato dal re Enrico VIII per esaminare gli archivi delle varie istituzioni religiose sciolte dal re e rimuovere al fine di preservare qualsiasi libro o manoscritto di un personaggio importante. Tra i documenti copiati da Leylande c’era una serie di domande e risposte riguardanti il ​​mistero della massoneria scritto da Re Enrico VI. In risposta alla domanda “Come è nata la massoneria in Inghilterra?” il documento afferma che Peter Gower, un greco, viaggiò per conoscenza in Egitto, Siria e in tutte le terre dove i fenici avevano introdotto l’arte muratoria; ottenendo l’ingresso in tutte le logge dei massoni, imparò molto e, tornando, dimorò nella Magna Grecia. Divenne famoso per la sua saggezza, formò una grande loggia a Groton e inizio` molti massoni, alcuni dei quali viaggiarono in Francia, diffondendo lì la massoneria; dalla Francia nel corso del tempo l’ordine si trasferi` in Inghilterra.

Anche per lo studente superficiale della materia deve essere evidente che il nome di Peter Gower, il greco, è semplicemente una forma anglicizzata di Pitagora; di conseguenza Groton, dove ha formato la sua loggia, è facilmente identificabile con Crotona. Si stabilisce così un legame tra i Misteri filosofici della Grecia e la massoneria medievale. Nei suoi appunti sulle domande e sulle risposte di re Enrico, William Preston amplia il voto di segretezza praticato dagli antichi iniziati. Sull’autorità di Plinio descrive come Anaxarco, essendo stato imprigionato per estorcere da lui alcuni dei segreti di cui era stato fatto garante, si morse la lingua e la gettò di fronte a Nicocreon, il tiranno di Cipro. Preston aggiunge che gli ateniesi veneravano una statua che era rappresentata senza lingua per indicare la santità con cui consideravano i loro segreti legati al giuramento. È anche degno di nota il fatto che, secondo il manoscritto di re Enrico, la massoneria ebbe la sua origine in Oriente e fu portatrice delle arti e delle scienze della civiltà per l’umanità primitiva delle nazioni occidentali.

Notevoli tra i simboli della massoneria sono le sette arti e scienze liberali. La grammatica insegna all’uomo ad esprimersi in un linguaggio nobile e adeguato; con la retorica è in grado di nascondere i suoi ideali sotto la copertura protettiva del linguaggio ambiguo e delle figure retoriche; con la logica viene addestrato

IL MISTERO DEL MACROCOSMO.

Ridisegnato dall’edizione Cesariana di Vitruvio.

Riassumendo la relazione tra il corpo umano e la teoria dell’architettura, Vitruvio scrive:

“Poiché la natura ha progettato il corpo umano in modo tale che le sue membra siano debitamente proporzionate alla struttura nel suo insieme, sembra che gli antichi avessero una buona ragione per il loro dominio: nella costruzione perfetta i diversi membri devono avere esatte relazioni simmetriche con lo schema generale. Quindi, pur trasmettendoci le giuste disposizioni per edifici di ogni tipo, sono stati particolarmente attenti a farlo nel caso dei templi degli dei, edifici in cui meriti e difetti di solito durano per sempre. * * * Pertanto, se si concorda che il numero è stato scoperto dalle dita umane e che esiste un corrispondente simmetrico tra le membra separatamente e l’intera forma del corpo, in conformità con una certa parte selezionata come standard, non possiamo avere altro che rispetto per quelli che, nel costruire i templi degli dei immortali, hanno organizzato le membra delle opere in modo tale che sia le parti separate che l’intero disegno possano armonizzarsi nelle loro proporzioni e simmetria. (Vedi I dieci libri sull’architettura)

Alcuni ritengono che San Paolo sia stato iniziato ai Misteri Dionisiaci, poiché nel decimo versetto del terzo capitolo dei Primi Corinzi si definisce un “capomastro” o adepto: “Secondo la grazia di Dio che mi viene concessa, come saggio capomastro, ho gettato le basi per costruire un edificio “. Come sopravvissuti agli antichi riti dionisiaci, i due diagrammi di Cesariano, che accompagnano questo capitolo, hanno un valore incalcolabile per il moderno architetto mistico.

nell’organizzazione delle facoltà intellettuali di cui è stato dotato; con l’aritmetica non solo è istruito nel mistero dell’ordine universale, ma ottiene anche la chiave per moltitudine, grandezza e proporzione; con la geometria viene iniziato nella matematica della forma, nell’armonia e nel ritmo degli angoli e nella filosofia dell’organizzazione; con la musica gli viene ricordato che l’universo è fondato sulle leggi delle armoniche celesti e che l’armonia e il ritmo sono onnipresenti; con l’astronomia ottiene una comprensione delle immensità del tempo e dello spazio, della relazione corretta tra se stesso e l’universo e della bellezza di quel potere sconosciuto che sta guidando le innumerevoli stelle del firmamento attraverso uno spazio illimitato. Dotato della conoscenza conferita dalla familiarità con le arti e le scienze liberali, lo studioso massone si trova quindi di fronte a pochi problemi ai quali non può far fronte.

GLI ARCHITETTI DIONISIACI

La più celebre delle antiche confraternite di artigiani fu quella degli architetti dionisiaci. Questa organizzazione era composta esclusivamente da iniziati del culto di Bacco-Dioniso ed era particolarmente consacrata alla scienza della costruzione e all’arte della decorazione. Acclamati come custodi di una conoscenza segreta e sacra dell’architettura, i suoi membri furono incaricati della progettazione e della costruzione di edifici e monumenti pubblici. L’eccellenza superlativa del loro lavoro manuale elevò i membri della gilda a una posizione di spicco; erano considerati i maestri artigiani della terra. A causa delle prime danze tenute in onore di Dioniso, fu considerato il fondatore e il patrono del teatro, e i Dionisiaci si specializzarono nella costruzione di edifici adattati per la presentazione di spettacoli drammatici. Nell’orchestra circolare o semicircolare eressero invariabilmente un altare a ylschilo, il famoso poeta greco, che mentre appariva in una delle sue opere teatrali fu sospettato da una folla di spettatori arrabbiati di aver rivelato uno dei segreti profondi dei Misteri e fu costretto a cercare rifugio nell’altare di Dioniso.

Gli architetti Dionisiaci salvaguardarono con tanta cura i segreti della loro arte che esistono solo registrazioni frammentarie dei loro insegnamenti esoterici. John A. Weisse riassume così i magri dati disponibili riguardanti l’ordine:

“Fecero la loro apparizione certamente attorno al 1000 a.C. e sembrano aver goduto di particolari privilegi e immunità. Possedevano anche mezzi segreti di riconoscimento, ed erano uniti da legami speciali noti solo a loro stessi. I più ricchi di questa fraternità erano tenuti a provvedere ai loro fratelli più poveri, che furono divisi in comunità, governati da un Maestro e da Guardiani, e chiamati γυνοικιαι (case collegate), che ogni anno tenevano una grande festa e si tenevano in grande considerazione. I loro cerimoniali erano considerati sacri. è stato affermato che Salomone, su istanza di Hiram, re di Tiro, li impiegò nel suo tempio e nei suoi palazzi. Furono anche impiegati nella costruzione del tempio di Diana a Efeso. Avevano mezzi di intercomunicazione in tutto il mondo allora conosciuto, e da loro, senza dubbio, sorsero le corporazioni dei massoni viaggianti conosciute nel Medioevo. ” (Vedi L’obelisco e la massoneria.)

La confraternita degli Architetti Dionisiaci si diffuse in tutta l’Asia Minore, fino a raggiungere l’Egitto e l’India. Si stabilirono in quasi tutti i paesi confinanti con il Mediterraneo e con l’ascesa dell’Impero romano si fecero strada nell’Europa centrale e persino in Inghilterra. Gli edifici più maestosi e duraturi di Costantinopoli, Rodi, Atene e Roma furono eretti da questi artigiani ispirati. Uno dei più illustri tra loro fu Vitruvio, il grande architetto, famoso come autore del De Architectura Libri Decem. Nelle varie sezioni del suo libro Vitruvio fornisce diversi suggerimenti sulla filosofia alla base del concetto dionisiaco del principio di simmetria applicato alla scienza dell’architettura, come derivato da una considerazione delle proporzioni stabilite dalla Natura tra le parti e i membri del corpo umano. Il seguente estratto di Vitruvio sul tema della simmetria è rappresentativo:

“La progettazione di un tempio dipende dalla simmetria, i cui principi devono essere attentamente osservati dall’architetto. Sono dovuti alla proporzione, in .ναλογία. La proporzione è una corrispondenza tra le misure dei membri di un’intera opera, e dell’interezza a una certa parte selezionata come standard. Da questo risultato i principi di simmetria. Senza simmetria e proporzione non possono esserci principi nella progettazione di alcun tempio. Il corpo umano è così progettato dalla natura che il viso, dal mento alla sommità della fronte e alle radici più basse dei capelli, è una decima parte di tutta l’altezza; la mano aperta dal polso alla punta del dito medio è lo stesso; la testa dal mento alla corona è un ottavo, e con il collo e la spalla dalla parte superiore del petto alle radici più basse dei capelli è un sesto; dalla metà del petto alla sommità della corona è un quarto. Se prendiamo l’altezza della faccia stessa, la distanza dalla parte inferiore del mento al lato inferiore delle narici [e da quel punto] a una linea tra le sopracciglia è la stessa; da lì alle radici più basse dei capelli è un terzo, che comprende la fronte. La lunghezza del piede è un sesto dell’altezza del corpo; l’avambraccio, un quarto; e la larghezza del petto è un quarto. Anche gli altri membri hanno le loro proporzioni simmetriche, ed è stato impiegandole che i famosi pittori e scultori dell’antichità hanno raggiunto una fama grande e senza fine “.

Gli edifici eretti dai Costruttori Dionisiaci erano davvero “sermoni nella roccia”. Sebbene incapaci di comprendere appieno i principi cosmici così incarnati in questi capolavori dell’ingegno e dell’industria umana, anche i non iniziati furono invariabilmente sopraffatti dal senso di maestosità e simmetria risultante dal perfetto coordinamento di pilastri, campate, archi e cupole. Con variazioni nei dettagli di dimensioni, materiale, tipo, disposizione, ornamenti e colore, questi costruttori ispirati credevano che fosse possibile provocare nella natura dello spettatore determinate distinte reazioni mentali o emotive. Vitruvio, ad esempio, descrive la disposizione dei vasi di bronzo intorno a una stanza in modo da produrre alcuni cambiamenti definiti nel tono e nella qualità della voce umana. Allo stesso modo, ogni camera dei Misteri attraverso la quale il candidato passava aveva la sua acustica peculiare. Così in una camera la voce del prete venne amplificata fino a che le sue parole non fecero vibrare la stanza stessa, mentre in un’altra la voce fu ridotta e ammorbidita a tal punto da sembrare un tintinnio distante di campane d’argento. Ancora una volta, in alcuni passaggi sotterranei il candidato apparentemente era privo del potere della parola, poiché sebbene avesse gridato a squarciagola non si udiva nemmeno un sussurro nelle orecchie. Dopo aver fatto qualche passo, tuttavia, avrebbe scoperto che il suo sospiro più dolce sarebbe stato amplificato cento volte.

L’ambizione suprema degli architetti Dionisiaci era la costruzione di edifici che avrebbero creato impressioni distinte coerenti con lo scopo per cui la struttura stessa era stata progettata. In comune con i Pitagorici, credevano che le combinazioni di linee rette e curve inducessero qualsiasi atteggiamento o emozione mentale desiderati. Lavorarono, quindi, al fine di produrre un edificio perfettamente in armonia con la struttura dell’universo stesso. Credevano anche che un edificio così costruito perché non era in alcun modo in contrasto con qualsiasi realtà esistente non sarebbe stato soggetto a dissoluzione ma avrebbe resistito per sempre. Come logica deduzione dalla loro tendenza filosofica al pensiero, un simile edificio – in rapporto con il Cosmo – sarebbe anche diventato un oracolo. Alcuni primi lavori sulla filosofia magica suggeriscono che l’Arca dell’Alleanza aveva un carattere oracolare a causa delle camere appositamente preparate al suo interno. Queste per la loro forma e disposizione erano così in sintonia con le vibrazioni del mondo invisibile che catturarono e amplificarono le voci dei secoli impresse ed eternamente esistenti nella sostanza della luce astrale.

Non essendo esperti in queste antiche sottigliezze, gli architetti moderni spesso creano assurdità architettoniche che inducono i loro creatori a arrossire di vergogna se comprendessero la loro effettiva importanza simbolica. Pertanto, gli emblemi fallici sono sparsi in abbondanza tra gli ornamenti di banche, uffici e grandi magazzini. Le chiese cristiane possono anche essere sormontate da cupole brahaminiche o mohammediane o essere progettate in uno stile adatto per una sinagoga ebraica o per un tempio greco per Plutone. Queste incongruenze possono essere considerate banali in importanza dal progettista moderno, ma per lo psicologo addestrato lo scopo per cui è stato eretto un edificio è frustrato in larga misura dalla presenza di tali discordanze architettoniche. Vitruvio definisce così il principio di proprietà come concepito e applicato dai Dionisiaci:

“La proprietà è quella: la perfezione dello stile che viene quando un’opera è costruita autorevolmente su principi approvati. Deriva dalla prescrizione (θεματισμῷ) greca, dall’uso o dalla natura. Dalla prescrizione, nel caso di edifici ipetrali, aperta al cielo , in onore di Giove Fulmine, il Cielo, il Sole o la Luna: poiché questi sono dei le cui apparenze e manifestazioni vediamo davanti ai nostri occhi nel cielo quando è senza nuvole e luminoso. I templi di Minerva, Marte ed Ercole saranno dorici, poiché la forza virile di questi dei rende la delicatezza del tutto inappropriata per le loro case. Nei templi di Venere, Flora, Proserpina, l’ordine corinzio avrà un significato peculiare, perché queste sono divinità delicate e quindi i contorni saranno piuttosto sottili, i suoi fiori, le foglie e le volute ornamentali presteranno la proprietà dove è dovuto. La costruzione di templi dell’ordine ionico a Giunone, Diana, Bacco e agli altri dei di quel tipo, saranno in armonia con la posizione centrale che mantengono; poiché la costruzione di tale edificio sarà una combinazione appropriata della severità del dorico e della delicatezza del corinzio. ”

Joseph Da Costa dichiara che i riti dionisiaci erano stati fondati sulla scienza dell’astronomia, che per gli iniziati di questo ordine era correlata all’arte muratoria. In vari documenti che trattano dell’origine dell’architettura si trovano indizi secondo cui i grandi edifici eretti da questi artigiani iniziati si basavano su motivi geometrici derivati ​​dalle costellazioni. Pertanto, un tempio potrebbe essere progettato secondo la costellazione di Pegaso o una corte modellata sulla costellazione della Bilancia. I Dionisiaci svilupparono un codice peculiare grazie al quale furono in grado di comunicare tra loro di nascosto e sia i simboli che la terminologia della loro corporazione derivarono, principalmente, dagli elementi dell’architettura.

Sebbene stigmatizzati come pagani a causa dei loro principi filosofici, è degno di nota che questi artigiani dionisiaci furono impiegati quasi universalmente nell’erezione di abbazie e cattedrali paleocristiane, le cui pietre fino ad oggi portano segni distintivi e simboli tagliati sulla loro superficie da questi costruttori illustri. Tra le sculture ornate sui fronti delle grandi chiese del Vecchio Mondo si trovano spesso rappresentazioni di compassi, squadre, mazze e gruppi di strumenti dei costruttori abilmente incorporati nelle decorazioni murali e persino messi nelle mani delle effigi dei santi e profeti in piedi in nicchie. Un grande mistero era contenuto negli antichi portali della Cattedrale di Notre Dame che furono distrutti durante la Rivoluzione francese, poiché tra le loro sculture vi erano numerosi emblemi rosacroce e massonici; e secondo i registri conservati dagli alchimisti che studiavano i loro bassorilievi, i processi segreti per la trasmutazione metallica erano esposti nelle loro figure grottesche ma molto significative.

Il pavimento a scacchiera su cui si trova la moderna loggia massonica è la vecchia scacchiera degli architetti dionisiaci, e mentre l’organizzazione moderna non è più limitata alle corporazioni degli operai conserva ancora nei suoi simboli le dottrine metafisiche dell’antica società di cui è presumibilmente l’espansione. L’investigatore dell’origine del simbolismo massonico che desidera tracciare lo sviluppo dell’ordine attraverso i secoli troverà un suggerimento pratico nella seguente dichiarazione di Charles W. Heckethorn:

“Ma considerando che la massoneria è un albero le cui radici si diffondono in così tanti terreni, ne consegue che tracce di essa devono essere trovate nei suoi frutti; che il suo linguaggio e i suoi rituali conservano gran parte delle varie sette e istituzioni che ha attraversato prima di arrivare allo stato attuale, e nella Massoneria possiamo incontrare idee indiane, egiziane, ebraiche e cristiane, termini da cui deriva l’ambizione suprema della loro arte e dei loro simboli “. (Vedi Le società segrete di tutte le età e paesi.)

Il “collegio” romano di abili architetti apparentemente era una suddivisione del maggiore corpo ionico, i cui principi e organizzazione erano praticamente identici alla vecchia istituzione ionica. Si sospetta che anche i dionisiachi abbiano influenzato profondamente la prima cultura islamica, poiché parte del loro simbolismo si è fatto strada nei Misteri dei dervisci. Un tempo i Dionisiaci si riferivano a se stessi come Figli di Salomone e uno dei più importanti dei loro simboli era il Sigillo di Salomone – due triangoli intrecciati. Questo motivo è spesso visto in parti cospicue delle moschee maomettane. Si ritiene che i Cavalieri Templari – abbiano contattato questi architetti dionisiaci e introdotto molti dei loro simboli e dottrine nell’Europa medievale. Ma la massoneria deve soprattutto al culto dionisiaco la grande massa dei suoi simboli e rituali che sono legati alla scienza dell’architettura. Da questi antichi e illustri artigiani la Massoneria ha anche ricevuto in eredità il tempio incompiuto della civilta`, quella vasta e invisibile struttura su cui questi iniziati costruttori hanno lavorato continuamente fin dall’inizio della loro fraternità. Questo possente edificio, che è caduto e ricostruito di volta in volta ma le cui basi rimangono impassibili, è la vera casa eterna di cui il tempio sulla cima del Monte Moriah era solo un simbolo impermanente.

A parte l’aspetto operativo del loro ordine, gli architetti Dionisiaci avevano un codice filosofico speculativo. La società umana era considerata un blocco grezzo, cesellato dalla cava della Natura elementare. Questo blocco grezzo era il vero oggetto su cui lavoravano questi abili artigiani: lucidandolo, squadrandolo e con l’aiuto di raffinate incisioni trasformandolo in un miracolo di bellezza. Mentre i mistici liberavano le loro anime dalla schiavitù della materia mediante la meditazione e i filosofi trovavano la loro più acuta gioia nelle profondità del pensiero, questi maestri operai ottennevano la liberazione dalla Ruota della Vita e della Morte imparando a far oscillare i loro martelli con lo stesso ritmo che muove il vortice delle forze cosmiche. Venerarono la Divinità sotto le spoglie di un grande architetto e maestro artigiano che raccoglie pietre ruvide dai campi dello spazio e li trasforma in universi. I dionisiaci affermarono che la costruttività era l’espressione suprema dell’anima e, sintonizzandosi con i processi naturali costruttivi sempre visibili che accadevano attorno a loro, credevano che l’immortalità potesse essere raggiunta diventando così parte degli agenti creativi della Natura.

SALOMONE, LA PERSONIFICAZIONE DELLA SAGGEZZA UNIVERSALE

Il nome Salomone può essere diviso in tre sillabe, SOL-OM-ON, che simboleggiano luce, gloria e verità collettivamente e rispettivamente. Il Tempio di Salomone è, quindi, prima di tutto “la Casa della Luce Eterna”, il cui simbolo terreno è il tempio di pietra sul fronte del Monte Moriah. Secondo gli insegnamenti del Mistero, ci sono tre Templi di Salomone – in quanto vi sono tre Gran Maestri, tre Testimoni e tre Tabernacoli della Trasfigurazione. Il primo tempio è la Grande Casa dell’Universo, in mezzo al quale si trova il sole (SOL) sul suo trono d’oro. I dodici segni zodiacali come compagni artigiani si radunano attorno al loro splendente signore. Tre luci – la stellare, la solare e la lunare – illuminano questo tempio cosmico. Accompagnato dal suo seguito di pianeti, lune e asteroidi, questo Re Divino (Salomone), la cui gloria nessun monarca terrestre potrà mai eguagliare, passa con maestosita` lungo i viali dello spazio. Mentre CHiram rappresenta la luce fisica attiva del sole, SOLomon indica la sua effulgenza invisibile ma onnipotente, spirituale e intellettuale.

Il secondo tempio simbolico è il corpo umano, la Casetta creata a immagine della Grande Casa Universale. “Non sapete”, chiese l’apostolo Paolo, “che siete il tempio di Dio e che lo Spirito di Dio dimora in voi?” La massoneria all’interno di un tempio di pietra non può essere altro che speculativa, ma la massoneria all’interno del tempio vivente del corpo è operativa. Il terzo tempio simbolico è la Casa Solare, una struttura invisibile, la cui comprensione è un supremo arcano massonico. Il mistero di questo edificio immateriale è nascosto sotto l’allegoria del Soma Psuchicon, o indumento nuziale descritto da San Paolo, le vesti della gloria del sommo sacerdote di Israele, la veste gialla del monaco buddista e la veste blu oro a cui Albert Pike si riferisce nel suo simbolismo. L’anima, costruita da un’invisibile sostanza ignea, un metallo dorato fiammeggiante, viene lanciata dal Maestro Operaio, Chiram Abiff, nello stampo di argilla (il corpo fisico) e si chiama Mare Fuso. Il tempio dell’anima umana è costruito da tre Maestri massoni che personificano Saggezza, Amore e Servizio e, quando costruito secondo la Legge della Vita, lo spirito di Dio dimora nel Luogo Santo. Il tempio Solare è la vera casa eterna, e colui che può costruirla

IL MISTERO DEL MICROCOSMO.

Ridisegnato dall’edizione Cesariano di Vitruvio.

Qui è raffigurata la misteriosa Parola di Platone che è stata crocifissa nello spazio prima della fondazione del mondo. L’autore anonimo del Canone scrive:

“Il Logos o anima del mondo, secondo Platone, il greco Hermes e il Cristo, secondo gli gnostici cristiani, sono tutti uguali all’ebreo Adam Kadmon, che è la seconda persona della triade cabalistica. Cyllenian Hermes, descritto da Ippolito, ricorda esattamente l’uomo minore trovato nell’edizione Cesariana di Vitruvio, che possono essere legittimamente considerati identici. “

Dopo aver collegato la figura a Dioniso a causa delle foglie di vite avvolte nei capelli, lo stesso scrittore conclude: “Qui abbiamo chiaramente e distintamente una curiosa sopravvivenza della divinità cosmica della Grecia, copiata e sfigurata dai rozzi disegnatori del Medioevo, ma fedelmente preservata e riconoscibile fino all’ultimo “. Figure simili si trovano nella De Occulta Philosophia di Agrippa. Come negli schemi di Cesariano, tuttavia, la chiave fornita per la loro interpretazione è molto inadeguata. Agrippa dichiara che, essendo un tipo di mondo inferiore, l’uomo contiene in sé tutti i numeri, misure, pesi, movimenti ed elementi. La dottrina segreta della massoneria, come quella degli architetti dionisiaci, si occupa principalmente dello sforzo di misurare o stimare filosoficamente le parti e le proporzioni del microcosmo, in modo che dalla conoscenza derivata da ciò si possa realizzare l’ambizione suprema della loro arte … la creazione di un uomo perfetto.

e` un vero maestro massone! Gli scrittori massonici meglio informati hanno capito che il Tempio di Salomone è una rappresentazione in miniatura del Tempio universale. A questo proposito, A. E. Waite, in Una nuova enciclopedia di massoneria, scrive: “Ha un carattere macrocosmico, quindi il Tempio è un simbolo dell’universo, un tipo di manifestazione stessa”.

Salomone, lo Spirito dell’illuminazione universale – mentale, spirituale, morale e fisica – è personificato nel re di una nazione terrena. Mentre un grande sovrano con quel nome potrebbe aver costruito un tempio, colui che considera la storia esclusivamente dal suo punto di vista storico non capira` mai la vicenda in modo completo. Vi sono simboli superficiali, allegorie e gradi che non hanno una parte legittima nei Misteri massonici originali.

Secondo gli antichi Rabbini, Salomone era un iniziato delle scuole del Mistero e il tempio che costruì era in realtà una casa di iniziazione contenente accumuli di filosofi pagani ed emblemi fallici. I melograni, le colonne con il capitello a palma, i pilastri davanti alla porta, i cherubini babilonesi e la disposizione delle camere e dei drappeggi indicano che il tempio era stato modellato secondo i santuari di Egitto e Atlantide. Isaac Myer, in The Qabbalah, fa la seguente osservazione:

“Lo pseudo-Clemente di Roma, scrive:” Dio ha fatto l’uomo maschio e femmina. Il maschio è Cristo: la femmina, la Chiesa “. I cabalisti chiamarono lo Spirito Santo, la madre e la Chiesa di Israele, la Figlia. Salomone incise sulle pareti del suo Tempio, somiglianze dei principi maschili e femminili, per adumare questo mistero; tali, si dice, erano le figure dei cherubini. Questo, tuttavia, non era in obbedienza alle parole della Torà. Erano simbolici dell’Alto, dello spirituale, del primo o del creatore, del positivo o del maschio e del Basso, del passivo, del negativo o della femmina, formato o realizzato dal primo “.

La massoneria arrivò nel Nord Africa e in Asia Minore dal continente perduto di Atlantide, non sotto il suo nome attuale ma piuttosto sotto la designazione generale dell’adorazione del sole e del fuoco. Gli antichi Misteri non cessarono di esistere quando il cristianesimo divenne la religione più potente del mondo. Pan non è morto! La massoneria è la prova della sua sopravvivenza. I Misteri precristiani assumevano semplicemente il simbolismo della nuova fede, perpetuando attraverso i suoi emblemi e allegorie le stesse verità che erano state proprietà dei saggi fin dall’inizio del mondo. Non esiste una vera spiegazione, quindi, per i simboli cristiani, salvo ciò che è nascosto nella filosofia pagana. Senza le misteriose chiavi portate dai gerofanti dei culti egiziani, bramini e persiani non è possibile aprire le porte della Saggezza. Considera con spirito riverente, quindi, la sublime allegoria del Tempio e dei suoi Costruttori, rendendoti conto che sotto la sua interpretazione letterale si nasconde un Segreto Reale.

Secondo le leggende talmudiche, Salomone comprese i misteri della Cabala. Era anche un alchimista e un negromante, essendo in grado di controllare i demoni, e da loro e da altri abitanti dei mondi invisibili si assicurò gran parte della sua saggezza. Nella sua traduzione di Clavicula Salomonis, o La chiave di Salomone il re, un’opera che presumibilmente svela i segreti magici raccolti da Salomone e usati da lui nella evocazione degli spiriti e che, secondo Frank C. Higgins, contiene molti punti di vista sui rituali massonici di iniziazione, SL MacGregor-Mathers riconosce la probabilità che il re Salomone fosse un mago nel pieno senso di quella parola. “Non vedo alcun motivo per dubitare”, afferma, “della tradizione che assegna la paternità della “Chiave” al re Salomone, poiché tra gli altri Giuseppe Flavio, lo storico ebreo, menziona soprattutto le opere magiche attribuite a quel monarca; questo è confermato da molte tradizioni orientali e la sua abilità magica è spesso menzionata in mille e una notte “.

Riguardo ai poteri soprannaturali di Salomone, Giuseppe Flavio scrive nel suo ottavo libro delle antichità degli ebrei:

“Ora la sagacia e la saggezza che Dio aveva conferito a Salomone erano così grandi che superava gli antichi, tanto da non essere affatto inferiore agli egiziani, che si dice siano stati al di là di tutti gli uomini nella comprensione; * * * Dio gli ha anche permesso di apprendere quell’abilità con cui espelleva i demoni, la quale era per lui una scienza utilissima.

Gli alchimisti medievali erano convinti che il re Salomone comprendesse i processi segreti di Hermes per mezzo dei quali era possibile moltiplicare i metalli. Il Dr. Bacstrom scrive che lo Spirito Universale (Chiram) aiutò il re Salomone a costruire il suo tempio, perché Salomone, saggio nella saggezza dell’alchimia, sapeva come controllare questa essenza incorporea e, utilizzandola per i suoi scopi, fece sì che l’universo invisibile fornisse lui grandi quantità di oro e argento che la maggior parte della gente credeva fossero estratti con metodi naturali.

I misteri della fede islamica sono ora sotto la custodia dei dervisci – uomini che, rinunciando alla mondanità, hanno resistito alla prova di mille e uno giorni di tentazione. Jelal-ud-din, il grande poeta e filosofo sufico persiano, è accreditato per aver fondato l’Ordine di Mevlevi, o i “dervisci danzanti”, i cui movimenti significano esotericamente i moti dei corpi celesti e si traducono esotericamente nello stabilire un ritmo che stimola i centri della coscienza spirituale all’interno del corpo del ballerino.

“Secondo il canone mistico, ci sono sempre sulla terra un certo numero di uomini santi che sono ammessi all’intima comunione con la Divinità. Chi occupa la posizione più alta tra i suoi contemporanei è chiamato” Asse “(Qūtb) o” Polo ” “del suo tempo. * * * Subordinato al Qūtb sono due esseri santi che portano il titolo di “I fedeli”, e sono assegnati rispettivamente posti alla sua destra e alla sinistra. Sotto di essi c’è un quartetto di “Intermediari”(Evtād ) e successivamente su piani inferiori ci sono cinque “Luci” (Envār) e sette “Molto buoni” (Akhyār). Il livello successivo è riempito da quaranta “Assenti” (Rijal-i-ghaib), chiamati anche “Martiri” (Shuheda). Quando un ‘Asse’ abbandona questa esistenza terrena, gli succede il “Fedele” che ha occupato il posto alla sua destra. * * *

L’Asse è un individuo misterioso che, sconosciuto e insospettato, si confonde con l’umanità e che, secondo la tradizione, ha il suo posto preferito sul tetto della Caaba. J. P. Brown, in I Dervisci, dà una descrizione di queste “Anime Maestre”.

IL PREZIOSO PATRIMONIO DELLA MASSONERIA

Il sanctum sanctorum della massoneria è ornato dai gioielli gnostici di mille secoli; i suoi rituali suonano con le parole divinamente ispirate di veggenti e saggi. Cento religiosi hanno portato i loro doni di saggezza al suo altare; le arti e le scienze innumerevoli hanno contribuito al suo simbolismo. La massoneria è un’università mondiale, che insegna le arti e le scienze liberali dell’anima a tutti coloro che ascolteranno le sue parole. Le sue sedie sono sedi dell’apprendimento e i suoi pilastri sostengono un arco di educazione universale. I suoi trespoli sono inscritti con le verità eterne di tutte le epoche e in coloro che comprendono le sue sacre profondità ha mostrato che all’interno dei Misteri della Massoneria si nascondono gli arcani perduti cercati da tutti i popoli dalla genesi della ragione umana.

Il potere filosofico della massoneria sta nei suoi simboli – la sua inestimabile eredità nelle scuole del mistero dell’antichità. In una lettera a Robert Freke Gould, Albert Pike scrive:

“Cominciò a modellarsi nella mia visione intellettuale in qualcosa di più imponente e maestoso, solennemente misterioso e grandioso. Speravo che le Piramidi nella loro solitudine, nascondessero ancora, per l’illuminazione delle generazioni future, il libri sacri degli egiziani, così a lungo persi nel mondo; come la Sfinge sepolta per metà nel deserto. Nel suo simbolismo, e nel suo spirito di fratellanza possiamo trovare la sua essenza, la massoneria è più antica di qualsiasi altra religione vivente del mondo.

Sebbene i templi di Tebe e Karnak siano ora solo maestosi cumuli di pietre rotte e maltrattate dal tempo, lo spirito della filosofia egizia marcia ancora trionfante nei secoli. Sebbene i santuari scavati nella roccia degli antichi Brahmini siano ora abbandonati e le loro sculture si siano sbriciolate nella polvere, la saggezza dei Veda persiste. Sebbene gli oracoli siano messi a tacere e la Casa dei Misteri sia ora solo file di colonne spettrali, brilla ancora la gloria spirituale di Hellas con lucentezza non diminuita. Sebbene Zoroastro, Ermes, Pitagora, Platone e Aristotele non siano altro che oscuri ricordi in un mondo un tempo scosso dalla trascendenza del loro genio intellettuale, ancora nel mistico tempio della Massoneria questi uomini-dio vivono di nuovo nelle loro parole e simboli; e il candidato, passando attraverso le iniziazioni, si sente faccia a faccia con questi illuminati gerofanti di giorni lontani.

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: La matematica Pitagorica

Per quanto riguarda il significato segreto dei numeri ci sono state molte speculazioni. Sebbene siano state fatte molte scoperte interessanti, si può tranquillamente affermare che con la morte di Pitagora è stata persa la grande chiave di questa scienza. Per quasi 2500 anni i filosofi di tutte le nazioni hanno tentato di svelare la matassa pitagorica, ma apparentemente nessuno ha avuto successo. Nonostante i tentativi fatti per cancellare tutte le registrazioni degli insegnamenti di Pitagora, sono sopravvissuti frammenti che danno indizi ad alcune delle parti più semplici della sua filosofia. I principali segreti non sono mai stati scirtti, ma sono stati comunicati oralmente ad alcuni discepoli scelti. Questi apparentemente non hanno divulgato i loro segreti al profano, il risultato è che quando la morte sigillò le loro labbra gli arcani sono morti con loro.
Alcune delle scuole segrete del mondo oggi sono perpetuazioni degli antichi Misteri, e sebbene sia del tutto possibile che posseggano parte delle originali formule numeriche, non ce ne sono prove nei voluminosi scritti che sono stati pubblicati da questi gruppi negli ultimi cinquecento anni. Questi scritti, mentre spesso discutono di Pitagora, non mostrano alcuna indicazione di una conoscenza più completa delle sue intricate dottrine che gli speculatori greci post-pitagorici avevano, di cui parlavano molto, e scrivevano poco, sapevano poco e celavano la loro ignoranza sotto una serie di misteriosi suggerimenti e promesse. Qui e là si trovano i prodotti letterari delle affermazioni enigmatiche dei primi scrittori che non hanno fatto nessuno sforzo interpretativo. Il seguente esempio è
citato da Plutarco:
“I Pitagorici infatti vanno più lontano di questo, e onorano anche numeri e diagrammi geometrici con i nomi e titoli degli dei. Così chiamano il triangolo equilatero Minerva e Tritogenia, perché può essere equamente diviso in tre perpendicolari disegnati da ciascuno degli angoli. Quindi l’unità che chiamano Apollo, come al numero due hanno apposto il nome di conflitto e audacia, e al tre, giustizia. Perché, come arrecare danno è un estremo da una parte, e soffrire è l’estremo opposto. Allo stesso modo il numero trentasei, e` il loro Tetractys, o quaternione sacro, essendo composto dai primi quattro numeri dispari aggiunti ai primi quattro pari, come è comunemente riportato, sono guardati da loro come il giuramento più solenne che possono prendere e lo chiamano Kosmos “. (Iside e Osiride.)
Precedentemente nello stesso lavoro, Plutarco nota anche: “Per quanto il potere del triangolo sia espressivo della natura di Plutone, Bacco e Marte; e le proprietà del quadrato di Rhea, Venere, Cerere, Vesta e Giunone; il Dodecaedro di Giove; così, come ci e` stato detto da
Eudosso, la figura con cinquantasei angoli esprime la natura di
Tifone. “Plutarco non pretendeva di spiegare il significato interiore dei simboli, ma credeva che la relazione stabilita da Pitagora tra i solidi geometrici e gli dei erano il risultato di immagini che il grande saggio aveva visto nei templi egiziani.

Albert Pike, il grande simbolista massonico, ammise che c’erano molti punti riguardo al quale non poteva garantire alcuna informazione attendibile. Nel suo simbolismo, per il 32 ° e 33 °, ha scritto: “Non capisco perché il 7 dovrebbe essere chiamato Minerva, o il cubo,
Nettuno “. Più avanti aggiunse:” Indubbiamente i nomi dati dai pitagorici ai diversi numeri erano essi stessi enigmatici e simbolici e non c’è dubbio che al tempo di Plutarco i significati che questi nomi celavano erano persi. Pitagora era riuscito fin troppo bene a nascondere i suoi simboli con un velo impenetrabile, senza la sua spiegazione orale”
Questa incertezza condivisa da tutti i veri studenti dell’argomento dimostra in modo conclusivo che e` sconsigliabile fare affermazioni definite fondate sulle indefinite e frammentarie informazioni disponibili sul sistema pitagorico della filosofia matematica.
Il materiale che segue rappresenta uno sforzo per raccogliere alcuni punti salienti dai documenti sparsi conservati da discepoli di Pitagora e altri che da allora hanno abbraciato la sua filosofia.

IL METODO PER CALCOLARE IL POTERE NUMERICO DELLE PAROLE

Il primo passo per ottenere il valore numerico di una parola è calcolarlo nella sua lingua originale. Solo le parole di derivazione greca o ebraica possono essere analizzate con successo con questo metodo, e tutte le parole devono essere scritte nelle loro forme più antiche e complete. Le parole e i nomi dell’Antico Testamento, quindi, devono essere tradotte con caratteri ebraici e le parole del Nuovo Testamento in greco. Due esempi aiuteranno a chiarire questo principio.

Il Demiurgo degli ebrei è chiamato in inglese Jehovah, ma quando si cerca il valore numerico del nome Jehovah è necessario risolvere il nome nelle sue lettere ebraiche. esso
diventa הֹוָה, e viene letto da destra a sinistra. Le lettere ebraiche sono: ה, He; וָ Vau; הֹ, He; e י Yod; e quando invertiti nell’ordine inglese da sinistra a destra, leggi: Yod-He-Vau-He.

Consultando la tabella dei valori delle lettere, si trova che i quattro caratteri di questo nome sacro hanno il seguente significato numerico: Yod equivale a 10. He è uguale a 5, Vau è uguale a 6, e il secondo He è uguale a 5. Pertanto, 10 + 5 + 6 + 5 = 26, un sinonimo di Geova. Se fossero state usate le lettere inglesi, la risposta ovviamente non sarebbe stata corretta. Il secondo esempio è il misterioso panteo gnostico Abraxas. Per questo nome viene utilizzato l’alfabeto greco. Abraxas in greco è ??? α = 1,  β = 2, ρ = 100, α = 1, ξ= 60, α = 1, σ = 200, la somma e` 365, il numero di giorni nell’anno. Questo numero fornisce la chiave del mistero di Abraxas, che è il simbolo dei 365 Æoni, o Spiriti dei giorni, riuniti in una personalità composita. Abraxas è il simbolo di cinque creature, e poiché il cerchio dell’anno consiste in realtà di 360 gradi, ciascuno dei quali emana le divinità sono un quinto di questo potere, o 72, uno dei numeri più sacri del Vecchio Testamento degli ebrei e nel loro sistema Qabbalistico. Questo stesso metodo è usato per trovare il valore numerico dei nomi degli dei e dee dei Greci e degli Ebrei. Tutti i numeri più alti possono essere ridotti a uno dei dieci numeri originali, e il 10 stesso a
1. Pertanto, tutti i gruppi di numeri risultanti dalla traduzione dei nomi delle divinità nei loro equivalenti numerici hanno una base in uno dei primi dieci numeri. Da questo sistema, in cui le cifre vengono sommate insieme, 666 diventa 6 + 6 + 6 o 18 e questo, a sua volta, diventa
1 + 8 o 9. Secondo l’Apocalisse, 144.000 saranno salvati. Questo numero diventa
1 + 4 + 4 + 0 + 0 + 0, che è uguale a 9, dimostrando così che sia la Bestia di Babilonia che il numero dei salvati si riferisce all’uomo stesso, il cui simbolo è il numero 9. Questo sistema può essere usato con successo con valori di lettere sia in greco sia in ebraico.
Il sistema pitagorico originale della filosofia numerica non contiene nulla che giustifichi la pratica ora in voga di cambiare il nome o il cognome dato nella speranza di migliorare il temperamento o la condizione finanziaria alterando le vibrazioni del nome. C’è anche un sistema di calcolo in voga per la lingua inglese, ma la sua accuratezza
è una questione controversa. È relativamente moderno e non ha neanche relazioni al sistema Qabbalistico ebraico o alla procedura greca. L’affermazione fatta da alcuni che è Pitagorico non e` supportata da alcuna prova tangibile, e ci sono molte ragioni per cui tale affermazione è insostenibile. Il fatto che Pitagora usasse 10 come base di calcolo, mentre questo sistema usa 9 – un numero imperfetto – è di per sé quasi conclusivo. Inoltre, la disposizione delle lettere greche ed ebraiche non somiglia abbastanza a quella inglese per consentire l’applicazione delle sequenze numeriche di un linguaggio alle sequenze numeriche dell’altro.

Colonna
1 nomi delle lettere ebraiche.
2 lettere samaritane.
3 lettere ebraiche e caldee.
4 equivalenti numerici delle lettere.
5 lettere maiuscole e minuscole.
6 Le lettere contrassegnate con asterischi sono quelle portate in Grecia dalla Fenicia da Cadmus.
7 Nome delle lettere greche.
8 Equivalenti inglesi più vicini alle lettere ebraichr, greche e samaritane.

Ulteriori sperimentazioni con il sistema può rivelarsi proficuo, ma è senza base nell’antichità. La disposizione delle lettere e dei numeri sono i seguenti:

1 2 3 4 5 6 7 8 9
A B C D E F G H I
J K L M N O P Q R
S T U V W X Y Z

Le lettere sotto ciascuno dei numeri hanno il valore della figura nella parte superiore della colonna. Così, nella parola Man, M = 4, A = 1, N = 5: un totale di 10. I valori dei numeri sono praticamente gli stessi di quelli dati dal sistema pitagorico.

UNA INTRODUZIONE ALLA TEORIA PITAGORICA DEI NUMERI

(La seguente descrizione della matematica pitagorica è una parafrasi dell’apertura dei capitoli di Teoretic Arithmetic di Thomas Taylor, La più rara e la più importante compilazione di frammenti matematici pitagorici esistenti).

I Pitagorici dichiararono che l’aritmetica era la madre delle scienze matematiche. Questo è provato dal fatto che la geometria, la musica e l’astronomia dipendono da essa, ma essa è indipende da loro. Quindi, la geometria può essere rimossa ma l’aritmetica rimarrà; ma se l’aritmetica viene rimossa, la geometria viene eliminata. Allo stesso modo la musica dipende dall’aritmetica, ma l’eliminazione della musica influenza l’aritmetica solo limitando una delle sue espressioni. I pitagorici dimostrarono anche che l’aritmetica era prima dell’astronomia, in quanto la seconda dipende dalla geometria e dalla musica. La dimensione, la forma e il movimento dei corpi celesti sono determinati dall’uso della geometria; la loro armonia e il ritmo dall’uso della musica. Se l’astronomia viene rimossa, né la geometria né la musica vengono danneggiate; ma se la geometria e la musica vengono eliminate, l’astronomia viene distrutta. La priorità di entrambe geometria e musica per l’astronomia è quindi stabilita. L’aritmetica, tuttavia, è prima di tutto; è primaria e fondamentale.
Pitagora istruì i suoi discepoli che la scienza della matematica è divisa in due parti principali. La prima riguarda la moltitudine, o le parti costitutive di una cosa, e la seconda con la grandezza, o la dimensione relativa o la densità di una cosa. La magnitudine è divisa in due parti: grandezza che è stazionaria e magnitudine che è mobile, il pareggio ha priorità. Anche la moltitudine è divisa in due parti, poiché è legata sia a se stessa sia ad altre cose, la prima relazione ha la priorità.
Pitagora assegnò la scienza dell’aritmetica alla moltitudine legata a se stessa e all’arte della musica alla moltitudine legata ad altre cose. Allo stesso modo la geometria è stata assegnata alla magnitudine fissa e sferica (usata in parte nel senso dell’astronomia) a grandezza mobile.
Sia la moltitudine che la grandezza erano circoscritte dalla circonferenza della mente. Lla teoria atomica ha dimostrato che la dimensione è il risultato del numero, poiché una massa è composta da piccole unita` nonostante i profani pensino sia una singola sostanza semplice.

A causa della condizione frammentaria degli attuali documenti pitagorici, è difficile arrivare a definizioni esatte dei termini. Prima che sia possibile, tuttavia, aprire il soggetto un po ‘di luce deve essere gettata sui significati delle parole numero, monade e uno.
La monade significa (a) il Tutto compreso. I pitagorici chiamavano la monade il ” numero nobile, Padrone degli dei e degli uomini.” La monade significa anche (b) la somma di qualsiasi combinazione di numeri considerati nel loro complesso. Quindi, l’universo è considerato come una monade, ma le singole parti dell’universo (come i pianeti e gli elementi) sono monadi in relazione alle parti di cui sono composti essi stessi, anche se loro, a turno, sono parti della monade maggiore formata dalla loro somma. La monade può anche essere paragonata (c) al seme di un albero che, quando è cresciuto, ha molti rami (i numeri). In altre parole, i numeri sono per la monade cio` che i rami dell’albero sono per il seme dell’albero. Dallo studio della misteriosa monade pitagorica, Leibnitz ha evoluto la sua magnifica teoria degli atomi del mondo – una teoria in perfetto accordo con gli antichi insegnamenti dei Misteri, perché lo stesso Leibnitz era un iniziato di una scuola segreta. Da alcuni pitagorici anche la monade è considerata (d) sinonimo dell’uno.

Numero è il termine applicato a tutti i numeri e alle loro combinazioni. (Un’interpretazione rigorosa del termine numero di alcuni dei Pitagorici esclude 1 e 2.) Pitagora definisce il numero come l’estensione e l’energia delle ragioni spermatiche contenute nella monade. I seguaci di Ippaso dichiararono il numero come il primo modello usato dal Demiurgo nella formazione dell’universo.
L’uno era definito dai platonici come “la somma dei molti”. L’uno differisce dalla monade in quanto il termine monade è usato per designare la somma delle parti considerate come un’unità, mentre uno è il termine applicato a ciascuna delle sue parti integranti.
Ci sono due ordini di numeri: dispari e pari. Perché l’unità, o 1, rimane sempre indivisibile, il numero dispari non può essere diviso in parti uguali. Quindi, 9 è 4 + 1 + 4, l’unità nel centro è indivisibile. Inoltre, se un numero dispari è diviso in due parti, una parte sarà sempre dispari e l’altra pari. Quindi, 9 può essere 5 + 4, 3 + 6, 7 + 2 o 8 + 1. l
Pitagorici consideravano il numero dispari – di cui la monade era il prototipo definito e maschile. Non erano tutti d’accordo, tuttavia, sulla natura dell’unità, o 1. Alcuni lo hanno dichiarato positivo, perché se aggiunto a un numero pari (negativo), esso
produce un numero dispari (positivo). Altri hanno dimostrato che se l’unità viene aggiunta a un numero dispari, quest’ultimo diventa uniforme, rendendo così il maschile femminile. Unità, o 1, quindi, era considerato un numero androgino, partecipando sia degli attributi maschili che degli attributi femminili; di conseguenza e` sia pari che dispari. Per questo motivo i Pitagorici lo definivano equamente-dispari. Era consuetudine tra i pitagorici offrire sacrifici di un numero disuguale di oggetti agli dei superiori, mentre alle dee e agli spiriti sotterranei veniva offerto un numero pari. Qualsiasi numero pari può essere diviso in due parti uguali, che sono sempre o entrambe dispari
o entrambi pari. Quindi, 10 per divisione uguale dà 5 + 5, entrambi numeri dispari. Lo stesso principio è vero se 10 viene diviso in modo non equo. Ad esempio, in 6 + 4, entrambe le parti sono pari; in 7 + 3, entrambe le parti sono dispari; in 8 + 2, entrambe le parti sono di nuovo pari; e in 9 + 1, entrambe le parti sono di nuovo dsipari I Pitagorici consideravano il numero pari di cui la diade era il prototipo -indefiniti e femminili.

I numeri dispari sono divisi da un congegno matematico – chiamato “il setaccio di Eratostene “- in tre classi generali: incompositi, compositi e incompositicompositi.

I numeri incompleti sono quelli che non hanno divisori oltre a se stessi come 3, 5, 7, 11, 13, 17, 19, 23, 29, 31, 37, 41, 43, 47 e così via. Per esempio, 7 è divisibile solo per 7.

I numeri composti sono quelli che sono divisibili non solo per se stessi e per l’unità ma anche da qualche altro numero, come 9, 15, 21, 25, 27, 33, 39, 45, 51, 57 e così via. Ad esempio, 21 è divisibile non solo per sé e per unità, ma anche per 3 e per 7. I numeri compositi incompositi sono quelli che non hanno divisori comuni, sebbene
ognuno di esso possa essere divisibile, come 9 e 25. Ad esempio, 9 è divisibile per 3 e 25 per 5, ma nessuno dei due è divisibile per il divisore dell’altro; quindi non hanno un comune divisore. Poiché hanno divisori individuali, sono chiamati compositi; E poiche` non hanno divisori comuni, sono chiamati compositi. Di conseguenza, il termine
incomposito-composito è stato creato per descrivere le loro proprietà.
Anche i numeri sono divisi in tre classi: pari-pari pari-dispari e dispari-dispari. I numeri pari pari sono tutti in rapporto doppio rispetto all’unità; quindi: 1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, 128, 256, 512 e 1.024. La prova del perfetto numero pari-pari è che può essere dimezzato e le due metà possono essere nuovamente dimezzate, come 1/2 di 64 = 32; 1/2 di 32 = 16; 1/2 di 16 = 8; 1/2 di 8 = 4; 1/2 di 4 = 2; 1/2 di 2 = 1; oltre l’unità è impossibile andare. I numeri pari-pari possiedono alcune proprietà uniche. La somma di qualsiasi numero tranne l’ultimo termine è sempre uguale all’ultimo termine meno uno. Ad esempio: la somma
del primo e del secondo termine (1 + 2) è uguale al terzo termine (4) meno uno; o, la somma dei termini primo, secondo, terzo e quarto (1 + 2 + 4 + 8) corrispondono al quinto termine (16) meno uno.
In una serie di numeri pari pari, il primo moltiplicato per l’ultimo è uguale all’ultimo, il secondo moltiplicato per il secondo dall’ultimo equivale all’ultimo, e così via. Ad esempio: 1, 2, 4, 8, 16 è una serie dispari. Il primo numero (1) moltiplicato per l’ultimo numero (16) è uguale all’ultimo numero (16). Il secondo numero (2) moltiplicato per il secondo dall’ultimo numero (8) è uguale all’ultimo numero (16). Essendo una serie dispari, il 4 è rimasto al centro, e questo moltiplicato da solo eguaglia l’ultimo numero (16).

I numeri pari dispari sono quelli che, quando sono dimezzati, non sono in grado di dividersi ulteriormente Si formano prendendo i numeri dispari in ordine sequenziale e moltiplicandoli per 2. Con questo processo i numeri dispari 1, 3, 5, 7, 9, 11 producono i
numeri pari dispari, 2, 6, 10, 14, 18, 22. Quindi, ogni quarto numero è pari dispari. Ognuno dei numeri pari dispari possono essere divisi una volta, come 2, che diventa 1 e non può
essere diviso ulteriormente; o 6, che diventa 3 e non può essere ulteriormente diviso. Un’altra particolarità dei numeri pari dispari è che se il divisore è dispari, il quoziente è sempre pari e se il divisore è pari il quoziente è sempre dispari. Ad esempio: se 18 viene diviso per 2 (un divisore pari) il quoziente è 9 (un numero dispari); se 18 essere diviso per 3 (un divisore dispari) il quoziente è 6 (un numero pari).

Questo setaccio è un dispositivo matematico originato da Eratostene circa nel 230 a.C. con lo scopo di segregare i numeri dispari compositi e incompositi. Il suo uso è estremamente semplice. Tutti i numeri dispari vengono prima ordinati nel loro ordine naturale come mostrato nel secondo pannello dal basso. Si vedrà quindi che ogni terzo numero (iniziando con 3) è divisibile per 3, ogni quinto numero (iniziando con 5;) è divisibile per 5, ogni settimo numero
(iniziando con 7) è divisibile per 7, ogni nono numero (iniziando con 9) è divisibile per 9, ogni undicesimo numero (iniziando con 11) è divisibile per 11, e così via fino all’infinito. Questo sistema finalmente elimina ciò che i Pitagorici chiamavano i numeri “incompositi”, o quelli che non avevano divisori oltre a se stessi  e all’unità. Questi si troveranno nel pannello più in basso. Nella sua Storia della matematica, David Eugene Smith afferma che Eratostene era uno dei più grandi studiosi di Alessandria ed è stato chiamato dai suoi ammiratori “il secondo Platone”. Eratostene è stato educato ad Atene, ed è rinomato non solo per il suo setaccio ma per aver calcolato, con un metodo molto ingegnoso, la circonferenza e il diametro della terra. La sua stima del diametro della terra era solo 50 miglia in meno rispetto al diametro accettato dagli scienziati moderni. Questo e altri risultati matematici di Eratostene sono prove indiscutibili che nel terzo secolo prima di Cristo i Greci non solo sapevano che la terra doveva essere sferica ma potevano anche approssimare, con incredibile accuratezza, le sue dimensioni reali e la distanza da entrambi
il sole e la luna. Aristarco di Samo, un altro grande astronomo e matematico greco, che visse circa nel 250 a.C., stabili` per deduzione filosofica e alcuni semplici strumenti scientifici che la terra ruotava attorno al sole. Mentre Copernico in realtà credeva di essere lo scopritore di questo fatto riaffermò semplicemente le scoperte avanzate da Aristarco settecento anni prima.

I numeri pari-dispari sono anche notevoli in quanto ogni termine è la metà della somma dei termini su entrambi i lati. Per esempio 10 è la metà della somma di 6 e 14; 18 è la metà della somma di 14 e 22;
e 6 è la metà della somma di 2 e 10. I numeri dispari dispari, sono un compromesso tra i pari pari e i pari dispari. A differenza dei pari, non possono essere ridimensionati a metà unità; e diversamente dai pari dispari, sono capaci di più di una divisione dimezzando.
I numeri stranamente dispari si formano moltiplicando i numeri pari pari a 2 o a i numeri dispari sopra l’uno. I numeri dispari sopra uno sono 3, 5, 7, 9, 11 e così via. I numeri pari pari a 2 sono 4, 8, 16, 32, 64 e via cosi`. Il primo numero dispari della serie (3) moltiplicato per 4 (il primo numero pari pari della serie) dà 12, il primo numero dispari dispari. Moltiplicando 5, 7, 9, 11 e così via, per 4, si ottengono numeri dispari dispari  Un esempio del dimezzamento dei numeri dsipari dispari è il seguente: 1/2 di 12 = 6; 1/2 di 6 = 3, che non può essere dimezzato ulteriormente perché i Pitagorici non dividono l’unità.

I numeri pari sono divisi in tre altre classi: superperfetto, carente e
perfetto.
I numeri superperfetti o sovrabbondanti sono tali perche` la somma delle loro parti frazionarie e` più grande di loro Ad esempio: 1/2 di 24 = 12; 1/4 = 6; 1/3 = 8; 1/6 = 4; 1/12 = 2;
e 1/24 = 1. La somma di queste parti (12 + 6 + 8 + 4 + 2 + 1) è 33, che è superiore a 24, il numero originale I numeri carenti sono tali perche` la somma delle loro parti frazionarie e` inferiore a se stessi.
Ad esempio: 1/2 di 14 = 7; 1/7 = 2; e 1/14 = 1. La somma di queste parti (7 + 2 + 1) è 10, che è inferiore a 14, il numero originale.
I numeri perfetti sono tali perche` la somma delle loro parti frazionarie e` uguale a se stessi. Ad esempio: 1/2 di 28 = 14; 1/4 = 7; 1/7 = 4; 1/14 = 2; e 1/28 = 1. La somma di queste parti (14 + 7 + 4 + 2 + 1) è uguale a 28. I numeri perfetti sono estremamente rari. Ce ne e` solo uno tra 1 e 10, cioè 6; uno tra 10 e 100, vale a dire 28; uno tra 100 e 1.000, vale a dire 496; e uno tra 1.000 e 10.000, vale a dire 8.128. I numeri perfetti si trovano grazie alla seguente regola: il primo numero della serie di numeri pari pari (1, 2, 4, 8, 16, 32,
e così via) viene aggiunto al secondo numero della serie, e se ne risulta un numero incompleto viene moltiplicato per l’ultimo numero della serie di numeri pari pari di cui la somma lo ha prodotto. Il prodotto è il primo numero perfetto. Ad esempio: il primo e il secondo, numero sono 1 e 2. La loro somma è 3, un numero incompleto. 3 viene quindi
moltiplicato per 2, l’ultimo numero della serie di numeri pari pari utilizzati per produrlo,
il prodotto è 6, il primo numero perfetto. Se l’aggiunta dei numeri pari pari non da come risultato un numero incompleto, deve essere il successivo numero pari pari della serie deve essere  aggiunto fino a quando non si ottiene un numero incompleto. Il secondo numero perfetto si trova nel seguente modo: la somma dei numeri pari pari 1, 2 e 4 è 7, un numero incompleto. Se 7 viene moltiplicato per 4 (l’ultimo della serie di numeri pari pari utilizzati per
produrlo) il prodotto è 28, il secondo numero perfetto. Questo metodo di calcolo può essere utilizzato all’infinito.
I numeri perfetti moltiplicati per 2 producono numeri sovrabbondanti e quando divisi per 2 producono numeri carenti.
I Pitagorici svilupparono la loro filosofia dalla scienza dei numeri. La seguente citazione di Aritmetica Teoretica è un eccellente esempio di questa pratica:
“I numeri perfetti, quindi, sono belle immagini delle virtù che sono punti medi tra eccesso e difetto, e non sono somme, come lo erano per alcuni degli antichi. E il male è in effetti contrario al male, ma entrambi si oppongono a un bene. Il Bene, tuttavia, non si oppone mai al bene, ma a due mali allo stesso tempo.

LA TABELLA DEI DIECI NUMERI

(Il seguente schema dei numeri pitagorici è una parafrasi degli scritti di
Nicomaco, Teone di Smirne, Proclo, Porfido, Plutarco, Clemente di Alessandria, Aristotele e altre autorità).

Monade – 1 – è così chiamato perché rimane sempre nella stessa condizione – cioè, separato dalla moltitudine. I suoi attributi sono i seguenti: Si chiama mente, perché la mente è stabile e ha la preminenza; ermafrodita, perché è sia maschio che femmina; dispari e pari, Dio, perché è l’inizio e la fine di tutto, ma esso stesso non ha né inizio né fine; bene, poiché tale è la natura di Dio; il ricettacolo della materia, perché produce la diade, che
è essenzialmente materiale.

Dai pitagorici la monade era chiamata caos, oscurità, voragine, Tartaro, Stige, abisso, Lethe, Atlante, Asse, Morpho (un nome per Venere), e Torre o Trono di Giove, a causa del grande potere che dimora nel centro dell’universo e controlla il movimento circolare dei piani. Viene anche chiamata Monade la ragione germinale, perché è l’origine di tutti i pensieri nell’universo. Altri nomi dati ad essa erano:
Apollo, a causa della sua relazione con il sole; Prometeo, perché ha portato l’uomo alla luce; Pyralios, ovvero una cosa che esiste nel fuoco; genitore, perché senza di essa nessun numero può esistere; sostanza, perché la sostanza è primaria; causa della verità; e costituzione della sinfonia. Tra maggiore e minore la monade è uguale; tra intenzione e remissione è centrale; nella moltitudine e` significato; e nel tempo è l’adesso, perché l’eternità non conosce né passato né futuro. Si chiama Giove, perché è Padre e capo degli dei; Vesta,
il fuoco della casa, perché si trova nel mezzo dell’universo e rimane lì inclinato a nessun lato come un punto in un cerchio; forma, perché circoscrive, comprende e termina; amore, concordia e pietà, perché è indivisibile. Altri nomi simbolici per la monade sono la nave, il carro, Proteo (un dio capace di cambiare la sua forma), Mnemosyne e Polyonymous (con molti nomi).

I seguenti nomi simbolici sono stati dati alla diade – 2 – perché è stato diviso, ed è piuttosto la somma di due; e quando ce ne sono due, ognuno si oppone all’altro: genio, male, oscurità, disuguaglianza,
instabilità, mobilità, audacia, fortezza, contesa, materia, dissomiglianza, divisione tra moltitudine e monade, difetto, mancanza di forma, indefinitezza, indeterminatezza, armonia, tolleranza, radice, Phanes, opinione, fallacia, alterità, diffidenza, impulso, morte, movimento,
generazione, mutazione, divisione, longitudine, aumento, composizione, comunione, sfortuna, sostentamento, imposizione, matrimonio, anima e scienza.

Nel suo libro, Numbers, W. Wynn Westcott dice della diade: “si chiamava Audacia, in quanto e` stato il primo numero a separarsi dal Divino. Come la monade è il padre, la diade è la madre; quindi, la diade ha alcuni punti in comune con le dee Iside, Rea (madre di Giove), Frigia, Lidia, Dindymene (Cibele) e Cerere; Erato (una delle
le Muse); Diana, perché la luna è biforcuta; Dictynna, Venere, Dione, Cytherea; Giunone, perché lei è sia moglie che sorella di Giove; e Maia, la madre di Mercurio. Mentre la monade è il simbolo della saggezza, la diade è il simbolo dell’ignoranza, perché in essa esiste il senso di
separazione – questo senso è l’inizio dell’ignoranza. La diade tuttavia, è anche la madre della saggezza, perché l’ignoranza – fuori dalla natura di se stessa – genera invariabilmente la saggezza.

I Pitagorici riverivano la monade ma disprezzavano la diade, perché era il simbolo della polarità. Dal potere della diade fu creato in contraddizione con i cieli l’abisso. L’abisso rispecchiava il cielo
e divenne il simbolo dell’illusione, poiché il sottostante era semplicemente un riflesso di quanto sopra. Il sotto era chiamato maya, l’illusione, il mare, il Grande Vuoto, e per simbolizzarlo i Magi di Persia utilizzavano specchi. Dalla diade sorsero dispute e contese, fino a portare la monade tra la diade, l’equilibrio fu ristabilito dal Salvatore-Dio, che prese su di Sé la forma di un numero e fu crocifisso tra due ladri per i peccati degli uomini.

La triade – 3 – è il primo numero effettivamente dispari (non sempre si considera la monade un numero). È il primo equilibrio delle unità; perciò Pitagora disse che Apollo diede oracoli da un treppiede e consigliò l’offerta di libagione tre volte. Le parole chiave per le qualità della triade sono amicizia, pace, giustizia, prudenza, pietà, temperanza e virtù. Le seguenti divinità condividono i principi della triade: Saturno (reggente del tempo), Latona, Cornucopiæ, Ophion (il grande serpente), Teti, Ecate, Polyhymnia (una musa), Plutone, Tritone, Tritogenia, Acheloo, Volti, Furie e Grazie. Questo numero è chiamato
saggezza, perché gli uomini organizzano il presente, prevedono il futuro e traggono beneficio dalle esperienze del digiuno. esso
è causa di saggezza e comprensione. La triade è il numero delle conoscenze: musica, geometria e astronomia e la scienza dei celesti e dei terrestri. Pitagora insegnò che il cubo di questo numero aveva il potere del cerchio lunare. La sacralità della triade e il suo simbolo – il triangolo – derivano dal fatto che è composta dalla monade e dalla diade. La monade è il simbolo del Padre divino e la diade della Grande Madre. La triade di questi due è quindi androgina ed è simbolica del fatto che Dio ha dato alla luce i suoi mondi, che nel suo aspetto creativo sono sempre simbolizzati dal triangolo. La monade
attraversando la diade era così capace di diventare il genitore della progenie, poiché la diade era il grembo di Meru, all’interno del quale il mondo è stato incubato e all’interno del quale esiste ancora in embrione.

Il tetrado – 4 – era stimato dai Pitagorici come il numero primigenio, la radice di tutte le cose, la fontana della natura e il numero più perfetto. Tutte le tetradi sono intellettuali; hanno un ordine crescente e circondano il mondo mentre l’Empyreum lo attraversa. Perché i pitagorici hanno espresso Dio come un tetrado è spiegato in un discorso sacro attribuito a Pitagora, in cui Dio è chiamato il numero dei numeri.
Questo perché il 10, è composto da 1, 2, 3 e 4. Il numero 4 è simbolico di Dio perché è simbolico dei primi quattro numeri. Inoltre, la tetrade è il centro della settimana, essendo a metà strada tra 1 e 7. La tetrade è anche il primo solido geometrico. Pitagora sosteneva che l’anima dell’uomo consiste in un tetrado, i quattro poteri dell’anima essendo mente, scienza, opinione e senso. Il tetrado collega tutti gli esseri, gli elementi, i numeri e le stagioni; È la causa e il creatore di tutte le cose, il Dio intelligibile, autore del bene celeste e sensibile, Plutarco  interpreta questo tetraedo, dicendo che era chiamato anche il mondo, in quanto 36, era composto dai primi quattro numeri dispari aggiunti ai primi quattro numeri pari quindi:

1 + 3 +5 +7 = 16
2 + 4 + 6 + 8 = 20
36

Le parole date alla tetrade sono impetuosità, forza, virilità, due madri e il custode delle chiavi della natura, perché la costituzione universale non può farne a meno. È anche chiamato armonia e la prima profondità. Le seguenti divinità appartenevano alla natura della tetrade: Ercole, Mercurio, Vulcano, Bacco, e Urania (una delle Muse).
La triade rappresenta i colori primari e i pianeti principali, mentre la tetrade rappresenta i colori secondari e i pianeti minori. Dal primo triangolo escono i sette spiriti, simboleggiati da un triangolo
e un quadrato. Questi formano insieme il grembiule massonico.

La pentade – 5 – è l’unione di un numero pari e uno dispari (3 e 2). Tra i greci, il pentagramma era un simbolo sacro di luce, salute e vitalità. Simboleggiava anche il quinto elemento – l’etere – perché è
libero dai disturbi dei quattro elementi inferiori. Si chiama equilibrio, perché divide il perfetto numero 10 in due parti uguali.
La pentade è un simbolo della natura, poiché, moltiplicato per se stesso, ritorna in se stesso, proprio come i chicchi di grano,
partendo dalla forma del seme, passando attraverso i processi della Natura riproducono il seme del grano come forma definitiva della propria crescita. Altri numeri moltiplicati da soli producono altri numeri, ma solo 5 e 6 moltiplicati da soli rappresentano e mantengono il loro numero originale come l’ultima cifra dei loro
prodotti. La pentade rappresenta tutti gli esseri superiori e inferiori. A volte viene indicato come il gerofante, o il prete dei Misteri, a causa della sua connessione con gli eteri spirituali, per mezzo dei quali viene raggiunto lo sviluppo mistico. Le parole chiave della pentade sono la riconciliazione, l’alternanza, il matrimonio, l’immortalità, la cordialità, la provvidenza e il suono. Tra le divinità che parteciparono alla natura della pentade erano Pallade, Nemesi, Bubastia (Bast), Venere, Androginia, Cytherea e i messaggeri di Giove. La tetrade (gli elementi) più la monade sono uguali alla pentade. I pitagorici insegnarono che gli elementi di terra, fuoco, aria e acqua erano permeati da una sostanza chiamata etere, la base della vitalità e della vita.
Pertanto, hanno scelto la stella a cinque punte, o pentagramma, come simbolo di vitalità, salute e compenetrazione. Era consuetudine per i filosofi nascondere l’elemento della terra sotto il simbolo di un drago, e molti degli eroi dell’antichità fu detto di uccidere il drago. Quindi, hanno fatto scorrere la loro spada (la monade) nel corpo del drago (la tetrade). Ciò ha portato alla formazione della pentade, un simbolo
della vittoria della natura spirituale sulla natura materiale. I quattro elementi sono simboleggiati all’inizio degli scritti biblici come i quattro fiumi che si scorrono dal Giardino dell’Eden. Gli elementi stessi sono sotto il controllo dei Cherubini compositi di Ezechiele.

I Pitagorici sostenevano che l’esadec 6 – rappresentasse, come concepì Clemente di Alessandria, la creazione del mondo secondo sia i profeti che gli antichi Misteri. Fu chiamata dai Pitagorici la perfezione di tutte le parti. Questo numero era particolarmente sacro per Orfeo, e anche per Destino, Lachesi, e la Musa, Thalia. Si chiamava la forma delle forme, l’articolazione dell’universo e il creatore dell’anima.
Tra i greci, l’armonia e l’anima erano considerate simili in natura, perché tutte le anime sono in uno stato armonico. L’esade è anche il simbolo del matrimonio, perché è formato dall’unione di due triangoli, uno maschile e l’altro femminile. Tra le parole chiave date all’esadade sono: il tempo, perché è la misura di durata; panacea, perché la salute è l’equilibrio, e l’esade è un numero equilibrato; il mondo, perché
il mondo, come l’esade, è spesso visto come composto da contrari per creare armonia; omnisufficiente, perché le sue parti sono sufficienti per la totalità (3 + 2 + 1 = 6); intrattabile, perché contiene gli elementi di immortalità.

Dai pitagorici l’eptabta – 7 – era chiamata “degna di venerazione”. Era considerato il numero della religione, perché l’uomo è controllato da sette spiriti celesti ai quali fa offerte.
E’ stato chiamato il numero della vita, perché si credeva che le creature umane nate nel settimo mese di gestazione di solito vivevano, mentre quelle nate nell’ottavo mese spesso morivano. Un autore lo ha definito la Vergine senza madre, Minerva, perché non era nata da una madre ma dalla corona, o dalla testa del Padre, la monade. Le parole chiave dell’eptade sono fortuna, occasione, custodia, controllo, governo, giudizio, sogni, voci, suoni e ciò che porta tutte le cose alla loro fine. Divinità i cui attributi sono stati espressi dall’eptade sono state, Osiride, Marte e Cleo (una delle Muse). Tra molte nazioni antiche l’eptade è un numero sacro. Gli Elohim degli ebrei erano presumibilmente sette in numero. Erano gli Spiriti dell’Alba, più comunemente conosciuti come gli Arcangeli che controllavano
i pianeti. I sette Arcangeli, con i tre spiriti che controllano il sole nel suo triplice aspetto, costituiscono il 10, la sacra decadenza pitagorica. Le misteriose tetradi pitagoricHe, o quattro file di i punti, da 1 a 4, erano simbolici delle fasi della creazione. La grande verità pitagorica che tutte le cose nella Natura sono rigenerate attraverso la decadi, o 10, sono sottilmente preservate nella Massoneria attraverso queste
strette di mano effettuate dall’unione di 10 dita, cinque sulla mano di ogni persona.
Il 3 (spirito, mente e anima) scende nel 4 (il mondo), la somma è il 7 o la natura mistica dell’uomo, costituito da un triplice corpo spirituale e una quadruplice forma materiale. Questi sono simboleggiati dal
cubo, che ha sei superfici e un misterioso settimo punto all’interno. Le sei superfici sono le direzioni: nord, est, sud, ovest, su e giù; oppure, anteriore, posteriore, destra, sinistra, sopra e sotto; o ancora, terra, fuoco, aria, acqua, spirito e materia. Nel mezzo di questi si trova l’1, che è la figura retta dell’uomo, dalla quale il centro nel cubo irradia sei piramidi. Da questo deriva il grande assioma occulto: “Il centro è il padre delle direzioni, delle dimensioni e delle distanze. “L’eptade è il numero della legge, perché è il numero dei creatori della legge cosmica, i Sette  Spiriti dinanzi al trono.

L’ogdoade – 8 – era sacro perché era il numero del primo cubo, la cui forma aveva otto angoli, e era l’unico numero uniformemente pari a 10 (1-2-4-8-4-2-1). Quindi, l’8 è diviso in due 4, ciascuno 4 è
diviso in due 2, e ogni 2 è diviso in due 1, ristabilendo così la monade. Tra le parole chiave dell’ogdoade sono amore, consiglio, prudenza, legge e convenienza. Tra le divinità che partecipano della sua natura erano Panarmonia, Rea, Cibele, Cadmæa, Dindymene, Orcia, Nettuno, Themis ed Euterpe. L’ogdoade era un numero misterioso associato ai Misteri Eleusini di Grecia e ai Cabiri. esso era chiamato il piccolo numero sacro. Deriva la sua forma in parte dai serpenti contorti sul Caduceo di Ermes e in parte dal movimento a serpentina dei corpi celesti; forse anche dai nodi della luna.

L’enneade – 9 – era il primo quadrato di un numero dispari (3×3). Era associato al fallimento e alla mancanza perché mancava il numero perfetto 10 di una unita`. Veniva chiamato il numero dell’uomo, a causa dei nove mesi della sua vita embrionale. Tra le sue parole chiave ci sono l’oceano e l’orizzonte, perché per gli antichi questi erano sconfinati. L’enneade è il numero illimitato perché non c’è niente al di là di esso ma l’infinito 10. Si chiamava confine e limite, perché raccoglieva tutti i numeri in sé. Si chiamava la sfera dell’aria, perché circondava i numeri come l’aria circonda la terra, tra gli dei e
le dee che partecipavano più o meno alla sua natura erano Prometeo, Vulcano, Giunone, la sorella e moglie di Giove, Pæan e Aglaia, Tritogenia, Curete, Proserpina, Iperione e Terpsichore (una Musa). Il 9 era considerato malvagio, perché era un 6 invertito Secondo i Misteri Eleusini, era il numero delle sfere attraverso le quali la coscienza è passata alla nascita. Per via della sua somiglianza con lo spermatozoo, il 9 è stato associato alla vita germinale.

La decade – 10 – secondo i Pitagorici, è il più grande dei numeri, perché comprende tutte le proporzioni aritmetiche e armoniche. Decade fu chiamato sia il cielo che il mondo, perché il primo include il secondo. Essendo un numero perfetto, la decade è stata applicata dai Pitagorici a quelle cose relative all’età, al potere, alla fede, alla necessità, e al potere della memoria. Era anche chiamato senza vita, perché, come Dio, era instancabile. I Pitagorici dividevano i corpi celesti in dieci ordini. Hanno anche affermato che la decade ha perfezionato tutti i numeri e compreso in sé la natura di dispari e pari.
Hanno associato il suo potere con le seguenti divinità: Atlas, Urania, Mnemosyne, il Sole, Phanes e l’Unico Dio.
Il sistema decimale può probabilmente essere fatto risalire al tempo in cui era consuetudine fare i conti con le dita, questi sono tra i più primitivi dispositivi di calcolo e ancora in uso tra molti popoli arborigeni.

 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: La vita e la filosofia di Pitagora

MENTRE Mnesarchus, il padre di Pitagora, si trovava nella città di Delfi per questioni appartenenti alla sua attività di commerciante, lui e sua moglie, Parthenis, decisero di consultare l’oracolo di Delfi chiedendo se il il loro viaggio di ritorno in Siria sarebbe stato favorevole.
Quando la Pitonessa (la profetessa di Apollo) si sedette sul treppiede dorato sopra la bocca spalancata dell’oracolo, non rispose alle domande che avevano chiesto, ma comunico` a Mnesarchus che sua moglie era incinta e che avrebbe dato alla luce un figlio che era
destinato a superare tutti gli uomini in bellezza e saggezza, e che nel corso della sua vita avrebbe contribuito fortemente al beneficio dell’umanità. Mnesarchus era così profondamente impressionato dalla profezia che cambio` il nome di sua moglie in Pythasis, in onore della Sacerdotessa pitica. Quando il bambino nacque a Sidone, in Fenicia, fu – come l’oracolo aveva detto – un maschio. Mnesarchus e Pythasis chiamarono il bambino Pitagora, perché credevano
che era stato predestinato dall’oracolo. Molte strane leggende sono state conservate riguardo alla nascita di Pitagora. Alcuni
sostengono che non era un uomo mortale: che era uno degli dei che aveva preso un corpo umano per consentirgli di venire nel mondo e istruire la razza umana. Pitagora era uno dei tanti saggi e salvatori dell’antichità caratterizzati da una immacolata concezione. Nella sua Anacalypsis, Godfrey Higgins scrive: “La prima circostanza che colpisce riguardo la storia di Pitagora e` che il saggio e Gesu` nacquero quasi nello stesso paese; il primo nacque a Sidone, il secondo a Betlemme, entrambi in Siria. Il padre di Pitagora, così come il padre di Gesù, fu profeticamente informato che sua moglie era incinta, e che il figlio sarebbe stato un benefattore all’umanità. Nacquero entrambi quando le loro mamme erano in viaggio,
Giuseppe e sua moglie andarono a Betlemme per pagare le tasse, e il padre di Pitagora aveva viaggiato da Samo, la sua residenza, a Sidone, a causa di preoccupazioni riguardo i suoi commerci. Pythais [Pythasis], la madre di Pitagora, aveva una connessione con un Spettro apolloniale, o fantasma, del Dio Apollo, o Dio Sol, (ovviamente questo era uno “spettro santo”, e da qui abbiamo lo Spirito Santo) che in seguito apparve al marito, e gli disse che non doveva avere alcun rapporto con sua moglie durante la sua gravidanza – una storia evidentemente identica a quella relativa a Giuseppe e Maria. Per queste circostanze particolari, Pitagora era conosciuto con lo stesso titolo di Gesù, cioè il figlio di Dio; e le moltitudini credettero che fosse sotto l’influenza dello spirito Divino.”

Questo famoso filosofo nacque tra il 600 e il 590 a.C. e la durata della sua vita è stata stimata in circa cento anni. Gli insegnamenti di Pitagora indicano che egli era completamente a conoscenza dei precetti dell’esoterismo orientale e occidentale. Ha viaggiato tra gli ebrei ed è stato istruito dai rabbini sulle tradizioni segrete di Mosè, il legislatore di Israele. Più tardi la scuola degli Esseni fu costituita principalmente allo scopo di interpretare i Simboli pitagorici. Pitagora fu iniziato nei misteri egiziani, babilonesi e caldei. Sebbene alcuni credano che fosse un discepolo di Zoroastro, è dubbio che il suo istruttore fosse il Dio-uomo ora venerato dai Parsi. Mentre i resoconti dei suoi viaggi sono diversi, gli storici concordano sul fatto che abbia visitato molti paesi e studiato presso molti maestri. “Dopo aver acquisito tutto ciò che era possibile, imparato la filosofia greca e, presumibilmente, dopo essere diventato un iniziato nei misteri eleusini, è andato in Egitto, e dopo molti rifiuti, alla fine riuscì a ottenere l’iniziazione nei Misteri di Iside, per mano dei sacerdoti di Tebe. Allora questo intrepido “falegname” ha proseguito la sua strada verso la Fenicia e la Siria dove gli vennero conferiti i Misteri di Adone, e attraversando la valle dell’Eufrate, si fermò a lungo per diventare un esperto nella tradizione segreta dei Caldei. Alla fine, intraprese la sua piu` grande avventura attraverso Media e Persia in Hindustan
dove rimase diversi anni come allievo e iniziato dei dotti bramini di
Elephanta ed Ellora. “(Vedi Massoneria antica, di Frank C. Higgins, 32 °.) Lo stesso autore aggiunge che il nome di Pitagora è ancora conservato negli annali dei Brahmani come Yavancharya, il maestro ionico. Si dice che Pitagora sia stato il primo uomo a definirsi un filosofo; infatti, il mondo è in debito con lui per la parola filosofo. Prima di quel tempo gli uomini di cultura si chiamavano saggi, che è stato interpretato nel senso di coloro che sanno. Pitagora era più modesto. Ha coniato la parola filosofo, che ha definito come colui che è alla ricerca della conoscienza
Dopo essere tornato dalle sue peregrinazioni, Pitagora istituì una scuola, o come è stata a volte chiamata, un’università, a Crotone, una colonia dorica nel sud Italia. Al suo arrivo a Crotone fu considerato come un estraneo, ma dopo poco tempo quelli che ricoprivano posizioni di potere nelle colonie circostanti cercavano il suo consiglio in questioni di grande importanza. Riuni`intorno a sé un piccolo gruppo di discepoli sinceri che istruì nella saggezza segreta che gli era stata rivelata, e anche nei fondamenti della matematica occulta, della musica e dell’astronomia, che considerava la base triangolare di tutte le arti e scienze. Quando aveva circa sessant’anni, Pitagora sposò una delle sue discepole generando sette bambini. Sua moglie era una donna straordinariamente capace, che non solo lo ispirò durante gli anni della sua vita, ma dopo il suo assassinio continuò aiuto` a
promulgare le sue dottrine. Come spesso accade nel caso del genio, Pitagora con la sua franchezza si creo` inimicizia politica e personale. Tra coloro che arrivarono per l’iniziazione ci fu una persona che Pitagora non accetto`, il quale era deciso a distruggere sia l’uomo che la sua filosofia. Per mezzo di falsa propaganda, questo smacco porto` le persone comuni ad antagonizzare contro il filosofo. Senza preavviso, una banda di assassini discese sul piccolo gruppo di edifici dove il grande maestro e i suoi discepoli dimoravano, bruciarono le strutture e uccisero Pitagora. I resoconti della morte del filosofo non sono d’accordo. Alcuni dicono che è stato ucciso con i suoi discepoli; altri che, fuggendo da Crotone con una piccola banda di seguaci, venne bloccato e bruciato vivo dai suoi nemici in una casetta dove la banda aveva deciso di riposare per la notte Un altro account afferma che, trovandosi intrappolati nella struttura ardente, i discepoli si gettarono tra le fiamme, facendo di loro stessi un ponte sul quale Pitagora fuggì, solo per morire di crepacuore in breve tempo come risultato del lutto per l’apparente infruttuosità dei suoi sforzi di servire
e illuminare l’umanità.
I suoi discepoli sopravvissuti tentarono di perpetuare le sue dottrine, ma furono perseguitati e molto poco rimane oggi come testimonianza della grandezza di questo filosofo. Si dice che i discepoli di Pitagora non si rivolgessero mai a lui o si riferissero a lui con il suo nome, ma sempre come Maestro. Questo potrebbe derivare dal fatto ché si credeva che il nome Pitagora fosse costituito da un certo numero
di lettere appositamente disposte con grande significato sacro. La rivista Word ha stampato un articolo di T. R. Prater, mostrando che Pitagora ha iniziato i suoi candidati per mezzo di una certa formula celata dentro le lettere del suo nome.

Durante la sua gioventù, Pitagora fu un discepolo di Fecalve ed Ermodama, e mentre era adolescente divenne famoso per la chiarezza dei suoi concetti filosofici. Era alto 190 cm; il suo corpo era
perfettamente formato come quello di Apollo. Pitagora era la personificazione della maestà e del potere, e nella sua presenza ci si sentiva umili e impauriti. Man mano che cresceva, il suo potere fisico aumentava piuttosto che calare, così che mentre si avvicinava ai 100 anni era in realtà nel fiore degli anni. L’influenza di questa grande anima su quelli che lo circondavano era tale che una parola di lode da parte di Pitagora riempiva i suoi discepoli di estasi, mentre uno si suicido` perché il Maestro è diventato momentaneamente irritato per qualcosa di cui era inccolpato. Pitagora fu così impressionato da questa tragedia che non parlò mai in modo scortese con nessuno.

Questo potrebbe spiegare perché la parola Pitagora era così altamente riverita`.Dopo la morte di Pitagora, la sua scuola si disintegrò gradualmente, ma quelli che lo avevano beneficiato dai suoi insegnamenti celebrarono la memoria del grande filosofo, come durante la sua vita
avevano riverito l’uomo stesso. Col passare del tempo, Pitagora venne considerato come un dio piuttosto che un uomo, e i suoi discepoli dispersi erano legati insieme dalla loro ammirazione comune per il genio trascendente del loro insegnante. Edouard Schure, nel suo
Pitagora e i misteri delfici, riferisce il seguente episodio come illustrativo del legame di comunione che unisce i membri della Scuola Pitagorica:
“Uno di loro che era caduto in malattia e povertà è stato gentilmente preso da un oste. Prima di morire traccio` alcuni segni misteriosi (il pentagramma, senza dubbio) sulla porta della locanda e disse all’oste: “Non sentirti a disagio, uno dei miei fratelli pagherà i miei debiti Un anno dopo, mentre uno sconosciuto stava passando da questa locanda, vide i segni e disse all’oste: “Io sono un Pitagorico; uno dei miei fratelli è morto qui; dimmi quanto ti deve. ‘”

Frank C. Higgins, 32 °, offre un eccellente compendio dei principi pitagorici nello schema seguente:
Gli insegnamenti di Pitagora sono di importanza trascendentale per i massoni, in quanto sono il frutto del suo contatto con i principali filosofi di tutto il mondo civilizzato del suo tempo, e devono rappresentare ciò in cui tutti erano d’accordo, spogliati di tutte le erbacce della polemica. Quindi, la posizione sostenuta da Pitagora, in difesa del puro monoteismo, è una prova sufficiente che tradizionalmente l’unità di Dio era il segreto supremo di tutte le iniziazioni antiche. La scuola filosofica di Pitagora era, in una certa misura, una serie di iniziazioni, fece passare i suoi studenti attraverso una serie di gradi e non permise mai che entrassero in contatto con lui fino a quando non avessero raggiunto i gradi più alti. Secondo i suoi biografi, i suoi gradi erano tre. Il primo, quello di ‘Mathematicus’, che garantisce che i suoi allievi conoscessero la matematica e la geometria, che era allora, come sarebbe ora se la Massoneria fosse correttamente inculcata, la base su cui si basava tutta la conoscenza. In seconda istanza, c’era il grado di “Theoreticus”, che si occupava di applicazioni superficiali delle scienze esatte e, infine, il grado di ‘Electus’, che autorizzava il candidato a passare e avanzare alla luce della piena illuminazione. Gli studenti della scuola pitagorica erano divisi in “exoterici” o alunni dei gradi esterni e “esoterici”, dopo che avevano superato il terzo grado di iniziazione e avevano diritto alla saggezza segreta. Il silenzio, la segretezza e l’obbedienza incondizionata erano cardinali principi di questo grande ordine. “(Vedi l’antica massoneria).

FONDAMENTI PITAGORICI

Lo studio della geometria, della musica e dell’astronomia era considerato essenziale per un razionale comprensione di Dio, dell’uomo o della natura, e nessuno poteva accompagnare Pitagora come discepolo se non conosceva bene queste scienze. Molti cercarono di essere ammessi alla sua scuola. Ogni candidato è stato testato su questi tre soggetti e, se trovato ignorante, veniva licenziato frettolosamente. Pitagora non era un estremista. Insegnava la moderazione in tutte le cose piuttosto che l’eccesso in qualsiasi cosa, perché credeva che un eccesso di virtù fosse di per sé un vizio. Una delle sue dichiarazioni preferite era: “Dobbiamo evitare con il massimo sforzo e amputare con il fuoco e con la spada, e con tutti gli altri mezzi, dal corpo, l malattia; dall’anima, l’ignoranza; dalla pancia, la lussuria; da una città, la sedizione; da una famiglia, la discordia; e da tutte le cose, l’eccesso. “Pitagora credeva anche che non esistesse alcun crimine uguale a quello dell’anarchia. Tutti gli uomini sanno quello che vogliono, ma pochi sanno quello di cui hanno bisogno. Pitagora avvertì i discepoli che non dovevano pregare per se stessi quando pregavano; che quando chiedevano cose agli dei non avrebbero dovuto chiederle per se stesis perché nessun uomo sa cosa è buono per lui ed è per questa ragione indesiderabile che chiedere cose si dimostrerebbe solo dannoso.
Il Dio di Pitagora era la Monade o Colui che è Tutto. Ha descritto Dio
come la Mente Suprema distribuita in tutte le parti dell’universo – la Causa di tutte cose, l’intelligenza di tutte le cose e il potere in tutte le cose. Ha inoltre dichiarato che il moto di Dio e` circolare, che il corpo di Dio e` composto dalla sostanza di luce, e che la natura di Dio e` composta dalla sostanza della verità. Pitagora dichiarò che il consumo di carne offuscava le facoltà di ragionamento. Mentre non condannava il suo uso, ha dichiarato che i giudici dovrebbero astenersi dal mangiare carne prima di un processo, in modo che quelli che dovevano essere giudicati avrebbero potuto ricevere le decisioni piu` oneste e astute. Quando Pitagora decise (come spesso faceva) di ritirarsi nel tempio di Dio per un lungo periodo di tempo per meditare e pregare, prendeva con se la sua scorta di cibo e bevande appositamente preparati. Il cibo consisteva in parti uguali dei semi di papavero e sesamo, la buccia della cipolla di mare da cui il veniva estratto il succo, il fiore di giunchiglia, le foglie di malva e una pasta di orzo e piselli. Questi venivano combinati con l’aggiunta di miele selvatico.
Come bevanda utilizzava i semi di cetrioli, uvetta secca (con semi rimossi), i fiori di coriandolo, semi di malva e portulaca, formaggio raschiato, farina e crema, mescolata e addolcita con miele selvatico. Pitagora sosteneva che fosse questa la dieta di Ercole mentre vagava nel deserto libico e si conformava alla ricetta data all”eroe dalla dea Cerere stessa.
Il metodo preferito di guarigione tra i Pitagorici erano gli impacchi.
Queste persone conoscevano anche le proprietà magiche di un vasto numero di piante. Pitagora stimava le proprietà medicinali della cipolla di mare, e si dice che abbia scritto un intero volume sull’argomento. Un tale lavoro, tuttavia, non è noto al momento attuale.
Pitagora scoprì che la musica aveva un grande potere terapeutico e preparò speciali armonie per varie malattie. Apparentemente ha fatto esperimenti anche con il colore, ottenendo notevole successo. Uno dei suoi unici processi curativi è il risultato della sua scoperta del valore curativo di alcuni versi dell’Odissea e dell’Iliade di Omero. Li fece leggere a persone che soffrivano di alcuni disturbi. Era contrario alla chirurgia in tutte le sue forme e aveva anche obiezioni sulla cauterizzazione. Non avrebbe permesso la deturpazione del corpo umano, per tale motivo, cio` era un sacrilegio contro la dimora degli dei.

Pitagora insegnò che l’amicizia era la più vera e perfetta di tutte le relazioni.
Dichiarò che in Natura c’era un’amicizia per tutti; degli dei per gli uomini; di una dottrina l’una per l’altra; dell’anima per il corpo; della parte razionale per la parte irrazionale; della filosofia per la sua teoria; degli uomini l’uno per l’altro; dei contadini l’uno per l’altro;
quell’amicizia esisteva anche tra estranei, tra un uomo e sua moglie, tra i suoi figli, e i suoi servi. Tutti i legami senza amicizia erano manette e non c’era virtù nel mantenerle. Pitagora credeva che le relazioni fossero essenzialmente mentali piuttosot che fisiche, e che un intelletto simpatetico estraneo era più vicino a lui di una  relazione di sangue in cui il punto di vista era in contrasto con il suo. Pitagora ha definito la conoscenza come il frutto dell’accumulo mentale. Credeva che sarebbe stato ottenuto in molti modi, ma principalmente attraverso l’osservazione. La saggezza era la comprensione della fonte o causa di tutte le cose, e questo potrebbe essere assicurato solo aumentando l’intelletto fino al punto in cui conosceva intuitivamente l’invisibile che si manifesta esteriormente attraverso il visibile e quindi
diventava capace di mettersi in relazione con lo spirito delle cose piuttosto che con le loro forme. La fonte ultima che la saggezza poteva conoscere era la Monade, il misterioso atomo permanente dei Pitagorici.
Pitagora insegnò che sia l’uomo che l’universo erano fatti a immagine di Dio; essendo entrambi fatti nella stessa immagine, la comprensione di uno prevedeva la conoscenza dell’altro. Insegnò inoltre che c’era un’interazione costante tra il Grande Uomo (l’universo) e l’uomo (il piccolo universo).
Pitagora credeva che tutti i corpi siderali fossero vivi e che le forme dei pianeti e le stelle erano semplicemente corpi che racchiudevano anime, menti e spiriti nello stesso modo in cui la forma umana visibile è solo il veicolo che racchiude un invisibile organismo spirituale che è, in realtà, l’individuo cosciente. Pitagora considerava i pianeti come
magnifiche divinità, degne dell’adorazione e del rispetto dell’uomo. Tutte queste divinità tuttavia, erano sottomesse all’unica prima causa in cui erano tutti presenti temporaneamente, poiché la mortalità esiste nel bel mezzo dell’immortalità. La famosa Y Pitagorica indicava il potere di scelta ed era usata nei Misteri come emblematico della biforcazione della strada.

Ai cinque solidi simmetrici degli antichi si aggiunge la sfera (1), la più perfetta di tutte le forme create.
I cinque solidi pitagorici sono: il tetraedro (2) con quattro triangoli equilateri come facce; il cubo (3)
con sei quadrati come facce; l’ottaedro (4) con otto triangoli equilateri come facce; l’icosaedro (5)con venti triangoli equilateri come facce; e il dodecaedro (6) con dodici pentagoni regolari come facce

Lo stelo centrale separato in due parti, una
ramificazione a destra e l’altra a sinistra. Il ramo a destra era chiamato Saggezza Divina e quello a sinistra Saggezza terrestre. Gioventù, personificata dal candidato, percorrendo il Cammino
di vita, simboleggiato dal gambo centrale della Y, raggiunge il punto in cui il percorso si divide. Il neofita deve quindi scegliere se prenderà il sentiero a sinistra e, seguendo i dettami della sua natura inferiore, entrare in un arco di follia e spensieratezza che comporterà inevitabilmente la sua rovina, o se prenderà la strada a destra
e attraverso l’integrità, l’industria e la sincerità alla fine riacquistera` l’unione con gli immortali nelle sfere superiori.

È probabile che Pitagora abbia ottenuto il suo concetto di Y dagli egiziani, che inclusero in alcuni dei loro rituali iniziatici una scena in cui il candidato era confrontato da due figure femminili. Uno di loro, velata con le vesti bianche del tempio, esortava il neofita a entrare nelle sale dell’apprendimento; l’altra, ornata di gioielli, che simboleggiano i tesori terreni e porta nelle sue mani un vassoio carico di uva (emblematico della falsa luce), cercava di attirarlo nelle camere della dissipazione. Questo simbolo è ancora conservato tra le carte dei Tarocchi, dove è chiamato la biforcazione delle strade. Il bastone biforcuto è stato il simbolo della vita tra molte nazioni, ed è stato
usato nel deserto per indicare la presenza di acqua. Per quanto riguarda la teoria della trasmigrazione come divulgata da Pitagora, ci sono differenze di opinione. Secondo un punto di vista, ha insegnato ai mortali chi durante la loro l’esistenza terrena avevano, con le loro azioni, la somiglianza di certi animali, tornati nuovamente sulla terra
nella forma delle bestie in cui erano cresciuti e assomigliavano. Una persona timida quindi sarebbe tornata,sotto forma di un coniglio o un cervo; una persona crudele nella forma di un lupo o un altro
animale feroce; e una persona astuta sotto le spoglie di una volpe. Questo concetto, tuttavia, non si adatta allo schema generale di Pitagora, ed è molto più probabile che sia stato dato in un senso allegorico piuttosto che letterale. Era destinato a trasmettere l’idea che gli esseri umani diventano bestiali quando si lasciano dominare dai propri desideri inferiori e tendenze distruttive. È probabile che il termine trasmigrazione debba essere inteso come ciò che è più comunemente chiamato reincarnazione, una dottrina che Pitagora
deve aver acquisito direttamente o indirettamente in India e in Egitto.
Il fatto che Pitagora accettò la teoria delle succssive riapparizioni della natura spirituale in forma umana si trova in una nota in calce nella Storia della magia di Levi: “Era un importante campione di quella che si chiamava la dottrina della metempsicosi, intesa come la trasmigrazione dell’anima in corpi successivi. Lui stesso e` stato (a)
Aethalides, figlio di Mercurio; (b) Euforbo, figlio di Panthus, che morì per mano di Menelao nella guerra di Troia; (c) Hermotimus, un profeta di Clazomenae, una città della Ionia; (d) un umile pescatore; e infine (e) il filosofo di Samo. ” Pitagora insegnò anche che ogni specie di creature aveva ciò che definiva un sigillo, dato da Dio, e che la forma fisica di ciascuno era l’impressione di questo sigillo sulla cera della sostanza fisica. Così ogni corpo era stato marchiato con la dignità del suo modello conferito divinamente. Pitagora credeva che alla fine l’uomo avrebbe raggiunto uno stato in cui avrebbe superato la sua natura grossolana funzionando in un corpo di etere spiritualizzato che lo avrebbe messo in contrapposizione alla sua forma fisica in ogni momento e che potrebbe essere l’ottava sfera, o Antichthon. Da questo ascenderebbe nel regno degli immortali, dove sarebbe seduto accanto al divino.
Pitagora insegnò che tutto in natura era divisibile in tre parti e che nessuno potrebbe diventare veramente saggio se non avesse visto ogni problema come se fosse schematicamente
triangolare. Ha detto: “Stabilisci il triangolo e il problema è risolto per due terzi”;  “Tutte le cose consistono in tre”. In conformità con questo punto di vista, Pitagora divise l’universo in tre parti, che ha chiamato il Mondo Supremo, il Mondo Superiore, e il mondo inferiore. Il più alto, o Mondo Supremo, era una sottile, interpenetrativa essenza spirituale che pervade tutte le cose e quindi il vero piano della Divinità Suprema
stessa, essendo in ogni senso onnipresente, onnipotente, e
onnisciente. Entrambi i mondi inferiori esistevano nella natura di questa sfera suprema. Il Mondo Superiore era la casa degli immortali. Era anche la dimora degli archetipi o sigilli; la loro natura non ha in alcun modo contribuito alla materialità della terra, ma gettando le loro ombre sul profondo (il Mondo Inferiore), erano solo conoscibili
attraverso le loro ombre. Il terzo, o mondo inferiore, era la casa di quelle creature che partecipavano della sostanza materiale.
Quindi, questa sfera era la casa degli dei mortali, i Demiurgi, gli angeli che lavorano con gli uomini e anche dei demoni che prendono parte alla natura della terra; e infine dell’umanità e i regni inferiori, quelli che temporaneamente abitano la terra, ma capaci di elevarsi al di sopra di quella sfera attraverso la filosofia e la ragione.
Le cifre 1 e 2 non sono considerate numeri dai pitagorici, perché rappresentano le due sfere sovramondane. I numeri pitagorici, quindi, iniziano con 3, il triangolo e 4, il quadrato. Questi aggiunti al 1 e al 2, producono il 10, il grande numero di tutte le cose, l’archetipo dell’universo. I tre mondi furono chiamati recipienti. Il primo era il ricettacolo di principi, il secondo era il ricettacolo delle intelligenze, e il terzo, o il più basso, era il ricettacolo delle quantità. “I solidi simmetrici erano considerati da Pitagora e dai pensatori greci dopo
lui, come della massima importanza. Per essere perfettamente simmetrici o regolari, un solido deve avere un numero uguale di facce che si incontrano in ciascuno dei suoi angoli, e queste facce devono essere poligoni regolari uguali, i. e., figure i cui lati e angoli sono tutti uguali. A Pitagora, forse, può essere attribuita la grande scoperta che esistono solo cinque di questi solidi.

“Ora, i greci credevano che il mondo [l’universo materiale] fosse composto da quattro elementi – terra, aria, fuoco, acqua – e per la mente greca la conclusione era inevitabile che le forme delle particelle degli elementi erano quelle dei solidi regolari. Le particelle della terra
erano cubiche, il cubo essendo il solido regolare possedeva la massima stabilità; le particelle del fuoco erano tetraedriche, il tetraedro era il più semplice e, quindi, il più leggero solido. Le particelle d’acqua erano icosaedrici esattamente per la ragione inversa, mentre le particelle d’aria, come intermedie tra questi ultimi due, erano ottaedrici. Il dodecaedro era, per questi
antichi matematici, il più misterioso dei solidi; era di gran lunga il più difficile da costruire, il disegno accurato del pentagono regolare che richiede una piuttosta elaborata applicazione del grande teorema di Pitagora. Da qui la conclusione, come dice Platone, che “questo
(il dodecaedro regolare) e` la divinità impiegata nel tracciare il piano dell’Universo. ” (H. Stanley Redgrove, in Bygone Beliefs.)
Mr. Redgrove non ha menzionato il quinto elemento degli antichi Misteri. Questo quinto elemento, o etere, fu chiamato dagli indù akasa. Era strettamente correlato con l’etere ipotetico della scienza moderna, ed era la sostanza interpenetrante che permeava
tutti gli altri elementi e agendo come solvente comune e loro denominatore comune. Il solido a dodici facce si riferiva anche sottilmente ai Dodici Immortali che emersero dall’universo, e anche alle dodici circonvoluzioni del cervello umano – i veicoli di
quegli immortali nella natura dell’uomo. Mentre Pitagora, in accordo con gli altri del suo tempo, praticava la divinazione (possibilmente
l’aritmomanzia), non ci sono informazioni accurate riguardo ai metodi che ha usato.
Si ritiene che abbia strumenti notevoli per mezzo della quale poteva predire il futuro, e di aver imparato l’idromanzia dagli egiziani. Credeva che l’ottone avesse poteri oracolari, perché anche quando tutto era perfettamente immobile c’era sempre un suono rombante nelle ciotole di ottone. Una volta ha rivolto una preghiera allo spirito di un fiume e fuori dall’acqua sorse una voce: “Pitagora, ti saluto”. Si è sostenuto che era capace di far entrare i demoni nell’acqua e di disturbarne la superficie, e mediante le increspature certe cose venivano previste.
Dopo aver bevuto da una certa fonte un giorno, uno dei Maestri di Pitagora ha annunciato che lo spirito dell’acqua aveva appena previsto che ci sarebbe stato un grande terremoto il giorno successivo – una profezia che si e` adempiuta. È molto probabile che Pitagora
possedesse un potere ipnotico, non solo sull’uomo ma anche sugli animali. Ha fatto cambiare direzione au un uccello, ha fatto si che un orso cessasse le sue devastazioni in una comunita`, e un toro a
cambiare la sua dieta, con l’esercizio dell’influenza mentale. Era anche dotato di una seconda vista, poteva vedere le cose a distanza e descrivere accuratamente gli incidenti che non erano ancora successi.

GLI AFORISMI SIMBOLICI DI PITAGORA

Iamblichus raccolse trentanove dei detti simbolici di Pitagora e gli interpreto`. Questi sono stati tradotti dal greco da Thomas Taylor. L’aforisma era uno dei metodi di insegnamento preferiti usati nell’universita` Pitagorica di Crotone. Dieci dei più rappresentativi di questi aforismi sono riprodotti sotto con una breve delucidazione dei loro significati nascosti.

I. Evitare le vie pubbliche, camminare nei percorsi non frequentati. Con questo deve essere capito che coloro che desiderano la saggezza devono cercarla in solitudine.

II. Governa la tua lingua prima di tutte le altre cose, seguendo gli dei. Questo aforisma avverte l’uomo che le sue parole, invece di rappresentarlo, lo travisano e che quando si e` in dubbio su cosa dire, dovrebbe sempre tacere.

III. Il vento soffia, adora il suono. Pitagora qui ricorda ai suoi discepoli che il respiro di Dio si puo` ascoltare nella voce degli elementi, e che tutte le cose nella Natura si manifestano attraverso l’armonia, il ritmo, l’ordine.

IV. Aiuta un uomo a sollevare un peso; ma non aiutarlo a deporlo. Lo studente è incaricato di aiutare il diligente, ma mai aiutare coloro che cercano di eludere le loro responsabilità, perché è un grande peccato incoraggiare l’indolenza.

V. Non parlare delle preoccupazioni pitagoriche senza luce. Il mondo è qui avvertito che non dovrebbe tentare di interpretare i misteri di Dio e i segreti delle scienze senza illuminazione spirituale e intellettuale.

VI. Dopo essere partito da casa tua, non tornare indietro, perché le furie saranno tue assistenti. Pitagora qui avverte i suoi seguaci che chiunque inizi la ricerca della verità e, dopo aver imparato parte del mistero, si scoraggia e tenta di tornare di nuovo alle loro precedenti modalità di vizio e ignoranza, soffrira` molto; perché è meglio
non sapere nulla della Divinità che imparare un po ‘e poi fermarsi senza imparare tutto.

VII. Nutri un gallo, ma non sacrificarlo; perché è sacro per il sole e la luna. Due grandi lezioni sono nascoste in questo aforisma. La prima è un avvertimento contro il sacrificio di cose viventi agli dei, perché la vita è sacra e l’uomo non dovrebbe distruggerla nemmeno come offerta alla Divinità. La seconda avverte l’uomo che il corpo umano rappresentato dal gallo è sacro al sole (Dio) e alla luna (Natura), e dovrebbe essere custodito e preservato come mezzo di espressione più prezioso dell’uomo. Pitagora avvertì i discepoli contro il suicidio.

VIII. Non ricevere una rondine in casa tua. Questo avverte il ricercatore di non lasciare che pensieri vaganti entrino nella sua mente, né persone senza integrita` entrino nella sua vita.
Deve sempre circondarsi di pensatori razionalmente ispirati e coscienziosi lavoratori.

IX. Non offrire facilmente la tua mano destra a nessuno. Questo avverte il discepolo di mantenere il suo consiglio privato e non offrire saggezza e conoscenza (la sua mano destra) a persone incapaci di apprezzarlo. La mano qui rappresenta la Verità, che solleva coloro che sono caduti a causa dell’ignoranza; ma poiché molti non desiderano la saggezza, rifiuteranno la mano che è estesa gentilmente verso di loro. Solo il tempo può redimere le masse ignoranti

X. Quando ti alzi dalle lenzuola, arrotolale insieme e cancella la sagoma del corpo. Pitagora diresse i suoi discepoli che si erano risvegliati dal sonno dell’ignoranza nello stato di veglia dell’intelligenza nell’eliminare dal loro ricordo tutto quello che riguardava la precedente oscurità spirituale; perché un uomo saggio che passa non lascia traccia dietro di lui.

I più famosi dei frammenti pitagorici sono i versi d’oro, a cui è stato ascritto Pitagora stesso, ma riguardo alla cui paternità c’è un elemento di dubbio. I Versi d’oro contengono un breve riassunto dell’intero sistema di filosofia che forma la base delle dottrine educative di Crotone, o, come è più comunemente noto, la scuola italica. Questi versi si aprono chiedendo al lettore di amare Dio, venerare i grandi
eroi e rispettare i demoni e gli abitanti elementali. Esortano quindi l’uomo a pensare attentamente e operosamente riguardo alla sua vita quotidiana, e preferire i tesori della mente e dell’anima agli accumuli di beni terreni. I versi promettono anche all’uomo che se si levera` sopra la sua natura materiale inferiore e coltiverà l’autocontrollo, alla fine sarà accettabile agli occhi degli dei, riunendosi a loro e prendera` parte all’immortalità. (È piuttosto significativo notare che Platone ha pagato un prezzo eccezionale per alcuni dei manoscritti di Pitagora che erano stati salvati dalla distruzione di Crotone. Vedere
Historia Deorum Fatidicorum, Ginevra, 1675.)

ASTRONOMIA PITAGORICA

Secondo Pitagora, la posizione di ciascun corpo nell’universo era determinata dalla dignità essenziale di quel corpo. Il concetto popolare del suo tempo era che la terra occupava il centro del sistema solare; che i pianeti, incluso il sole e la luna, si muovevano
attorno alla terra; e che la terra stessa era piatta e quadrata. Contrariamente a questo concetto, e indipendentemente dalle critiche, Pitagora dichiarò che il fuoco era il più importante di tutti gli elementi; che il centro era la parte più importante di ogni corpo; e quello, proprio come il fuoco di Vesta era nel mezzo di ogni casa, quindi nel mezzo dell’universo c’era una sfera fiammante di splendore celeste. Questo globo centrale fu chiamato la Torre di Giove, il Globo
di Unità, la Grande Monade e l’Altare di Vesta. Come simboleggiava il numero sacro 10 la somma di tutte le parti e la completezza di tutte le cose, era naturale per Pitagora dividere l’universo in dieci sfere, simboleggiate da dieci cerchi concentrici. Questi cerchi iniziavano al centro con il globo del Fuoco Divino; poi venivano i sette piani, la
terra, e un altro pianeta misterioso, chiamato Antichthon, che non fu mai visibile.

Le opinioni divergono sulla natura di Antichthon. Clemente di Alessandria credeva rappresentasse la massa dei cieli; altri ritenevano che fosse la luna. Probabilmente era la misteriosa ottava sfera degli antichi, il pianeta oscuro che aveva la stessa orbita della terra ma che era sempre nascosto dalla terra dal sole, essendo in esatta opposizione alla terra in ogni momento. È questa la misteriosa Lilith i quali astrologi hanno fatto ipotesi per cosi` tanto tempo?
Isaac Myer ha dichiarato: “I Pitagorici ritenevano che ogni stella fosse un mondo che aveva la sua atmosfera, con un’estensione immensa che la circonda, di etere. “(Vedi La Qabbalah) i discepoli di Pitagora venerarono molto anche il pianeta Venere, perché era l’unico
pianeta abbastanza luminoso da gettare un’ombra. Come stella del mattino, Venere è visibile prima dell’alba, e come la stella della sera risplende subito dopo il tramonto. Per questo motivo, un certo numero di nomi gli sono stati dati dagli antichi. Essendo visibile nel cielo al tramonto, veniva chiamato vespero, e visto che sorgeva prima del sole, fu chiamata la falsa luce, la stella del mattino, o Lucifero, che significa il portatore di luce. A causa di ciò
in relazione al sole, il pianeta veniva anche definito Venere, Astarte, Afrodite, Iside e la madre degli dei. In alcune stagioni dell’anno in certe latitudini Venere era una mezzaluna rilevabile senza l’ausilio di un telescopio. Ciò spiegherebbe la mezzaluna che è spesso vista in connessione con le dee dell’antichità, le cui storie non sono d’accordo con le fasi lunari.
La conoscenza accurata che Pitagora possedeva riguardo all’astronomia derivava dalle conoscenze apprese nei templi egiziane, perché i loro sacerdoti capivano il vero rapporto dei corpi celesti molte migliaia di anni prima che quella conoscenza fosse rivelata al mondo non iniziato. Il fatto che acquisi` queste conoscenze nei templi
gli ha permesso di fare affermazioni che richiederanno duemila anni per essere verificare. Nel mezzo dell’ignoranza scientifica comparativa, e senza l’aiuto di alcuno strumento moderno, i preti-filosofi avevano scoperto i veri fondamenti della dinamica universale.

Un’interessante applicazione della dottrina pitagorica dei solidi geometrici come esposta da Platone si trova ne Canone. “Quasi tutti i vecchi filosofi”, dice il suo anonimo autore “, idearono una teoria armonica rispetto all’universo e al pratica continuò fino alla morte del vecchio modo di filosofare. Keplero (1596), al fine di
dimostrare la dottrina platonica, che l’universo era formato dai cinque solidi regolari, propose la seguente regola. ‘La terra è un cerchio, il misuratore di tutti. Attorno ad essa e` un dodecaedro; il cerchio che include questo sarà Marte. Marte circolare descrive un tetraedro;
la sfera che include questo sarà Giove. Descrivi un cubo attorno a Giove; la sfera contenente questo sarà Saturno. Ora inscrivi sulla terra un icosaedro; il cerchio iscritto in esso sarà Venere. Iscrivi un ottaedro in Venere; il cerchio inscritto in esso sarà Mercurio ‘(Mysterium Cosmographicum, 1596). Questa regola non può essere presa seriamente come una vera affermazione delle proporzioni del cosmo. Eppure Keplero era molto orgoglioso della sua formula e disse che la stimava più dell’Elettorato di Sassonia. E ‘ stata anche approvata da quelle due eminenti autorità, Tycho e Galileo, che evidentemente lo hanno capito. Lo stesso Keplero non dà mai il minimo indizio di come la sua regola preziosa dovesse essere interpretata. “L’astronomia platonica non era interessata alla costituzione materiale o disposizione dei corpi celesti, ma considerava le stelle e ipiani  principalmente come punti focali dell’intelligenza divina. L’astronomia fisica era considerata
come la scienza delle “ombre”, l’astronomia filosofica la scienza delle “realtà”.

Teone of Smyrna dichiara che i dieci punti, o tetractys di Pitagora, erano un simbolo della più grande importanza, perché alla mente perspicace rivelavano il mistero della natura universale. I Pitagorici si legarono al seguente giuramento: “Da Colui che ha dato alla nostra anima i tetractys, che solo la fontana e la radice di una natura in perenne rinnovamento.

Collegando i dieci punti dei tetracty, si formano nove triangoli. Sei di questi sono coinvolti nella formazione del cubo. Gli stessi triangoli, quando le linee sono disegnate correttamente tra di loro, rivelano anche la stella a sei punte con un punto al centro. Solo sette punti sono usati per formare il cubo e la stella.
Cabalisticamente, i tre punti d’angolo inutilizzati rappresentano la triplice, invisibile natura causale dell’universo,
mentre i sette punti coinvolti nel cubo e nella stella sono gli Elohim – gli Spiriti dei sette periodi creativi. Il Sabbath, o settimo giorno, è il punto centrale