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Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: L’Alchimia e i suoi esponenti

È possibile la trasmutazione dei metalli di base in oro? E` una idea di cui i dotti del mondo moderno possono permettersi di farsi beffa? L’alchimia era più di un’arte speculativa: era anche un’arte operativa. Dal tempo dell’immortale Ermete, gli alchimisti hanno affermato (e non senza prove sostanziali) che potevano produrre oro da stagno, argento, piombo e mercurio. Che la galassia di brillanti menti filosofiche e scientifiche che, in un periodo di duemila anni, affermava l’attualità della trasmutazione e della moltiplicazione metalliche, potesse essere completamente sana e razionale su tutti gli altri problemi della filosofia e della scienza, e tuttavia erroneamente sbagliata su questo punto , è insostenibile. Né è ragionevole che le centinaia di persone che dichiarano di aver visto ed eseguito trasmutazioni di metalli possano essere state tutte folli, imbecilli o bugiarde.

Coloro che presumono che tutti gli alchimisti fossero matti sarebbero costretti a inserire in questa categoria quasi tutti i filosofi e gli scienziati del mondo antico. Imperatori, principi, sacerdoti e comuni cittadini hanno assistito all’apparente miracolo della metamorfosi metallica. Di fronte alle testimonianze esistenti, chiunque ha il privilegio di rimanere poco convinto, ma lo scettico sceglie di ignorare prove degne di rispettosa considerazione. Molti grandi alchimisti e filosofi ermetici occupano una nicchia onoraria nella Hall of Fame, mentre i loro numerosi critici rimangono oscuri. Elencare tutti questi sinceri ricercatori è impossibile, ma alcuni saranno sufficienti per far conoscere al lettore i tipi superiori di intelletto che si sono interessati a questo astruso argomento.

Tra i nomi più importanti ci sono quelli di Thomas Norton, Isaac of Holland, Basil Valentine (il presunto scopritore dell’antimonio), Jean de Meung, Roger Bacon, Albertus Magnus, Quercetanus Gerber (l’arabo che ha portato la conoscenza dell’alchimia in Europa attraverso  suoi scritti), Paracelso, Nicholas Flarnmel, John Frederick Helvetius, Raymond Lully, Alexander Sethon, Michael Sendivogius, conte Bernard di Treviso, Sir George Ripley, Picus de Mirandola, John Dee, Henry Khunrath, Michael Maier, Thomas Vaughan, JB von Helmont, John Heydon, Lascaris, Thomas Charnock, Synesius (vescovo di Ptolemais), Morieu, il conte di Cagliostro e il conte di St.-Germain. Ci sono leggende sul fatto che il re Salomone e Pitagora erano alchimisti e che il primo ha prodotto l’oro usato nel suo tempio tramite processo alchemico.

Albert Pike si schiera dalla parte dei filosofi alchemici dichiarando che l’oro degli ermetisti era una realtà. Dice: “La scienza ermetica, come tutte le scienze reali, è matematicamente dimostrabile.I suoi risultati, anche materiali, sono rigorosi come quelli di una equazione corretta. L’oro ermetico non è solo un vero dogma, una luce senza ombra, una verità senza menzogna, è anche un oro materiale, reale, puro, il più prezioso che si possa trovare nelle miniere della terra. “.

Guglielmo e Maria salirono insieme al trono d’Inghilterra nel 1689, quando gli alchimisti dovettero abbondare nel regno, poiché durante il primo anno del loro regno essi abrogarono una legge fatta dal re Enrico IV in cui quel sovrano dichiarò la moltiplicazione dei metalli un crimine contro la corona. Nella Collezione di manoscritti alchemici del dott. Sigismund Bacstrom c’è una copia manoscritta della legge approvata da Guglielmo e Maria, copiata dal Capitolo 30 degli Statuti per il primo anno del loro regno. La legge recita come segue: “Un atto per abrogare lo statuto fatto nel 5 ° anno di re Enrico IV, defunto re d’Inghilterra, [in cui] è stato messo in atto, tra le altre cose, in queste parole, o in questo senso, vale a dire: ‘che nessuno d’ora in poi dovra` moltiplicare l’Oro o l’Argento o usare l’arte della moltiplicazione, e se qualcuno lo fa dovrà sopportare il dolore del crimine’.

Il Dr. Franz Hartmann ha raccolto prove attendibili riguardanti quattro diversi: alchimisti che hanno trasformato i metalli di base in oro non una volta ma molte volte. Uno di questi racconti riguarda un monaco dell’Ordine di Sant’Agostino di nome Wenzel Seiler, che scoprì una piccola quantità di misteriosa polvere rossa nel suo convento. Alla presenza dell’imperatore Leopoldo I, re di Germania, Ungheria e Boemia, trasmutò quantità di stagno in oro. Tra le altre cose che immerse nella sua misteriosa essenza c’era una grande medaglia d’argento. Quella parte della medaglia che è venuta a contatto con la sostanza produttrice di oro è stata trasmutata nella più pura qualità del metallo più prezioso. Il resto rimase argento. Riguardo a questa medaglia, il Dr. Hartmann scrive:

“La prova più indiscutibile (se le apparenze possono provare qualsiasi cosa) della possibilità di trasformare metalli di base in oro, può essere vista da chiunque visiti Vienna, essendo una medaglia conservata nella camera del tesoro imperiale, e si afferma che questa medaglia, costituita in origine da argento, è stata in parte trasformata in oro, con mezzi alchemici, dallo stesso Wenzel Seiler, che è stato in seguito fatto un cavaliere dall’Imperatore Leopoldo I. e dato il titolo di Wenzeslaus Ritter von Reinburg. “(Nel Pronao del Tempio di saggezza).

I limiti di spazio precludono una lunga discussione sugli alchimisti. Un breve abbozzo delle vite di quattro di loro dovrebbe servire a mostrare i principi generali su cui hanno lavorato, il metodo con cui hanno ottenuto le loro conoscenze e l’uso che ne hanno fatto. Questi quattro erano Gran Maestri di questa scienza segreta; e le storie

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Da The Complete Writings of Paracelsus, di Hohenheim.

Nella sua Biographia Antiqua, Francis Barrett appone al nome di Paracelso i seguenti titoli di distinzione: “Il principe dei medici e dei filosofi del fuoco, il grande medico paradosso, il trismegisto della Svizzera, il primo riformatore della filosofia chimica, l’adepto in alchimia, nella cabala, e nella magia, il fedele servitore della natura, il maestro dell’elisir di vita e della pietra filosofale “e” il grande monarca dei segreti chimici “

delle loro peregrinazioni e dei loro sforzi, registrati dalle loro stesse penne e dai discepoli contemporanei dell’arte ermetica, sono affascinanti come qualsiasi romanzo di finzione.

PARACELSO DI HOHENHEIM

Il più famoso dei filosofi alchemici ed ermetici fu Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim. Quest’uomo, che si faceva chiamare Paracelso, dichiarò che un giorno tutti i dottori d’Europa si sarebbero allontanati dalle altre scuole e, seguendolo, lo avrebbero riverito sopra ogni altro medico. La data accettata per la nascita di Paracelso è il 17 dicembre 1493. Era figlio unico. Sia suo padre che sua madre erano interessati alla medicina e alla chimica. Suo padre era un medico e sua madre il sovrintendente di un ospedale. Mentre era ancora un giovane, Paracelso divenne molto interessato agli scritti di Isacco d’Olanda e decise di riformare la scienza medica del suo tempo.

Quando aveva vent’anni iniziò una serie di viaggi che continuarono per circa dodici anni. Ha visitato molti paesi europei, tra cui la Russia. È possibile che sia penetrato in Asia. Fu a Costantinopoli che il grande segreto delle arti ermetiche gli fu conferito dagli adepti arabi. La sua conoscenza degli spiriti della Natura e degli abitanti dei mondi invisibili gli e` stata probabilmente garantita dai Bramini dell’India con i quali è entrato in contatto direttamente o tramite i loro discepoli. Divenne un medico militare, e la sua comprensione e abilità gli portarono un grande successo.

Al suo ritorno in Germania, iniziò la sua riforma delle arti e delle scienze mediche. Era contrario a ogni nozione e criticato senza pietà. Il suo carattere violento e la personalità tremendamente forte indussero senza dubbio a scatenare molte tempeste sulla sua testa che avrebbero potuto essere evitate se fosse stato di una disposizione meno caustica. Scorticò gli speziali, affermando che non usavano gli ingredienti adeguati nelle loro ricette e non consideravano i bisogni dei loro pazienti, desiderando solo raccogliere tasse esorbitanti per i loro intrugli.

Le cure straordinarie che eseguì Paracelso lo fecero odiare dai suoi nemici ancora più amaramente, poiché non potevano duplicare i miracoli apparenti che egli aveva operato. Non solo ha trattato le più comuni malattie del suo tempo, ma si dice che abbia effettivamente guarito la lebbra, il colera e il cancro. I suoi amici hanno rivendicato per lui che ha quasi risuscitato i morti. I suoi sistemi di guarigione erano così eterodossi, tuttavia, che lentamente ma sicuramente i suoi nemici lo sopraffacevano e lo costrinsero di nuovo e di nuovo a lasciare i campi delle sue fatiche e a cercare rifugio dove non era conosciuto.

C’è molta polemica riguardo alla personalità di Paracelso. Che avesse una disposizione irascibile non c’è dubbio. Il suo odio per i medici e per le donne equivaleva a una mania; per loro non ha avuto altro che comportamenti abusivi. Per quanto si può sapere, non c’è mai stata una storia d’amore nella sua vita. Il suo aspetto peculiare e il suo smodato sistema di vita sono sempre stati usati contro di lui dai suoi avversari. Si crede che le sue anormalità fisiche possano essere state responsabili di gran parte dell’amarezza contro la società che ha portato con sé durante tutta la sua vita intollerante e tempestosa.

La sua fama di intemperanza gli procurò ancora più persecuzioni, poiché si sosteneva che anche durante il periodo della sua cattedra nell’Università di Basilea era di rado sobrio. Tale accusa è difficile da comprendere in vista della meravigliosa chiarezza mentale per la quale è stato notato in ogni momento. La grande quantità di scritti che ha realizzato (l’edizione di Strassburg delle sue opere raccolte è in tre grandi volumi, ciascuno contenente diverse centinaia di pagine) è una monumentale contraddizione dei racconti riguardanti il ​​suo uso eccessivo di alcolici.

Indubbiamente molti dei vizi di cui è accusato sono state pura invenzioni da parte dei suoi nemici, che, non contenti dell’assunzione di assassini per ucciderlo, hanno cercato di infangare la sua memoria dopo che avevano finito di vendicarsi durante la sua vita. Il modo in cui Paracelso ha incontrato la sua morte è incerto, ma: il racconto più credibile è che sia morto come risultato indiretto di una colluttazione con un certo numero di assassini che erano stati assoldati da alcuni dei suoi nemici professionisti.

Pochi manoscritti sono rimasti nella scrittura di Paracelso, perché dettò la maggior parte delle sue opere ai suoi discepoli, che li scrissero. Il professor John Maxson Stillman, della Stanford University, rende omaggio alla sua memoria: “Qualunque sia il giudizio finale sull’importanza relativa di Paracelso nell’edificazione della scienza e della pratica medica, bisogna riconoscere che ha iniziato la sua carriera a Basilea con lo zelo e la sicurezza di chi si credeva ispirato a una grande verità, e destinato a compiere un grande progresso nella scienza e nella pratica della medicina. Per natura era un osservatore acuto e aperto qualunque cosa fosse la sua osservazione, anche se probabilmente non era un analista molto critico dei fenomeni osservati, era evidentemente un pensatore insolitamente autonomo e indipendente, anche se il grado di originalità nel suo pensiero può essere una questione di legittime divergenze d’opinione. da qualsiasi combinazione di influenze, ha deciso di respingere la sacralità dell’autorità di Aristotele, Galeno e Avicenna, e di aver trovato nella sua mente un soddisfaccente sostituto attoriale degli antichi dogmi

“Avendo abbandonato il Galenismo dominante del suo tempo, decise di predicare e insegnare che le basi della scienza medica del futuro dovrebbero essere lo studio della natura, l’osservazione del paziente, l’esperimento e l’esperienza, e non i dogmi infallibili di Autori morti da tempo Indubbiamente nell’orgoglio e nell’autostima del suo entusiasmo giovanile non ha valutato correttamente la tremenda forza del conservatorismo contro il quale ha diretto i suoi assalti: in tal caso, la sua esperienza a Basilea sicuramente lo hanno disdegnato. essere di nuovo un viandante, a volte in grande povertà, a volte con moderato conforto, ma manifestamente disilluso per il successo immediato della sua campagna, anche se non ha mai dubitato del suo successo finale – per la sua mente le sue nuove teorie e pratiche di medicina erano un tutt’uno con le forze della natura, che erano l’espressione della volontà di Dio, e alla fine dovevano prevalere “.

Questo strano uomo, la sua natura una massa di contraddizioni, il suo genio stupendo che brilla come una stella attraverso l’oscurità filosofica e scientifica dell’Europa medievale, lottando contro la gelosia dei suoi colleghi e contro l’irascibilità della sua stessa natura, ha combattuto per il bene dei molti contro il dominio di pochi. Fu il primo uomo a scrivere libri scientifici nella lingua della gente comune in modo che tutti potessero leggerli.

Anche nella morte Paracelso non trovò riposo. Ancora e ancora le sue ossa furono scavate e riseppellite in un altro luogo. La lastra di marmo sopra la sua tomba reca la seguente iscrizione: “Qui giace sepolto Filippo Teofrasto il famoso Dottore in Medicina che curò Ferite, Lebbra, Gotta, Irritato e altre Maladie del Corpo incurabili, con meravigliosa Conoscenza e diede i suoi Beni ai Poveri. Nell’anno 1541 il 24 settembre egli scambiò la Vita per la Morte. Alla Pace Vivente, al Sepolcro dell’eterno riposo. ”

A. M. Stoddart, nella sua Vita di Paracelso, dà una testimonianza notevole dell’amore che le masse avevano per il grande medico. Riferendosi alla sua tomba, scrive: “Fino ad oggi i poveri pregano lì. La memoria di Hohenheim è” sbocciata nella polvere “alla santità, perché i poveri lo hanno canonizzato Quando il colera ha minacciato Salisburgo nel 1830, la gente ha fatto un pellegrinaggio ai suoi monumenti e lo pregarono di allontanare il morbo dalle loro case: il temuto flagello scomparve da loro e infuriò in Germania e nel resto dell’Austria ”

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Alberto Magno

Da Vitae Illustrium Virorum di Jovius.

Albert de Groot nacque verso il 1206 e morì all’età di 74 anni. Si dice che fosse “magnus in magia, maggiore in philosophia, maximus in theologia”. Era un membro dell’ordine domenicano e il mentore di San Tommaso d’Aquino in alchimia e filosofia. Tra le altre posizioni di dignità occupate da Alberto Magno c’era quella del vescovo di Ratisbona. Fu beatificato nel 1622. Alberto era un filosofo aristotelico, un astrologo e un profondo studioso di medicina e fisica. Durante la sua giovinezza, fu considerato di mentalità insufficiente, ma da quando il servizio e la devozione furono ricompensati da una visione in cui la Vergine Maria gli apparve e gli conferì grandi poteri filosofici e intellettuali le cose cambiarono. Diventato maestro delle scienze magiche, Alberto iniziò la costruzione di un curioso automa, che investì con i poteri della parola e del pensiero. L’Androide, come veniva chiamato, era composto di metalli e sostanze sconosciute scelti in base alle stelle e dotati di qualità spirituali da formule magiche e invocazioni, e il lavoro su di esso si estese per trent’anni. San Tommaso d’Aquino, pensando che il dispositivo fosse un meccanismo diabolico, lo distrusse, frustrando così il lavoro di una vita. Nonostante questo atto, Alberto Magno lasciò a San Tommaso d’Aquino le sue formule alchemiche, includendo (secondo la leggenda) il segreto della Pietra Filosofale.

In una occasione, Alberto Magno invitò Guglielmo II, conte d’Olanda e re dei Romani, a una festa in giardino in pieno inverno. Il terreno era coperto di neve, ma Alberto, aveva preparato un sontuoso banchetto negli spazi aperti del suo monastero a Colonia. Gli ospiti rimasero sbalorditi dall’imprudenza del filosofo, ma mentre si sedevano per mangiare Albertus, pronunciò alcune parole, la neve scomparve, il giardino era pieno di fiori e gli uccelli cantavanoi, e l’aria era tiepida con le brezze dell’estate. Non appena la festa fu finita, la neve tornò, con grande stupore dei nobili riuniti. (Per i dettagli, vedi The Lives of Alchemystical Philosophers.)

Si supponeva che uno dei primi insegnanti di Paracelso fosse un misterioso alchimista che si chiamava Solomon Trismosina. Per quanto riguarda questa persona non si sa nulla, salvo che dopo alcuni anni di peregrinazioni si è assicurato la formula della trasmutazione e ha affermato di aver fatto enormi quantità di oro. Un manoscritto splendidamente illuminato di questo autore, datato 1582 e chiamato Splendor Solis, è nel British Museum. Il trismosino sosteneva di aver vissuto fino all’età di 150 anni come risultato della sua conoscenza dell’alchimia. Una sua affermazione molto significativa compare nelle sue peregrinazioni alchemiche, in cui si suppone che il lavoro narra la sua ricerca dello Scone del filosofo: “Studia quello che sei, di cui sei parte, ciò che conosci di questa arte, questo è davvero ciò che sei. quello senza te è anche dentro, così scrisse Trismosin “.

RAYMOND LULLY
Il più famoso di tutti gli alchimisti spagnoli nacque verso l’anno 1235. Suo padre era stato il principe di Giacomo I di Aragona, e il giovane Raymond fu allevato nella corte circondato dalle tentazioni e dalla dissolutezza che abbondavano in tali luoghi. Più tardi fu nominato nella posizione occupata da suo padre. Un matrimonio benestante assicurò la posizione finanziaria di Raymond e visse la vita di un grandee.

Una delle donne più belle della corte d’Aragona era Donna Ambrosia Eleanora Di Castello, la cui virtù e bellezza le avevano portato grande fama. A quel tempo era sposata e non era particolarmente felice di scoprire che il giovane Lully stava rapidamente sviluppando una passione per lei. Ovunque andasse, Raymond la seguiva, e alla fine, per un banale incidente, scrisse versi molto amorosi a lei, che produssero un effetto molto diverso da quello che si era aspettato. Ha ricevuto un messaggio che lo invitava a visitare la signora. Ha risposto con alacrità. Gli disse che era giusto che lui vedesse più della bellezza su cui scriveva poesie così attraenti e, spostando parte delle sue vesti, rivelò che un lato del suo corpo era stato quasi consumato da un cancro. Raymond non si riprese mai dallo shock. Ha trasformato l’intero corso della sua vita. Rinunciò alle frivolezze della corte e divenne un recluso.

Qualche tempo dopo, mentre faceva penitenza per i suoi peccati terrestri, gli apparve una visione in cui Cristo gli diceva di seguire la direzione in cui Egli lo avrebbe condotto. Più tardi la visione si ripete`. Senza esitazione, Raymond divise la sua proprietà con la sua famiglia e si ritirò in una capanna sul fianco di una collina, dove si dedicò allo studio dell’arabo, per poter andare avanti e convertire gli infedeli. Dopo sei anni in questo ritiro partì con un servo maomettano che, quando venne a sapere che Raymond stava per attaccare la fede del suo popolo, affondò il coltello nella schiena del suo padrone. Raymond si rifiutò di permettere che il suo aspirante assassino fosse giustiziato, ma in seguito l’uomo si strangolò in prigione.

Quando Raymond riacquistò la salute, divenne un insegnante di lingua araba per coloro che intendevano viaggiare in Terra Santa. Fu così impegnato che venne in contatto: con Arnold di Villa Nova, che gli insegnò i principi o l’alchimia. Come risultato di questa formazione, Raymond ha appreso il segreto della trasmutazione e della moltiplicazione dei metalli. La sua vita di peregrinazioni continuò, e durante questo periodo arrivò a Tunisi, dove iniziò a discutere con gli insegnanti maomettani, e quasi perse la vita a causa dei suoi attacchi fanatici contro la loro religione. Gli fu ordinato di lasciare il paese e di non tornare più. Nonostante le minacce, fece una seconda visita a Tunisi, ma gli abitanti invece di ucciderlo si limitarono a deportarlo in Italia.

Un articolo non firmato che compare in Household Words, n. 273, una rivista diretta da Charles Dickens, getta una luce considerevole sull’abilità alchemica di Lully. “Mentre a Vienna [Lully] ricevette lettere lusinghiere da Edoardo II, re d’Inghilterra, e da Robert Bruce, re di Scozia, che lo pregavano di visitarli e che nel corso dei suoi viaggi aveva incontrato anche John Cremer , Abate di Westminster, con il quale stringeva una forte amicizia, ed era più per piacere a lui che al re, che Raymond acconsentì ad andare in Inghilterra. [Un trattato di John Cremer appare nel Museo Ermetico, ma non ve ne era segno negli annali di Westminster] Cremer aveva un intenso desiderio di apprendere l’ultimo grande segreto dell’alchimia – creare la polvere della trasmutazione – e Raymond, con tutta la sua amicizia, non l’aveva mai rivelato. Aveva detto al re storie meravigliose dell’oro che Lully produceva, e lavorò con Raymond con la speranza che re Edoardo desse il via libera per una crociata contro i maomettani.

“Raymond si era appellato così spesso a papi e re che aveva perso ogni fiducia in loro, tuttavia, come ultima speranza, ha accompagnato il suo amico Cremer in Inghilterra, Cremer lo ha ospitato nella sua abbazia, trattandolo con distinzione, e lì Lully a l’ultimo lo istruì nella polvere, il segreto di cui Cremer aveva tanto desiderato sapere: quando la polvere fu perfezionata, Cremer lo presentò al re, che lo ricevette come un uomo che avrebbe dovuto dargli illimitate ricchezze Raimond poseo una sola condizione: ovvero che l’oro che aveva prodotto non sarebbe stato speso per i lussi della corte o per una guerra con nessun re cristiano, e che Edward stesso dovrebbe andare di persona con un esercito contro gli infedeli.

“Raymond aveva appartamenti nella Torre, e lì ci dice che ha trasmutato cinquantamila sterline di argento vivo, piombo e stagno in oro puro, che è stato coniato alla zecca in sei milioni di nobili, ciascuno del valore di circa tre sterline al giorno d’oggi Alcuni dei pezzi che si dice siano stati coniati da questo oro si trovano ancora nelle collezioni antiquarie. [Mentre sono stati fatti tentativi disperati per confutare queste affermazioni, le prove sono ancora divise in parti uguali.] A Robert Bruce mandò un piccolo lavoro intitolato The Art of Transmuting Metals. Il dottor Edmund Dickenson racconta che quando il chiostro occupato da Raymond a Westminster fu rimosso, gli operai trovarono parte della polvere con cui si erano arricchiti.

“Durante la residenza di Lully in Inghilterra, divenne amico di Roger Bacon. Niente, naturalmente, potrebbe essere più lontano dai pensieri di re Edward che andare in una crociata. Gli appartamenti di Raymond nella Torre erano solo una prigione onorevole, e presto percepì come Egli dichiarò che Edward non avrebbe incontrato altro che sfortuna e infelicità per la sua violazione della fede, fuggì dall’Inghilterra nel 1315 e partì ancora una volta per predicare agli infedeli. Era ormai un uomo molto vecchio, e nessuno dei suoi amici potrebbe mai sperare di rivedere la sua faccia.

“Andò prima in Egitto, poi a Gerusalemme, e poi a Tunisi una terza volta, dove finalmente incontrò il martirio che tanto spesso aveva sfidato: la gente si gettò su di lui e lo lapidò: alcuni mercanti genovesi portarono via il suo corpo, in cui percepirono alcuni deboli segni di vita, portandolo a bordo del loro vascello, ma, sebbene sopravvisse un po ‘, morì mentre arrivavano vicino a Maiorca, il 28 giugno 1315, all’età di ottantuno Fu sepolto con grande onore nella sua cappella di famiglia a St. Ulma, il viceré e tutta la principale nobiltà presente. ”

NICHOLAS FLAMMEL

Nell’ultima parte del XIV secolo viveva a Parigi, un personaggio il quale lavoro era quello di illuminare manoscritti e preparare atti e documenti. A Nicholas Flammel il mondo è debitore della sua conoscenza di un volume notevole, che ha comprato per una somma irrisoria da parte di qualche bookdealer con cui la sua professione di scrivano lo ha portato in contatto. La storia di questo curioso documento, chiamato il libro di Abramo l’ebreo, è narrata al meglio

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TITOLO PAGINA DI TRATTO ALCHEMICO ATTRIBUITO A JOHN CREMER.

Da Musæum Hermeticum Reformatum et Amplificatum.

John Cremer, il mitico abate di Westminster, è una personalità interessante nell’imbroglio alchemico del XIV secolo. Poiché non è ragionevolmente certo che l’abate con un tale nome abbia mai occupato la sede di Westminster, sorge spontanea la domanda: “Chi era la persona che nasconde la sua identità sotto lo pseudonimo di John Cremer?” Personaggi fittizi come John Cremer illustrano due importanti pratiche dell’alchimista medievale: (1) molte persone di alto rango politico o religioso erano segretamente impegnate nella ricerca chimica ermetica, ma, temendo persecuzioni e ridicolo, pubblicarono le loro scoperte sotto vari pseudonimi; (2) per migliaia di anni fu la pratica di quegli iniziati che possedevano la vera chiave del grande arcanum ermetico a perpetuare la loro saggezza creando persone immaginarie, coinvolgendoli in episodi di storia contemporanea e stabilendo così questi esseri come membri di spicco della società – in alcuni casi persino fabbricando genealogie complete per raggiungere quel fine. I nomi con cui questi personaggi fittizi erano conosciuti non rivelavano nulla. Per gli iniziati, tuttavia, significavano che la personalità a cui erano assegnati non aveva un’esistenza diversa da quella simbolica. Questi cronisti iniziati nascondevano attentamente il loro arcanum nelle vite, nei pensieri, nelle parole. e atti ascritti a queste persone immaginarie e quindi trasmisero in modo sicuro attraverso i secoli i segreti più profondi dell’occultismo come scritti che per i loro nemici erano nient’altro che biografie.

nelle sue stesse parole, come conservato nelle sue figure geroglifiche: “Perciò, Nicholas Flammel, notaio, dopo la morte dei genitori, si guadagnò da vivere con la nostra arte della scrittura, compilando inventari,e riassumendo le spese di tutori e alunni, mi ritrovai nelle mani per la somma di due fiorini, un libro gilda, molto vecchio e grande: non era di carta, né di pergamena, come gli altri libri, ma era fatto solo di delicate scorze (come mi sembrava) di teneri alberi giovani: la copertina era di ottone, ben rilegata, tutta incisa di lettere o di strane figure, e per parte mia penso che potrebbero benissimo essere caratteri greci, o qualcosa di simile ad una lingua antica. Io non sono capace di leggerli, e so bene che non erano né note né lettere del latino né della Gallia.

“Quanto a ciò che vi era dentro, le foglie di corteccia o di crosta erano incise e con ammirevole diligenza scritte, con una punta di ferro, in lettere latine chiare e ordinate. Conteneva tre volte sette foglie, e  ogni settima foglia era dipinta con una vergine e un serpente che la inghiottiva: nella seconda settima, una croce dove era crocifisso un serpente, e nell’ultima serie da 7, c’erano dipinti deserti, nel mezzo dei quali scorrevano fontane, da cui fuoriuscivano un certo numero di serpenti, che correvano su e giù qua e là. Sopra la prima delle foglie, era scritto in grandi lettere maiuscole d’oro, Abramo l’Ebreo, Principe, Sacerdote, Levita, Astrologo e Filosofo, alla Nazione degli Ebrei, per l’Ira di Dio dispersa tra i Galli, manda Salute.

“Colui che mi ha venduto questo libro non sapeva cosa valesse più di quanto ne sapessi io quando l’ho comprato, credo che sia stato rubato o preso dai miserabili ebrei, o trovato in qualche parte dell’antico luogo della loro dimora. Il libro, nella seconda foglia, consola la sua nazione, consigliandoli di evitare i vizi, e soprattutto l’idolatria, assistendo con dolce pazienza alla venuta dei Messia, che dovrebbe sconfiggere tutti i re della terra e regnare con il suo popolo nella gloria eterna, senza dubbio era stato un uomo molto saggio e comprensivo.

“Nella terza foglia, e in tutti gli altri scritti che seguirono, per aiutare la sua nazione prigioniera a pagare i loro tributi agli imperatori romani, e per fare altre cose, di cui non parlerò, insegnò loro in parole comuni la trasmutazione di metalli, dipinse le foglie da entrambi i lati, con dei colori specifici, salvando il primo agente, del quale non dira` una parola, ma solo (come disse) nella quarta e quinta foglia lo dipense per intero.

“La quarta e la quinta parte quindi erano senza scritte, tutte piene di figure illuminate. Per prima cosa dipinse un giovane uomo con le ali, il quale aveva in mano una verga caducea, che si torceva con due serpenti, con cui colpì un elmo che gli copriva la testa. Sembrava a mio piccolo giudizio, essere il Dio Mercurio dei pagani: contro di lui giunse correndo e volando con le ali aperte, un grande vecchio, che sulla sua testa aveva una clessidra fissata, e in mano un libro (o Sirhe) come la morte, con la quale, in modo terribile e furioso, avrebbe tagliato i piedi a Mercurio. Dall’altra parte della quarta foglia, dipinse un bel fiore sulla cima di una montagna molto alta che era scosso dal vento del Nord; aveva il piede azzurro, i fiori bianchi e rossi, le foglie brillanti come oro fino: e intorno a esso i draghi e grifoni del Nord facevano i loro nidi e dimoravano.

“Sulla quinta foglia c’era un bel roseto fiorito in mezzo a un dolce giardino, arrampicandosi contro una quercia vuota, ai piedi del quale era una fontana che scorreva a capofitto nelle profondità, nonostante prima passasse tra le mani di persone infinite, che scavarono nella terra per cercarla, ma poiché erano ciechi, nessuno di loro lo sapeva. Sull’ultimo lato della quinta foglia c’era un re con un grande fauchion, che fece uccidere in sua presenza da alcuni soldati una grande moltitudine di piccoli bambini, le cui madri piansero ai piedi dei soldati impietosi: il sangue di quei bambini venne raccolto, e in cui il sole e la luna venivano a bagnarsi.

Nicholas Flammel ha trascorso molti anni a studiare il misterioso libro. Ha persino dipinto le foto in tutti i muri della sua casa e ne ha fatto numerose copie che ha mostrato ai dotti con cui è venuto in contatto, ma nessuno ha potuto spiegare il loro significato segreto. Alla fine decise di andare alla ricerca di un adepto o di un uomo saggio, e dopo molte peregrinazioni incontrò un medico – di nome Maestro Canches – che fu immediatamente interessato ai diagrammi e chiese di vedere il libro originale. Andarono assieme a Parigi, ma prima che arrivassero alla fine del loro viaggio, Master Canches si ammalò e morì. Flammel lo seppellì a Orleans, ma dopo aver meditato a fondo sulle informazioni che aveva assicurato durante la loro breve conoscenza, fu in grado, con l’aiuto di sua moglie, di elaborare la formula per la trasformazione dei metalli di base in oro. Eseguì l’esperimento più volte con perfetto successo, e prima della sua morte fece dipingere un numero di figure geroglifiche su un arco del cimitero di S. Innocenzo a Parigi, dove nascose l’intera formula così come gli era stata rivelata dal Libro di Abramo l’ebreo.

Tra tutti coloro che cercavano l’Elisir di Vita e la pietra filosofale, pochi passavano attraverso la catena di delusioni che afflissero il Conte Bernardo di Treviso, nato a Padova nel 1406 e morto nel 1490. La sua ricerca della Pietra Filosofale e del segreto della trasmutazione dei metalli iniziò quando aveva solo quattordici anni. Ha trascorso non solo una vita, ma anche una fortuna nella sua ricerca. Il conte Bernardo passò da un alchimista e filosofo a un altro, ognuno dei quali spiegò un teorema elementare che accettò e applico` avidamente ma sempre senza il risultato desiderato. La sua famiglia lo credette pazzo e dichiarò che stava disonorando la sua casa con i suoi esperimenti, che lo stavano rapidamente riducendo a uno stato di miseria. Ha viaggiato in molti paesi, sperando che in luoghi lontani avrebbe trovato saggi capaci di assisterlo. Alla fine, mentre si stava avvicinando al suo settantaseiesimo anno, fu ricompensato con successo. I grandi segreti dell’Elisir of Life, della Pietra Filosofale e della trasmutazione dei metalli gli furono rivelati. Scrisse un libricino che descriveva i risultati delle sue fatiche e, mentre visse solo pochi anni per godersi il frutto della sua scoperta, era pienamente soddisfatto che il tesoro che aveva trovato valesse la vita passata a cercarlo. Un esempio dell’industria e della perseveranza mostrata da lui si trova in uno dei processi che una persona lo ha persuaso a tentare e che ha portato a spendere venti anni calcinando gusci d’uova e quasi un pari periodo distillando alcol e altre sostanze. Nella storia della ricerca alchemica non c’è mai stato un discepolo più paziente e perseverante del Grande Arcano.

Bernardo dichiarò il processo di dissoluzione, compiuto non con il fuoco ma con il mercurio, come il segreto supremo dell’alchimia,

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I SIMBOLI DI ABRAHAM L’EBREO.

Dalle figure geroglifiche di Flammel.

Robert H. Fryar, in una nota in calce alla sua ristampa delle Figure geroglifiche di Nicholas Flammel, dice: “Una cosa che sembra provare la realtà di questa storia senza discordanze, è che questo stesso libro di Abramo l’ebreo, con le annotazioni di “Flammel”, che scrisse dalle istruzioni che aveva ricevuto da questo medico, era in realtà nelle mani del cardinale Richelieu, come Borel aveva detto al conte de Cabrines, che lo vide e lo esaminò “.

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Farmacologia, Chimica e Terapeutica Ermetica

L ‘arte della guarigione era in origine una delle scienze segrete del clero e il mistero sulla sua provenienza e` nascosto dallo stesso velo che nasconde la genesi delle religioni. Tutte le più alte forme di conoscenza erano originariamente in possesso delle caste sacerdotali. Il tempio era la culla della civiltà. I sacerdoti, esercitando la loro prerogativa divina, promulgava e applicava la legge; nominava e controllava i governanti; amministrava i bisogni dei vivi e guidava i destini dei morti. Tutti i rami dell’apprendimento era monopolizzato dal sacerdozio, che ammetteva nelle loro file solo quelli intellettualmente e moralmente qualificati per perpetuare il loro arcano. La seguente citazione di Platone è a proposito del soggetto: “In Egitto, al re stesso non è permesso di regnare, a meno che non abbia poteri sacerdotali; e se appartenesse un’altra classe,
e avesse ottenuto il trono con la violenza, avrebbe dovuto arruolarsi nel clero “. I candidati che aspirano all’appartenenza agli ordini religiosi sono stati sottoposti a severi test per dimostrare la loro dignità. Queste prove furono chiamate iniziazioni. Coloro che le superavano con successo furono accolti come fratelli dai sacerdoti e furono istruiti negli insegnamenti segreti. Tra gli antichi, la filosofia, la scienza e la religione non furono mai considerate come unità separate: ciascuna era considerata parte integrante del tutto. La filosofia era
scientifica e religiosa; la scienza era filosofica e religiosa. La religione era filosofica e scientifica. La perfetta saggezza era considerata irraggiungibile se non come il risultato dell’armonizzare tutte e tre queste espressioni di attività mentale e morale. Mentre i medici moderni accreditano Ippocrate come il padre della medicina, le
antiche medicine attribuivano all’immortale Ermes l’onore di essere il fondatore dell’arte della guarigione. Clemens Alexandrinus, nel descrivere i libri da cui proviene lo stilo di Ermes, suddivise gli scritti sacri in sei classificazioni generali, una delle quali, il Pastophorus, era dedicato alla scienza della medicina. Le Smeraldine, o Tavole Smeraldo trovate nella valle di Ebron e generalmente accreditate a Hermes, sono in realtà una formula chimica di un ordine segreto.

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LA PRIMA PAGINADEL LIBRO DI ALZE.

Da Musæum Hermeticum Reformatum et Amplificatum.

Questo frontespizio è un ulteriore esempio di simbolismo ermetico e alchemico. La stella a sette punte dei metalli sacri è disposta in modo che un punto nero sia verso il basso, simboleggiando così Saturno, il Distruttore. Cominciando nello spazio immediatamente a sinistra del punto nero, la lettura in senso orario rivela la parola criptica VITRIOL formata dalle lettere maiuscole delle sette parole latine nel cerchio esterno.

Ippocrate, il famoso medico greco, durante il quinto secolo prima di Cristo, dissocio` l’arte della guarigione dalle altre scienze del tempio e così stabilì un precedente per separatività. Una delle conseguenze è l’attuale grossolano e diffuso materialismo scientifico. Gli antichi realizzarono l’interdipendenza delle scienze. Le persone moderne non lo fanno; e come risultato, stanno tentando sistemi di apprendimento incompleti. Gli ostacoli che si confrontano con la scienza attuale
sono in gran parte il risultato di limitazioni pregiudizievoli imposte da coloro che lo sono riluttanti dall’accettare ciò che trascende le percezioni concrete dei cinque sensi umani.

IL SISTEMA PARACELIANO DELLA FILOSOFIA MEDICA

Durante il Medioevo gli assiomi e le formule della saggezza ermetica, ignorate da lungo tempo furono assemblati ancora una volta, e cronologizzati, e vennero fatti tentativi sistematici per testare la loro
precisione. A Teofrasto di Hohenheim, che si chiamava Paracelso (un nome che significa “maggiore di Celso”), il mondo è in debito con gran parte della conoscenza ora posseduta degli antichi sistemi di medicina. Paracelso ha dedicato la sua intera vita allo studio e alla esposizione della filosofia ermetica. Ogni nozione era farina del suo mulino, e, mentre i membri della fraternità medica sminuiscono la sua memoria, il mondo occulto lo riconosce come il più grande medico di tutti i tempi. Mentre il temperamento eterodosso ed esotico di Paracelso veniva utilizzato contro di lui dai suoi nemici e la sua voglia di viaggiare è stata chiamata vagabondaggio, era una delle poche menti che cercava intelligentemente di conciliare l’arte del guarire con i sistemi filosofici e religiosi del paganesimo e del cristianesimo.

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JOHANNIS BAPTISTAE VON HELMONT.

Dall’Ausgang der Artznen-Kunst di von Helmont.

All’inizio del diciassettesimo secolo von Helmont, l’alchimista belga (a cui per inciso, il mondo è in debito per il termine comune gas, distinto da altri tipi di aria), mentre sperimentava la radice di A —, la toccò con la punta della lingua, senza deglutire nessuna sostanza. Egli stesso descrive il risultato nel modo seguente:

“Immediatamente la mia testa sembrava legata strettamente con una corda, e subito dopo mi accadde una circostanza singolare come non avevo mai sperimentato prima. Osservai con stupore che non sentivo più e non pensavo con la testa, ma con la regione del stomaco, come se la coscienza avesse ormai preso posto nello stomaco. Terrorizzato da questo insolito fenomeno, mi sono interrogato, ma sono diventato solo più convinto che il mio potere di percezione è diventato più grande e più completo. la chiarezza intellettuale era associata a un grande piacere. Non dormivo, né sognavo; ero perfettamente sobrio; e la mia salute era perfetta. Occasionalmente avevo avuto estasi, ma queste non avevano nulla in comune con questa condizione dello stomaco, in cui pensava e sentiva, e quasi escludeva ogni collaborazione della testa. Nel frattempo i miei amici erano turbati dalla paura che potessi impazzire. Ma la mia fede in Dio e la mia sottomissione alla sua volontà dissiparono presto questa paura. Questo stato è continuato per due ore, dopo le quali ho avuto le stesse vertigini. In seguito ho assaggiato frequentemente la A —, ma non potrei mai più riprodurre queste sensazioni. “(Van Helmont, idea di Demens. Ristampato da P. Davidson in The Mistletoe and Its Philosophy.)

Von Helmont è solo uno dei tanti che hanno accidentalmente colpito i segreti dei primi sacerdoti, ma nessuno in questa epoca fornisce prove di un’adeguata comprensione degli antichi segreti ermetici. Dalla descrizione fornita da von Helmont, è probabile che l’erba citata da lui paralizzasse temporaneamente il sistema nervoso cerebrospinale, con il risultato che la coscienza fu costretta a funzionare attraverso il sistema nervoso simpatico e il suo cervello – il plesso solare.

Nel difendere il suo diritto di cercare conoscenza in tutte le parti della terra, e tra tutte le classi della società, Paracelso scrisse: “Perciò ritengo che sia per me una questione di lode, non di
colpa, che finora ho degnamente perseguito le mie peregrinazioni. Per questo sopporterò la testimonianza di chi rispetta la natura: colui che indagherà sui suoi modi dovra` viaggiare tra i suoi libri

Paracelso era un grande osservatore, e quelli che lo conoscevano meglio lo hanno chiamato “Il Secondo Hermes” e “Il Trismegisto della Svizzera”. Ha viaggiato per tutta l’Europa e potrebbe aver penetrato le terre orientali mentre si interessava di superstizioni e scovava dottrine  apparentemente perse. Dagli zingari ha imparato molto riguardo agli
usi delle persone semplici, e dagli arabi riguardo la produzione di talismani e sulle influenze dei corpi celesti. Paracelso sentiva che la guarigione degli ammalati era di gran lunga più importante del mantenimento di una posizione medica ortodossa, così sacrifico` quella che altrimenti avrebbe potuto essere una carriera medica dignitosa e al costo di una persecuzione che durera` per tutta la vita.

Ipotizzo` che tutto quello che c’e` nell’universo serve a qualcosa – era solito raccogliere i funghi dalle lapide e la rugiada con lastre di vetro a mezzanotte. Era un vero esploratore dell’Arcano della Natura. Molte autorità hanno ritenuto che fosse lo scopritore del mesmerismo e che Mesmer ha evoluto l’arte come risultato dello studio degli scritti di questo grande medico svizzero. L’assoluto disprezzo che Paracelso provava per gli stretti sistemi di medicina in voga durante la sua vita, e la sua convinzione della loro inadeguatezza, si esprimono al meglio nei suoi modi curiosi: “Ma il numero di malattie che hanno origine da cause sconosciute è molto maggiore di quelle che provengono da cause meccaniche e per tali malattie i medici non conoscono alcuna cura perché non conoscendo tali cause non possono rimuoverle. Tutto
quello che possono fare è osservare il paziente e fare le loro ipotesi sulla sua condizione; e il paziente può riposare soddisfatto se le medicine somministrate non gli fanno mai e non impediscono il loro recupero. Il meglio dei nostri famosi medici sono quelli che fanno meno male. Ma, sfortunatamente, alcuni avvelenano i loro pazienti con il mercurio, altri li purgeranno a morte. Ci sono alcuni che hanno imparato così tanto che il loro sapere ha scacciato tutto il loro buon senso, e ce ne sono altri a cui interessa
poco: sono piu` occupati a fare profitto rispetto che a curare la salute dei loro pazienti. Una malattia non cambia il suo stato per adattarsi alla conoscenza del medico, ma e` il medico che dovrebbe capire le cause della malattia. Un medico dovrebbe essere un servo della natura, e non il suo nemico; dovrebbe essere in grado di guidarla nella sua lotta per la vita e non gettare, con la sua irragionevole interferenza, nuovi ostacoli sulla via del recupero. “(Dal Paragranum, tradotto da Franz Hartmann.)

La convinzione che quasi tutte le malattie hanno la loro origine nella natura invisibile dell’uomo (l’Astrum) è un precetto fondamentale della medicina ermetica, in quanto gli eremisti seppur non trascurando il corpo fisico, credevano che la costituzione materiale dell’uomo fosse una emanazione o oggettivazione dei suoi principi spirituali invisibili.

C’è una sola sostanza vitale in Natura su cui tutte le cose sussistono. Si chiama archæus, o forza vitale, ed è sinonimo di luce astrale o aria spirituale degli antichi. Riguardo a questa sostanza, Eliphas Levi ha scritto: “La luce, quell’agente creativo, le cui vibrazioni sono il movimento e la vita di tutte le cose; leggera, latente nell’universale
etere, che irradia su centri assorbenti, che, essendo saturati in tal modo, proiettano movimento e vita a loro volta, formando così correnti creative; luce, astralizzata nelle stelle, animalizzata negli animali, umanizzata negli esseri umani; luce, che vegeta tutte le piante,
luccica nei metalli, produce tutte le forme di natura e si equilibra secondo le leggi di simpatia universale – questa è la luce che esibisce i fenomeni del magnetismo, ritrovata da Paracelso, che tinge il sangue, che viene rilasciata dall’aria così com’è inalata e esalata dai nostri “polmoni spirituali”. “(The History of Magic.)
Questa energia vitale ha la sua origine nel corpo spirituale della terra. Ogni cosa creata ha due corpi, uno visibile e uno sostanziale, l’altro invisibile e trascendente. L’ultimo consiste in una controparte eterea della forma fisica; costituisce il veicolo dell’archæus e può essere chiamato corpo vitale. Questa guaina d’ombra eterica non è dissipata dalla morte, ma rimane fino a quando la forma fisica non è completamente disintegrata. Questi doppi “eterici”, “visti nei pressi dei cimiteri, ha dato origine a una credenza nei fantasmi Paracelso insegnava che una persona con un atteggiamento mentale morboso poteva avvelenare la sua natura eterica, e questa infezione, deviando il flusso naturale della forza vitale, lo avrebbe afflitto con un disturbo fisico. Tutte le piante e i minerali hanno una natura invisibile
composta da questo “archæus”, ma ognuno la manifesta in un modo diverso. Per quanto riguarda i corpi di luce astrale dei fiori, James Gaffarel, nel 1650, scrisse quel che segue: “Rispondo, che sebbene siano fatti a pezzi, pestati in un mortaio e persino bruciati; mantengono, la stessa Forma e Figura, che avevano prima: e sebbene non sia Visibile, l’arte tuttavia puo` renderla visibile all’occhio. Questa forse potra` sembrare una storia ridicola a coloro che si limitano a leggere i titoli dei libri: ma coloro che vogliono approfondire possono provare questa verita`, facendo ricorso alle Opere di M. du Chesne, S. de la Violette, uno dei migliori chimici che la nostra epoca abbia prodotto; il quale afferma che egli stesso vide un eccellente medico di Cracovia, che custodiva, in vasi di vetro, le ceneri di quasi tutte le erbe che si conoscono: così, quando qualcuno, spinto dalla Curiosità, aveva desiderio di  vederle come (per esempio) una rosa, prendeva uno dei suoi vasi; e tenendolo sopra una candela accesa, si vedra` la cenere iniziarsi a muoversi; e disperdersi per l’ampolla, formando una specie di nuvola nera; che dividendosi in molte parti, finira` per rappresentare una rosa.

Paracelso, riconoscendo lo squilibrio del doppio eterico come la causa più importante della malattia, ha cercato di riarmonizzare le sue sostanze mettendole in contatto con altre sostanze la cui energia vitale potrebbe fornire elementi necessari o abbastanza forti per
superare le condizioni patologiche esistenti nell’aura del sofferente. La sua causa invisibile essendo stata così rimossa, eliminava il disturbo rapidamente. Il veicolo dell’arcæus, o forza vitale vitale, era chiamato da Paracelso mummia. Una buon esempio di una mummia fisica è il vaccino, che è il veicolo di un virus semi-astrale. Qualunque cosa serva da mezzo per la trasmissione dell’archæus, che sia organica o inorganica, fisica o in parte spiritualizzata, era definita un mummia.La piu` universale forma di mummia era l’etere, che la scienza moderna ha accettato come una sostanza ipotetica che serve come mezzo tra il regno dell’energia vitale e quello della sostanza organica e inorganica.
Il controllo dell’energia universale è praticamente impossibile, salvo attraverso uno dei suoi veicoli (la mummia). Un buon esempio di questo è il cibo. L’uomo non garantisce il nutrimento da animali morti o organismi vegetali, ma quando incorpora le loro strutture nel proprio corpo acquisisce il controllo sulla mummia, o doppio eterico, dell’animale o della pianta. Avendo ottenuto questo controllo, l’organismo umano devia il flusso dell’arcæus verso i suoi scopi. Paracelso dice: “Ciò che costituisce la vita è contenuto nella Mummia, e impartendo la Mummia impartiamo vita. “Questo è il segreto delle proprietà riparatrici di talismani e amuleti, in quanto la mummia delle sostanze di cui sono composti funge da canale per collegare la persona che li indossa con determinate manifestazioni della forza vitale universale. Secondo Paracelso, nello stesso modo in cui le piante purificano l’atmosfera accettando nelle loro costituzioni il diossido di carbonio esalato dagli animali e dagli umani, così le piante
e gli animali accettano elementi di malattia trasferiti a loro da esseri umani. Queste forme di vita inferiori, avendo organismi e bisogni diversi dall’uomo, sono spesso in grado di assimilare queste sostanze senza effetti negativi. Altre volte, la pianta o l’animale muore, sacrificato al fine che la creatura più intelligente, e di conseguenza più utile, possa sopravvivere. Quando la vita inferiore aveva o completamente assimilato la mummia estranea dal
paziente, o era morto a causa della sua incapacità di farlo, il risultato era un completo recupero. Sono stati necessari molti anni di indagini per determinare quale erba o animale accettasse prontamente la mummia di ciascuna malattia. Paracelso scoprì che in molti casi le piante rivelavano dalla loro forma particolari organi del corpo umano che servivano più efficacemente. Il sistema medico di Paracelso era basato sulla teoria che rimuovendo la mummia eterica malata dall’ organismo del paziente e facendola accettare nella natura di cose di relativamente poco valore, era possibile deviare dal paziente
il flusso dell’archæus che aveva continuamente rivitalizzato e nutrito la
malattia.

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CULPEPER DI NICHOLAS.

Dalla Semeiotica Uranica di Culpeper.

Questo famoso medico, erborista e astrologo trascorse gran parte della sua vita utile tra le colline e le foreste dell’Inghilterra catalogando letteralmente centinaia di erbe medicinali. Condannando i metodi innaturali dei medicinali contemporanei, Culpeper scrisse: “Questo non essendo piacevole, e meno redditizio, ho consultato i miei due fratelli, il dott. RAGIONE e il dott. ESPERIENZA, e ho fatto un viaggio per visitare mia madre NATURA, con il cui consiglio , insieme all’aiuto del Dr. DILIGENZA, ho finalmente ottenuto il mio desiderio e, essendo stato avvertito dal Sig. ONESTA, uno sconosciuto ai nostri giorni, di pubblicarlo nel mondo, l’ho fatto. ” (Dall’introduzione all’edizione 1835 di The Complete Herbal.) Il dottor Johnson disse di Culpeper che meritava la gratitudine dei posteri.

LA TEORIA ERMETICA RELATIVA ALLE CAUSE DELLA MALATTIA

Secondo i filosofi ermetici, c’erano sette cause primarie di malattia. La
prima erano gli spiriti maligni. Questi sono stati considerati come creature nate da azioni degenerate, le quali sopravvivevano grazie alle energie vitali di coloro a cui erano attaccati. La seconda causa era un disordine della natura spirituale e della natura materiale: queste due,
non riuscendo a coordinarsi, producevano subnormalità mentale e fisica. La terza era un atteggiamento mentale malsano o anormale. Melanconia, emozioni morbose, eccesso di sentimenti, come passioni, desideri, avidità, e odio, influenzano la mummia, che reagiva sul corpo fisico, dove provocavano ulcere, tumori, cancri, febbri e tubercolosi. Gli antichi hanno visto il germe della malattia come una unione della mummia che era stata impregnata con le emanazioni di influenze maligne. In altre parole, i germi erano creature minute espresse dai cattivi pensieri e azioni dell’uomo. La quarta causa della malattia era ciò che gli orientali chiamavano Karma, cioè la Legge di
Compensazione, che richiedeva che l’individuo pagasse per intero le indiscrezioni e le delinquenze del passato. Un medico doveva stare molto attento a come interferiva con il funzionamento di questa legge, per non ostacolare il piano di giustizia Eterna. La quinta causa era il
movimento e aspetto dei corpi celesti. Le stelle aumentavano l’influenza della malattia. Gli ermetisti insegnarono che un uomo forte e saggio governava le sue stelle, ma che una persona debole e negativa era governata da loro. Queste cinque cause di malattia sono tutte superfisiche in natura. Devono essere stimate mediante ragionamento induttivo e deduttivo e un’attenta considerazione della vita e del temperamento del paziente. La sesta causa della malattia era un abuso di una facoltà, di un organo o di una funzione, come ad esempio il sovraccarico dei nervi o di un organo. La settima causa era la presenza nel sistema di sostanze estranee, impurità o ostruzioni. In questo caso deve essere considerata la dieta, l’aria, la luce del sole e la presenza di corpi estranei. Questo elenco non include lesioni accidentali; esse non possono essere considerate malattie. frequentemente sono metodi con cui si esprime la Legge del Karma.
Secondo gli ermetisti, la malattia potrebbe essere prevenuta o combattuta con successo in sette modi. Primo, con incantesimi e invocazioni, in cui il medico ordinava allo spirito malvagio di allontanarsi dal paziente. Questa procedura era probabilmente basata sul racconto biblico dell’uomo posseduto dai demoni che Gesù guarì comandando i diavoli di lasciare l’uomo ed entrare in un branco di porci. A volte gli spiriti maligni entravano in un paziente poiche` qualcuno desiderava ferirlo. In questi casi il medico comandava agli spiriti di tornare da colui che li aveva mandati. È registrato che in alcune istanze gli spiriti maligni dipartivano attraverso la bocca sotto forma di nuvole di fumo; a volte dalle narici come fiamme. Si è persino affermato che gli spiriti potrebbero andarsene sotto forma di uccelli e insetti. Il secondo metodo di guarigione era la vibrazione. Le disarmonie dei corpi erano neutralizzate cantando incantesimi e intonando i nomi sacri o suonando strumenti. A volte articoli di vari colori erano esposti alla vista degli ammalati, in quanto gli antichi riconoscevano, almeno in parte, il principio della cromoterapia,
ora in fase di riscoperta. Il terzo metodo era con l’aiuto di talismani, amuleti. Gli antichi credevano che i pianeti controllassero le funzioni del corpo umano e attraverso l’utilizzo di certi metalli si potevano combattere le influenze maligne delle varie stelle. Ad esempio, ad una persona che ha mancanze di ferro in quanto si riteneva che il ferro fosse sotto il controllo di Marte veniva dotata di un talismano di ferro che portava su di esso alcune istruzioni segrete le quali si ritenevano avere il potere di invocare lo spirito di Marte. Se c’era troppo ferro dentro il sistema, il paziente veniva sottoposto all’influenza di un talismano composto dal metallo corrispondente ad un pianeta che ha un’opposizione a Marte. Questa influenza avrebbe allora compensato l’energia di Marte e quindi aiutato a ripristinare la normalità.
Il quarto metodo sfruttava l’uso di erbe. Mentre usavano i talismani di metallo, la maggior parte degli antichi medici non approvava la medicina minerale in nessuna forma per uso interno. Le erbe erano i loro rimedi preferiti. Come i metalli, ogni erba era assegnata a uno dei pianeti. Avendo diagnosticato dalle stelle la malattia e la sua causa,
i dottori allora somministravano l’antidoto alle erbe. Il quinto metodo di guarigione della malattia era la preghiera. Tutti i popoli antichi credevano nell’intercessione compassionevole della Divinità per alleviare la sofferenza umana. Paracelso disse che la fede avrebbe curato tutte le malattie. Poche persone, tuttavia, possiedono un grado sufficiente di fede. Il sesto metodo – che era la prevenzione piuttosto che la cura – era la regolazione della dieta e delle abitudini quotidiane. L’individuo, evitando le cose che causavano la malattia, stava
bene. Gli antichi credevano che la salute fosse il normale stato dell’uomo; la malattia era il risultato del disprezzo dell’uomo nei confronti dei dettami della natura. Il settimo metodo era “medicina pratica”, consistente principalmente in spurghi clisteri e linee di trattamento simili. Queste procedure, sebbene utili nella moderazione, erano pericolose nell’eccesso. Molti cittadini sono morti venticinque o cinquant’anni prima di lui come risultato di un drastico spurgo o perche` ebbero tutto il sangue rimosso dal loro corpo.
Paracelso usò tutti e sette i metodi di trattamento, e anche i suoi peggiori nemici ammisero che aveva raggiunto risultati quasi miracolosi. Vicino alla sua vecchia tenuta a Hohenheim, la rugiada cade molto pesante in certe stagioni dell’anno e Paracelso scoprì che raccogliendola sotto certe configurazioni dei pianeti egli ottenne un’acqua che possedeva virtù medicinali meravigliose, poiché aveva assorbito le proprietà dei corpi celesti.

ERBALISMO E FARMACOLOGIA ERMETICHE

Le erbe dei campi erano sacre ai primi pagani, in quanto credevano che gli dei avessero creato le piante per la cura dei mali umani. Se adeguatamente preparati e applicati, ogni radice e arbusto potrebbero essere usati per alleviare la sofferenza o per sviluppare poteri spirituali, mentali, morali o fisici. In The Mistletoe and Its Philosophy, P.
Davidson paga il seguente bellissimo tributo alle piante: “I libri sono stati scritti sul linguaggio dei fiori e delle erbe, il poeta fin dai primi secoli ha tenuto la più dolce e la più amorevole conversazione con loro, anche i re sono contenti di ottenere le loro essenze
per profumarsi; ma al vero medico – il sommo sacerdote della natura – parlano in una maniera piu` elevata. Non c’è una pianta o un minerale che abbia rivelato tutti i suoi segreti e proprieta` agli scienziati. Come possono sentirsi sicuri che per ognuna delle proprietà scoperte ce ne siano molte altre nascoste nella natura interiore della pianta? Bene, i fiori sono stati chiamati “stelle della terra. Dal momento della loro nascita sorridono nello splendore del sole di giorno, e si addormentano sotto la luminosità delle stelle di notte.
Molti popoli primitivi usavano rimedi erboristici, con molte cure notevoli. I cinesi, gli Egiziani e gli indiani d’America curavano con erbe malattie per le quali la scienza moderna non conosce rimedio Il dottor Nicholas Culpeper, la cui vita finì nel 1654, fu probabilmente il più famoso degli erboristi. Scoprendo che i sistemi medici del suo tempo erano insoddisfacenti, Culpeper rivolse la sua attenzione alle piante dei campi e scopri` un mezzo di guarigione che gli valse fama nazionale.
Nella correlazione del dottore Culpeper tra astrologia ed erboristeria, ogni pianta era sotto la giurisdizione di uno dei pianeti. Credeva anche che la malattia fossse controllata da configurazioni celesti. Ha riassunto il suo sistema di trattamento come segue: “Puoi contrastare le malattie con erbe del pianeta opposte al pianeta che le causa:
C’è un modo per curare le malattie che si attua con la Simpatia, e così ogni pianeta cura la sua stessa malattia; come il Sole e la Luna con le loro Erbe curano gli Occhi, Saturno la milza, Giove il fegato, ecc. “(The Complete Herbal.)
Gli erboristi medievali europei hanno riscoperto solo in parte gli antichi segreti ermetici di Egitto e Grecia. Queste nazioni precedenti hanno evoluto i fondamenti di quasi tutte le scienze moderne.

A quel tempo i metodi usati nella guarigione erano tra i segreti impartiti agli iniziati dei Misteri. Unzioni, colliri, filtri e pozioni sono stati inventati ed erano accompagnati da strani riti. Anche gli incensi e i profumi erano molto usati. Barrett nel suo Magus descrive la teoria su cui lavoravano, come segue: “In quanto il nostro spirito è il vapore puro, lucido, arioso e untuoso del sangue, nulla e` quindi, più adatto come collirio che i vapori simili che sono più adatti al nostro spirito nella sostanza.
I veleni furono accuratamente studiati e in alcune comunita` venivano estratti da erbe velenose e amministrate a persone condannate a morte, come nel caso di Socrate. I famigerati Borgia d’Italia svilupparono l’arte dell’avvelenamento al suo massimo grado. un numero sconosciuto di uomini e donne brillanti furono tranquillamente ed efficientemente eliminati dalla quasi sovrumana conoscenza della chimica che per molti secoli è stata conservata dalla
Famiglia Borgia. I sacerdoti egiziani hanno scoperto estratti di erbe per mezzo dei quali era possibile indurre chiaroveggenza temporanea
e ne hanno fatto uso durante i riti iniziatici ai loro Misteri. Droghe venivano a volte mescolate con il cibo dato ai candidati, e a altre volte erano presentate sotto forma di pozioni sacre. Poco dopo che gli venivano somministrate le droghe, il neofita provava vertigini. Si trovava a fluttuare nello spazio e mentre il suo corpo fisico era assolutamente insensibile il candidato passava attraverso una serie di esperienze strane, che era in grado di mettere in relazione dopo aver ripreso conoscenza. Alla luce delle conoscenze attuali, è difficile
apprezzare un’arte così altamente sviluppata che per mezzo di, profumi e incensi permetteva l’induzione e l’applicazione quasi istantanea di un comportamento, eppure tale arte esisteva realmente tra i sacerdoti del primo mondo pagano. Riguardo a questo argomento, H. P. Blavatsky, la più importante occultista del diciannovesimo secolo, ha scritto: “Le piante hanno anche proprietà mistiche in un grado meraviglioso, e i segreti delle erbe dei sogni e degli incantesimi sono persi solo per la scienza europea tranne in alcuni casi come l’oppio e l’hashish. Eppure, gli effetti psichici di questi sul sistema umano sono considerati come evidenza di un disturbo mentale temporaneo. Le donne di Tessaglia e d;Epiro, le donne ierofanti dei riti di Sabazio, non si portarono nella tomba i loro segreti. Sono ancora conservati e coloro che sono a conoscenza
della natura del Soma, conoscono anche le proprietà di altre piante. “(L’Iside Svelata.) I composti a base di erbe sono stati usati per provocare la chiaroveggenza temporanea in connessione con gli
oracoli, specialmente quello di Delfi. Le parole pronunciate mentre erano in queste trance imposte erano considerate profetiche.

I Misteri insegnano che durante i gradi più alti di iniziazione gli stessi dei prendevano parte nell’istruzione dei candidati o almeno erano presenti, che era di per sé una benedizione. In quanto le divinità dimoravano nei mondi invisibili ed erano presenti solo nei loro corpi spirituali, era impossibile per il neofita conoscerli senza l’aiuto di
droghe che stimolavano il centro chiaroveggente della sua coscienza (probabilmente la ghiandola pineale). Molti iniziati negli antichi Misteri affermarono enfaticamente di aver conversato con gli immortali e di aver visto gli dei. Quando gli standard dei pagani degenerarono, ebbe luogo una divisione nei Misteri. Il gruppo di persone veramente illuminate si separo` dal resto e, preservo` il più importante dei loro segreti, svanendo senza lasciare traccia. Il resto naufrago` lentamente, come navi senza timone, sulle rocce della degenerazione e della disintegrazione. Alcune delle formule segrete caldee meno importanti caddero nelle mani del profano, che le pervertiti – come nel caso dei baccanali, durante i quali le droghe erano mescolate con vino producendo in ritorno orge. In alcune parti della terra si sosteneva che esistevano pozzi naturali, sorgenti o fontane, in cui l’acqua (a causa dei minerali attraverso cui scorreva) era ricoperta di proprietà sacre. I templi venivano spesso costruiti vicino a questi punti e in alcuni
casi di grotte naturali che si trovavano nelle vicinanze erano santificate ad alcune divinità. “Chi voleva essere un iniziato e quelli che venivano a chiedere sogni profetici agli Dei, venivano preparati da un digiuno, più o meno prolungato, dopo il quale partecipavano a pasti
espressamente preparati; assumendo sostanze misteriose, come l ‘acqua di Lete e l’acqua di Mnemosine nella grotta di Trofonio; o del Ciceion nei misteri Elusini. Diversi  le droghe venivano facilmente mescolate con le carni o introdotte nelle bevande, secondo lo stato mentale o fisico in cui era necessario mandare il destinatario e la natura delle visioni che desiderava ottenere. “(Salverte Le Scienze occulte). Lo stesso autore afferma che certe sette del cristianesimo primitivo erano accusate di usare droghe per gli stessi scopi generali dei pagani. La setta degli Assassini, o gli Yezide come sono più generalmente conosciuti, hanno dimostrato un aspetto piuttosto interessante del problema della droga. Nell’undicesimo secolo questo
ordine, catturando la fortezza del Monte Alamont, si stabilì in Irak. Hassan Sabbah, il fondatore dell’ordine, noto come “il vecchio della montagna”, è sospettato di aver controllato i suoi seguaci con l’uso di narcotici. Hassan faceva credere ai suoi seguaci di essere in Paradiso, dove sarebbero stati per sempre se obbedivano implicitamente a lui mentre erano vivi. De Quincey, nel suo Confessions of an Opium Eater, descrive i peculiari effetti psicologici causati da questo prodotto del papavero e l’uso di una droga simile potrebbe aver dato origine all’idea del Paradiso che riempiva le menti degli Yezidees.

I filosofi di tutte le età hanno insegnato che l’universo visibile era solo una parte frazionaria del tutto, e che per analogia il corpo fisico dell’uomo è in realtà una piccola parte della sua costituzione composita. La maggior parte dei sistemi medici di oggi ignora quasi completamente l’uomo superfisico. Pagano scarsa attenzione alle cause, e concentrano i loro sforzi sugli effetti migliorativi. Paracelso, notando la stessa tendenza da parte dei medici durante la sua epoca, osservo` giustamente: “C’è una grande differenza
tra il potere che rimuove le cause invisibili della malattia che è la Magia e ciò che causa la scomparsa dei soli effetti esterni, che è la Fisica, la Stregoneria, e la ciarlataneria. “(Traduzione di Franz Hartmann.) La malattia è innaturale ed è la prova che c’è un disadattamento interno. La salute permanente non può essere recuperata fino a quando l’armonia non viene ripristinata. La straordinaria virtù della medicina ermetica e` il fatto che abbia riconosciuto gli squilibri psicofisici e spirituali come largamente responsabili della condizione che è chiamata malattia fisica. La terapia suggestiva è stata utilizzata con notevole successo dai sacerdoti
del mondo antico. Tra gli indiani americani, gli sciamani – dissipavano la malattia con l’aiuto di misteriose danze, invocazioni e
incanti. Il fatto che nonostante la loro ignoranza dei moderni metodi di trattamento medico questi stregoni hanno effettuato innumerevoli cure, è degno di considerazione. I rituali magici usati dai sacerdoti egizi per la cura della malattia si basavano su una comprensione altamente sviluppata del complesso funzionamento della mente umana e delle sue reazioni sulla costituzione fisica. I mondi egiziano e bramino indubbiamente capirono il principio fondamentale della vibroterapeutica. Per mezzo di canti e mantra, che enfatizzava determinati suoni vocalici e consonanti, era possibile attivare reazioni vibrazionali che dissipavano le congestioni e aiutavano la Natura a ricostruire le fratture negli organismi malati. Hanno anche applicato la loro conoscenza delle leggi che governano la vibrazione alla costituzione spirituale dell’uomo; dalle loro intonazioni, stimolavano i centri latenti di coscienza e quindi aumentavano notevolmente la sensibilità della natura soggettiva. Nel libro Coming Forth by Day, molti dei segreti egiziani sono stati preservati per questa generazione. Mentre questo rotolo antico è stato ben tradotto, solo alcuni
ne capiscono il segreto: il significato dei suoi passaggi magici. Le razze orientali hanno una passione per le dinamiche del suono. Sanno che ogni parola ha un potere tremendo e che con certe disposizioni di parole possono creare vortici di forza nell’universo invisibile e quindi influenzare profondamente la sostanza fisica. La Parola sacra con cui il mondo è stato stabilito, la Parola perduta che a Massoneria sta ancora cercando e il triplice nome divino simboleggiato da A. U. M. – il tono creativo Indù – tutti sono indicativi della venerazione accordata al principio del suono. Le cosiddette “nuove scoperte” della scienza moderna sono spesso solo riscoperte di segreti ben noti ai sacerdoti e ai filosofi dell’antico mondo pagano. La disumanità imposta dall’uomo sull’uomo ha provocato la perdita di documenti e formule: che, se fossero stati preservati, avrebbero risolto molti dei più grandi problemi di questa civiltà. Con il ferro e il fuoco, le razze hanno cancellato i registri dei loro predecessori, per poi aver bisogno proprio di quelle conoscenze perdute.

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SILLABILI CHIMICI.

Dalla metamorfosi planetaria di De Monte-Snyders.

De Monte-Snyders dichiara che ciascuno dei suddetti personaggi forma una sillaba di una parola con sette sillabe, la parola stessa che rappresenta la materia prima, o prima sostanza dell’universo. Poiché tutta la sostanza è composta da sette poteri combinati secondo determinate leggi cosmiche, un grande mistero è nascosto nella costituzione quadruplice dell’uomo e dell’universo. Dei sette personaggi precedenti, De Monte-Snyder scrive:

Chiunque voglia conoscere il vero nome e carattere della materia prima deve sapere che dalla combinazione delle figure precedenti vengono prodotte sillabe e da queste la verbum significativum “.