Archivi Blog

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Gli antichi Misteri e le societa` segrete (Parte 2)

L’intera storia dello gnosticismo cristiano e pagano è avvolta nel più profondo mistero e oscurità; perché, mentre gli gnostici erano scrittori indubbiamente prolifici, poco della loro letteratura è sopravvissuta. Hanno fatto cadere su di sé l’animosità della prima Chiesa cristiana, e quando questa istituzione raggiunse la sua posizione di potere mondiale distrusse tutti i registri disponibili del culto Gnostico. La parola Gnostico significa saggio, o erudito, e deriva dalla Gnosi greca. Ai membri dell’ordine veniva richiesto di avere familiarità con le dottrine segrete del cristianesimo primitivo. Hanno interpretato il
Misteri cristiani secondo il simbolismo pagano. Le loro informazioni segrete e principi filosofici hanno nascosto al profano e insegnato a un piccolo gruppo di persone particolarmente iniziate.
Si presume che Simon Mago, il famoso mago del Nuovo Testamento, sia stato il fondatore dello gnosticismo. Se questo è vero, la setta si è formata durante il secolo dopo Cristo ed è probabilmente il primo dei molti rami che sono nati dal tronco principale del Cristianesimo. Tutto ciò che non piaceva agli entusiasti della prima chiesa cristiana
veniva dichiarato di ispirazione diabolica. Quel Simon Mago era misterioso e i suoi poteri soprannaturali vengono confermati anche dai suoi nemici, sostenendo che questi poteri gli venivano prestati dagli spiriti infernali e le furie che affermavano essere sue
compagne sempre presenti. Indubbiamente la leggenda più interessante riguardo a Simon è quello che racconta delle sue contese teosofiche con l’apostolo Pietro mentre i due stavano promulgando le loro diverse dottrine a Roma. Secondo la storia che i padri della Chiesa hanno conservato, Simon doveva dimostrare la sua superiorità spirituale ascendendo al paradiso in un carro di fuoco. In realtà fu preso e portato in alto molti metri da poteri invisibili. Quando San Pietro lo vide, grido` a gran voce, ordinando ai demoni (spiriti dell’aria) di liberare la presa sul mago. Gli spiriti maligni, quando
redarguiti da grande santo, furono costretti a obbedire. Simon cadde e mori`, dimostrando cosi` la superiorità delle potenze cristiane. Questa storia è fabbricata indubbiamente in quanto è solo una dei molti account riguardo alla sua morte, pochi dei quali coincidono. Man mano che vengono accumulate sempre più prove nel senso che San Pietro non è mai stato a Roma, il suo ultimo residuo di autenticità viene rapidamente dissipato.

Che Simon fosse un filosofo non c’è dubbio, nei suoi pensieri sintetici e trascendenti possiamo notare la loro eccellenza. I principi dello gnosticismo sono ben descritti nella seguente dichiarazione testuale,
conservata da Ippolito: “A te, quindi, dico quello che dico, e
scrivi ciò che scrivo E la scrittura è questa. Negli  Æoni [periodi, piani,
ci sono cicli di vita creativa] due germogli, senza inizio né fine, che scaturiscono da una radice, che è il potere silenziosp invisibile e incomprensibile [Bythos]. Di questi germogli di cui uno si manifesta
sopra, che è il Grande Potere, la Mente Universale che ordina tutte le cose, maschio, e l’altro, [si manifesta] dal basso, il Grande Pensiero, femmina, che produce tutte le cose.
Quindi, accoppiandosi l’un l’altro, si uniscono e manifestano la Media Distanza, Aria incomprensibile, senza inizio né fine. In questo è il Padre che sostiene tutte le cose e nutre quelle cose che hanno un inizio e una fine. “(Vedi Simon Magus,
di G. R. S. Mead.)

Con questo comprendiamo che la manifestazione è il risultato di un principio positivo e negativo, uno che agisce sull’altro, e si svolge nel
piano medio, o punto di equilibrio, chiamato pleroma. Questo pleroma è una particolare sostanza prodotta dalla fusione degli ioni spirituali e materiali. Il pleroma venne individualizzato nel Demiurgo, il mortale immortale, il responsabile della nostra esistenza fisica e della sofferenza che dobbiamo affrontare. Nel sistema gnostico, tre coppie di opposti, chiamate Syzygies, emanano dall’Eterno. Queste, assieme al Se`, sono in totale sette. I sei (tre coppie) Æoni (i principi divini) sono stati descritti da Simon nel Philosophumena nel modo seguente: i primi due erano Mente (Nous) e Pensiero (Epinoia). Poi venne il Verbo e il suo opposto, il Nome (Onoma), e infine, la Ragione
(Logismos) e la Riflessione (Enthumesis). Da questi sei primordiali, uniti con la Fiamma Eterna, produssero gli Æoni (Angeli) che formarono i mondi inferiori attraverso la direzione del Demiurgo. (Vedi le opere di H.P. Blavatsky). Come questo primo Gnosticismo di Simon Mago e Menandro, suo discepolo, fu amplificato e spesso distorto dai successivi aderenti al culto devono ora essere considerati.
La Scuola di gnosticismo era divisa in due parti principali, comunemente chiamate Culto Siriano e Culto Alessandrino. Queste scuole erano d’accordo sull’essenziale, ma la seconda
era più incline a essere panteistica, mentre la primo era dualistica. Mentre il culto siriano era in gran parte simoniano, la scuola alessandrina era l’escrescenza delle deduzioni filosofiche di un abile cristiano egiziano, di nome Basilde, che sosteneva di avere
ricevuto le sue istruzioni dall’apostolo Matteo. Come Simon Magus, era un emanazionista, con inclinazioni neoplatoniche. In realtà, l’intero Mistero Gnostico è basato sull’ipotesi delle emanazioni come la connessione logica tra gli opposti inconciliabili di Spirito assoluto e sostanza assoluta, che gli gnostici credono fossero coesistenti nell’eternità. Alcuni affermano che Basilide fosse il vero fondatore dello gnosticismo, ma ci sono molte prove sul fatto che Simon Magus aveva descritto i principi fondamentali il secolo precedentemente.

I basilischi alessandrini inculcarono l’ermetismo egizio, l’occultismo orientale, L’astrologia caldea e la filosofia persiana nei suoi seguaci, e nelle sue dottrine ricercate univa le scuole del cristianesimo primitivo con gli antichi Misteri pagani. A ;loro viene attribuito la formulazione di quel peculiare concetto della Divinità che porta il nome di
Abraxas. Nel discutere il significato originale di questa parola, Godfrey Higgins, nel suo Celtic Duids, ha dimostrato che i poteri numerologici delle lettere che formano la parola Abraxas se sommati insieme risultano nella somma di 365. Lo stesso autore osserva che anche
il nome Mitra quando trattato in modo simile ha lo stesso valore numerico.

02500.jpg

La morte di Simon Mago. Dalla cronaca di Norimberga. Simon Magus, avendo chiamato gli Spiriti dell’Aria, viene qui mostrato in balia dei demoni, San Pietro richiese che il genio del male liberasse la presa sul mago. I demoni sono costretti a rispettare l’ordine e Simon Magus viene ucciso dalla caduta.

Basilide colse che i poteri dell’universo furono divisi in 365 Æoni, o cicli spirituali, e la somma di tutti questi risulta nel Padre Supremo, e a Lui venne dato il Qabbalistico appellativo di Abraxas, in quanto simbolico, numerologicamente, dei Suoi poteri divini, attributi ed emanazioni. Abraxas è solitamente simbolizzato come una creatura composita, con
il corpo di un essere umano e la testa di un gallo, e con ciascuna delle sue gambe che finisce in un serpente. C. W. King, nel suo Gnostics and Their Remains, dà la seguente concisa descrizione della filosofia gnostica di Basilide, citando dagli scritti dei primi anni
Vescovo e martire cristiano, St. Irenæus: “Ha affermato che Dio, l’increato, l’eterno Padre, per prima cosa aveva portato alla luce il Nous, o Mente; poi il Logos, o Parola; poi l’ Intelligenza; da essa nacque Sophia, Saggezza e Forza. ”

Nel descrivere Abraxas, C. W. King dice: “Bellermann considera l’immagine composita, inscritta con il nome di Abraxas, per essere un panteo gnostico, che rappresenta l’Essere Supremo, con le cinque emanazioni contrassegnate da simboli appropriati. Dal
corpo umano, la forma usuale assegnata alla Divinità, nascono i due sostenitori, Nous e Logos, espressi nei serpenti, simboli dei sensi interiori; che i Greci resero attributo di Pallade.

La sua testa – quella di un gallo – rappresenta Phronesis, che e` l’uccello emblema della preveggenza e della vigilanza. Le sue due braccia reggono i simboli di Sophia e Dynamis: lo scudo della
Saggezza  e la frusta del Potere. ”
Gli gnostici erano divisi nelle loro opinioni riguardo al Demiurgo, o creatore del mondi inferiori. Stabili` l’universo terrestre con l’aiuto di sei figli, o emanazioni (forse gli Angeli planetari) da cui è formato, vive tuttavia all’interno della creazione.. Come affermato in precedenza, il Demiurgo è stato individuato come la creazione più bassa della
sostanza chiamata pleroma. Un gruppo di gnostici era dell’opinione che il Demiurgo era la causa di tutte le sofferenze ed era una creatura malvagia, che costruendo questo mondo inferiore aveva separato le anime degli uomini dalla verità racchiudendoli in veicoli mortali. L’altra setta considerava il Demiurgo come divinamente ispirato e meramente
ubbidiente ai dettami del Signore invisibile. Alcuni gnostici erano dell’opinione che il Dio ebreo, Jehovah, era il Demiurgo. Questo concetto, con un nome leggermente diverso,
ha apparentemente influenzato il Rosacrocianesimo medievale, che considerava Geova il Signore dell’universo materiale piuttosto che come la divinità suprema. La mitologia abbonda con le
storie di dei che prendevano parte a nature celesti e terrestri.

Odino, della Scandinavia, è un buon esempio di divinità soggetta alla mortalità, inchinandosi davanti alle leggi della Natura e
pur essendo, in alcuni sensi almeno, una divinità suprema.
Il punto di vista gnostico riguardo al Cristo è meritevole di considerazione. Quest’ordine ha affermato di essere l’unica setta ad avere immagini reali del Divino Siriano. Mentre questi erano, con tutta probabilità, concezioni idealistiche del Salvatore basate su sculture esistenti e dipinti degli dei del sole pagani, erano tutti dei cristiani. Per gli gnostici, il Cristo era la personificazione del Nous, la Mente Divina, ed emanava dalle sfere spirituali superiori. Scese nel corpo di Gesù al battesimo e lo lasciò di nuovo prima della crocifissione. Gli gnostici dichiararono che il Cristo non fu crocifisso, in quanto come
divino Nous non poteva soffrire la morte, ma Simon, il Cireneo, offri` invece la sua vita e che il Nous, per mezzo del suo potere, fece assomigliare Simone a Gesù. Ireneo fa la seguente dichiarazione riguardo al sacrificio cosmico del Cristo:

“Quando il Padre non creato e senza nome vide la corruzione dell’umanità, Egli mandò il Sua primogenito, Nous, nel mondo, nella forma di Cristo, per la redenzione di tutti coloro che
credono in Lui, fuori dal potere di coloro che hanno fabbricato il mondo (il Demiurgo,
e i suoi sei figli, i geni planetari). Apparve tra gli uomini come l’uomo Gesù, e compi` miracoli. “(Vedi gli gnostici del re e i loro resti).
Gli gnostici dividevano l’umanità in tre parti: quelli che, come selvaggi, adoravano solo la Natura visibile; quelli che, come gli ebrei, adoravano il Demiurgo; e infine loro stessi, o altri di un culto simile, incluse certe sette di cristiani, che adoravano il Nous (Cristo) e la vera luce spirituale delle sfere superiori.
Dopo la morte di Basilide, Valentinus divenne l’ispirazione principale del movimento gnostico. Ha ulteriormente complicato il sistema della filosofia gnostica aggiungendo moltissimi altri dettaglia. Ha aumentato il numero di emanazioni dal Grande (l’Abisso) a quindici coppie e anche posto molta enfasi sulla Vergine Sophia, o Saggezza. Nei libri del Salvatore, parti delle quali sono comunemente note come Pistis Sophia, puo` essere trovato molto materiale riguardo a questa strana dottrina degli Æoni e dei loro strani abitanti. James Freeman Clarke, parlando delle dottrine degli gnostici, dice:
“Queste dottrine, strane come sembrano a noi, hanno avuto una grande influenza sulla Chiesa cristiana. “Molte delle teorie degli antichi gnostici, specialmente quelle riguardanti materie scientifiche, sono state sostanziate dalla ricerca moderna. Diverse sette ramificate
fuori dal gambo principale dello gnosticismo, come i Valentiniani, gli Ofiti (adoratori di serpenti) e gli Adamiti. Dopo il terzo secolo il loro potere diminuì, e gli gnostici praticamente svanirono dal mondo filosofico. Uno sforzo è stato fatto durante il Medioevo per far risorgere i principi dello gnosticismo, ma a causa della distruzione dei loro archivi il materiale necessario non era disponibile. Anche oggi ci sono prove di Filosofia gnostica nel mondo moderno, ma porta altri nomi e la loro vera origine non è sospettata Molti dei concetti gnostici sono stati effettivamente incorporati nei dogmi della Chiesa cristiana e le nostre più recenti interpretazioni del cristianesimo spesso
seguono le linee dell’emanazionismo gnostico.

I MISTERI DI ASAR-HAPI

L’identità del Serapis greco-egiziano (noto ai greci come Serapis e dagli Egiziani Asar-Hapi) è avvolto da un impenetrabile velo di mistero. Mentre questa divinità era una figura familiare tra i simboli dei riti iniziatici egizi segreti, la sua arcana natura era rivelata solo a coloro che avevano soddisfatto i requisiti del culto Serapico. Quindi, con ogni probabilità, eccetto i sacerdoti iniziati, gli egiziani
stessi erano ignoranti del suo vero carattere. Per quanto noto, non esiste alcun autentico resoconto dei riti di Serapis, ma un’analisi della divinità e dei suoi simboli di accompagnamento
rivela i loro punti salienti. In un oracolo consegnato al re di Cipro, Serapis si è descritto così:
” Sono un dio e ti mostro, I Cieli stellati che sono la mia testa, la mia schiena il mare, La terra forma i miei piedi, le mie orecchie i raggi brillanti del Sole, i miei occhi. ”
Diversi tentativi insoddisfacenti sono stati fatti per etimologizzare la parola Serapis. Godfrey Higgins nota che Soros era il nome dato dagli egiziani a una bara di pietra, e Apis era Osiride incarnato nel toro sacro. Queste due parole combinate risultano in Soros-Apis o Sor-Apis, “la tomba del toro”. Ma è improbabile che gli egiziani
adorassero una bara nella forma di un uomo.
Diversi autori antichi, tra cui Macrobio, hanno affermato che Serapis era un nome per il Sole, perché la sua immagine aveva così spesso un alone di luce attorno alla sua testa. Nella sua orazione Sul Sovrano Sole, Giuliano parla della divinità con queste parole: “Un Giove, un Plutone, un solo Sole è Serapis. “In ebraico, Serapis è Saraph, che significa” sparare “o” bruciare ” “per questo motivo gli ebrei designarono una delle loro gerarchie di esseri spirituali,
i Serafini.
La teoria più comune, tuttavia, riguardo all’origine del nome Serapis è quella che traccia la sua derivazione dal composto Osiride-Apis. Un tempo gli egiziani credevano che i morti fossero assorbiti nella natura di Osiride, il dio dei morti. Mentre esiste una marcata somiglianza tra Osiris-Apis e Serapis, la teoria avanzata dagli Egittologi che Serapis è semplicemente un nome dato all’Apis morto, o sacro toro è insostenibile in vista della saggezza trascendente posseduta dei sacerdoti egiziani, che con tutta probabilità hanno usato il dio per simboleggiare l’anima del mondo (anima mundi). Il corpo materiale della natura era chiamato Apis; l’anima che è sfuggita dal corpo alla morte ma è stata invischiata con la forma durante la vita fisica è stato designato come Serapide.

C. W. King crede che Serapis sia una divinità di estrazione brahmanica, il suo nome è la forma grecianizzata di Ser-adah o Sri-pa, due titoli attribuiti a Yama, il dio indù della Morte. Questo sembra ragionevole, specialmente dal momento che esiste una leggenda su Serapis, che sotto forma di toro, fu guidato da Bacco dall’India all’Egitto. La priorità dei Misteri Indù avrebbero ulteriormente confermato tale teoria.
Tra gli altri significati suggeriti per la parola Serapis sono: “Il Sacro Toro”, “Il Sole in Toro “,” L’anima di Osiride “,” Il serpente sacro “e” Il ritiro del toro “.
L’ultima denominazione fa riferimento alla cerimonia di annegamento del sacro Apis nelle acque del Nilo ogni venticinque anni.

02600.jpg

Il potere della luce dal volto di leone – Questa gemma gnostica rappresenta con il suo corpo serpentino il sentiero del Sole e con il suo capo leonino
rappresenta una esaltazione del sole nella costellazione del Leone.

02602.jpg

Labirinto Simbolico – Dalle antichità di Montfaucon.
I labirinti erano i luoghi d’iniziazione preferiti da molti culti antichi. Resti di questi mistici labirinti sono stati trovati tra gli indiani d’America, indù, persiani, egiziani e greci. Un po ‘di
questi labirinti sono semplicemente percorsi con pietre; altri sono letteralmente miglia di cupe caverne
sotto i templi o scavati sui fianchi delle montagne. Il famoso labirinto di Creta, in cui vagavano il Minotauro dalla testa di toro, era senza dubbio un luogo di iniziazione ai Misteri di Creta.

Ci sono prove considerevoli che la famosa statua di Serapis nel Serapeum a Alessandria era originariamente adorata con un altro nome a Sinope, da cui venne importato ad Alessandria. C’è anche una leggenda che dice che Serapis fu uno dei primi re degli egiziani, a cui dovevano la fondazione del loro potere filosofico scientifico Dopo la sua morte questo re fu elevato al grado di dio. Filarco di Atene
dichiarò che la parola Serapis significa “il potere che ha disposto l’universo nel suo bellissimo ordine. ”
Nella sua Iside e Osiride, Plutarco fornisce il seguente resoconto dell’origine della magnifica statua di Serapide che sorgeva nel Serapeo di Alessandria: Mentre era Faraone d’Egitto, Tolomeo Soter fece uno strano sogno in cui vide una statua tremenda, che prese vita e ordinò al faraone di portarla ad Alessandria al piu` presto possibile. Tolomeo Soter, non sapendo dove fosse la statua, era
incredibilmente perplesso su come avesse fatto a scoprirlo. Mentre il Faraone stava raccontando il suo sogno, un grande viaggiatore di nome Sosibius, venendo avanti, dichiarò che aveva
visto un’immagine del genere a Sinope. Il faraone ha immediatamente inviato Soteles e Dionisio per negoziare la rimozione della figura ad Alessandria. Trascorsero tre anni prima che l’immagine fosse finalmente ottenuta, i rappresentanti del Faraone alla fine rubarono
e nascondendo il furto diffondendo una storia che la statua aveva preso vita e camminando lungo la strada che porta dal suo tempio, si era imbarcata sulla nave preparata per il suo trasporto ad Alessandria. Al suo arrivo in Egitto, la figura fu portata alla presenza di due Iniziati egiziani – l’Eumolpid Timotheus e Manetho il Sebennite-
-che lo hanno immediatamente riconosciuto come Serapis. I sacerdoti dichiararono che era equipollente a Plutone. Questo è stato un colpo magistrale, perché in Serapide i Greci e gli Egiziani trovarono una divinità in comune e quindi l’unità religiosa fu consumata tra le due
nazioni.

Diverse figure di Serapide che si trovavano nei suoi vari templi in Egitto e Roma sono state descritte dai primi autori. Quasi tutti questi hanno mostrato di essere greche piuttosto che egiziane. In alcuni il corpo del dio era circondato dalle spire di un grande serpente.
Altri lo mostravano come un composto di Osiride e Apis.
Una descrizione del dio che con ogni probabilità è ragionevolmente accurata è la sua raffigurazione come una figura alta e potente, che trasmette la duplice impressione di forza virale e grazia femminile. La sua faccia rappresentava uno stato d’animo profondamente pensoso, l’espressione incline alla tristezza. I suoi capelli erano lunghi e disposti in modo un po ‘femminile. La faccia, fatta eccezione per la sua barba pesante, era decisamente femminile. La figura di Serapis era solitamente vestita da capo a piedi in abiti pesanti, che gli iniziati credevano nascondesse il fatto che il suo corpo fosse
androgino.
Varie sostanze sono state utilizzate per creare le statue di Serapis. Alcuni erano indubbiamente scolpiti in pietra o marmo da abili artigiani; altri potrebbero essere stati creati con metalli preziosi. Un colosso di Serapis era composto da piastre di vari metalli
montati insieme. In un labirinto sacro a Serapis c’era una statua di tredici piedi csotruita da un singolo smeraldo. Gli scrittori moderni, discutendo di questa immagine, dichiarano che era fatto di vetro verde versato in uno stampo. Secondo gli egiziani, tuttavia,
ha resistito a tutte le prove di un vero smeraldo.
Clemente di Alessandria descrive una figura di Serapis composta dali seguenti elementi: in primo luogo, limatura di oro, argento, piombo e stagno; secondo, ogni sorta di pietre egiziane, tra cui zaffiri, ematiti, smeraldi e topazi; tutti questi sono mescolati con la materia colorante rimasta dal funerale di Osiride e Apis. Il risultato fu una figura rara e curiosa, di colore indaco. Alcune delle statue di
Serapis furono costituite da sostanze estremamente dure, da un acconto di un soldato cristiano, che eseguendo l’editto di Teodosio, colpì con la sua ascia il Serapide alessandrino, lo strumento è stato frantumato. È anche abbastanza probabile che Serapis fosse adorato sotto forma di serpente, in comune con molti delle divinità più alte dei pantheon egiziani e greci.
Serapis era chiamato Theon Heptagrammaton, o il dio con il nome di sette lettere. Il nome Serapis (come Abraxas e Mitra) contiene sette lettere. Nei loro inni a Serapis i sacerdoti hanno cantato le sette vocali. Occasionalmente Serapis è raffigurato con le corna o una corona di sette raggi. Questi evidentemente rappresentavano le sette intelligenze divine manifestando attraverso la luce solare. L’Encyclopædia Britannica nota che la prima menzione autentica di Serapis è in connessione con la morte di Alessandro. Tale era il
il prestigio di Serapis che egli solo degli dei fu consultato a favore del re morente.
La scuola di filosofia segreta egiziana era divisa in Inferiore e Superiore
Misteri, la prima era sacra a Iside e il secondo a Serapis e Osiride. Wilkinson è dell’opinione che solo ai sacerdoti fosse permesso entrare nei Misteri Maggiori. Anche l’erede al trono non era eleggibile finché non fosse stato incoronato Faraone, quando, in virtù del suo ufficio regale, divenne automaticamente un prete e il capo temporale dello stato (Vedi i modi e le abitudini degli egiziani di Wilkinson.) Un numero limitato fu ammessi nei Misteri Superiore: questi conservarono i loro segreti inviolati.

Gran parte delle informazioni riguardanti i rituali dei gradi superiori dei misteri egiziani sono stati ricavati da un esame delle camere e dei passaggi nei quali furono eseguite le iniziazioni. Sotto il tempio di Serapis distrutto da Teodosio sono stati trovati strani congegni meccanici costruiti dai sacerdoti nelle cripte e caverne sotterranee dove si celebravano i riti iniziatici notturni.
Queste macchine indicano i severi test di coraggio morale e fisico subiti dai candidati. Dopo aver attraversato questi modi tortuosi, i neofiti che sopravvissero alle prove furono introdotte alla presenza di Serapis, una figura nobile e imponente illuminata da luci invisibili.
I labirinti avevano anche una caratteristica sorprendente in connessione con il Rice of Serapis, e E. A. Wallis Budge, nelle sue divinità egiziane, raffigura Serapis (simile al Minotauro) con il corpo
di un uomo e la testa di un toro. I labirinti erano simbolici dei coinvolgimenti e illusioni del mondo inferiore attraverso il quale vaga l’anima dell’uomo nella sua ricerca della verità.
Nel labirinto dimora l’uomo animale inferiore con la testa del toro, che cerca di distruggere l’anima imprigionata nel labirinto dell’ignoranza mondana. In questa relazione Serapis diventa il Tryer o l’Avversario che mette alla prova le anime di coloro che cercano l’unione con gli
Immortali. Il labirinto era anche senza dubbio utilizzato per rappresentare il sistema solare, il Toro Uomo rappresenta il sole che dimora nel labirinto mistico dei suoi pianeti, delle sue lune e degli asteroidi.
I Misteri Gnostici conoscevano l’arcano significato di Serapis, e attraverso il mezzo del gnosticismo questo dio è diventato inestricabilmente associato con il Cristianesimo precoce. Infatti, l’imperatore Adriano, mentre viaggiava in Egitto nel 24.D., dichiarò
in una lettera a Serviano che i fedeli di Serapis erano cristiani e che anche i vescovi della chiesa erano in adorazione nel suo santuario. Ha persino dichiarato che il Patriarca stesso, quando era in Egitto, fu costretto ad adorare Serapis e Cristo.
L’importanza poco sospetta di Serapis come prototipo di Cristo può essere apprezzata dopo una considerazione del seguente estratto di C. W. King: “Non ci può essere dubbio che la testa di Serapis, rappresenti
una maestà grave e pensosa, ha fornito la prima idea per i ritratti convenzionali del Salvatore. I pregiudizi ebraici dei primi convertiti erano così potenti che possiamo essere certi non fu fatto alcun tentativo di raffigurare il Suo volto fino a qualche generazione dopo.

Serapis gradualmente usurpò le posizioni precedentemente occupate dalle divinita` egiziane e greche e divenne la divinità suprema di entrambe le religioni. Il suo potere continuò fino al quarto secolo dell’era cristiana.

02700.jpg

Il Serapis Alessandrino – Da Mosaize Historie der Hebreeuwse Kerke.
Serapis viene spesso mostrato in piedi sul dorso del sacro coccodrillo, portando nella mano sinistra um bastone con cui misurare le inondazioni del Nilo e bilanciando con la mano destra un curioso emblema composto da un animale con tre teste. La prima testa, quella di un leone, indicava il presente; la seconda di lupo – il passato; e la terza testa – quella di un cane – il futuro. Il corpo con le sue tre teste era avvolto dalle spire contorte di un serpente. La figura di Serapis e` occasionalmente accompagnata da Cerberus,
il cane a tre teste di Plutone, porta ceste di grano sulle sue teste.

Nel 385 d.C., Teodosio, questo aspirante sterminatore di pagani. Diversi scrittori hanno
registrato il fatto notevole che simboli cristiani sono stati trovati nelle fondamenta in rovina di questo tempio pagano. Socrate, storico ecclesiastico del V secolo, dichiarò che dopo che i devoti cristiani avevano raso al suolo il Serapeo ad Alessandria e disperso i demoni che dimoravano lì sotto le fondamenta fu trovato il monogramma di
Cristo!

Due citazioni stabiliranno ulteriormente la relazione esistente tra i Misteri di Serapis e quelli di altri popoli antichi. La prima è nell’opera di Richard Payne Knight Symbolical Language of Ancient Art and Mythology: “Quindi Varro [in De Lingua Latina] dice che il Cielo e la Terra, cioè la mente universale e il corpo produttivo, erano i Grandi
Dei dei misteri di Samotracia; come lo erano Serapis e Iside in Egitto: Taautos e Astarte dei Fenici, e il Saturno e Ops dei
Latini. “La seconda citazione si trova in Morale e Dogma di Albert Pike:” dice Martianus Capella, nel loro inno al sole, “gli abitanti del Nilo lo adorano come Serapis, e Memphis lo adorano come Osiride: nei sacri riti della Persia e` Mitra, in Frigia, Atys, e la Libia si inchina a Ammon, e Byblos fenicia adora Adone; così il mondo intero lo adora con nomi diversi

I MISTERI ODINICI

La data della fondazione dei Misteri Odinici è incerta, alcuni scrittori dichiarono che vennero stabiliti nel primo secolo prima di Cristo; altri, nel primo secolo dopo Cristo. Robert Macoy, 33 °, fornisce la seguente descrizione della loro origine: “Appare dalle cronache settentrionali che nel primo secolo dell’era cristiana, Sigge, il capo dell’Aser, una tribù asiatica, emigrata dal Mar Caspio e dall’Europa settentrionale. Si spinse a nord-ovest dal Mar Nero alla Russia, qui, secondo la tradizione, mise uno dei suoi figli come governante, come si dice fece
con Sassoni e Franchi. Avanzò poi attraverso la Cimbria in Danimarca,
dove riconobbe il suo quinto figlio Skiold come suo sovrano e passò in Svezia, dove Gylf, che rese omaggio al meraviglioso estraneo, fu iniziato ai suoi misteri e infine governo. Ben presto inizio a comandare, costruì Sigtuna come la capitale dell suo impero e promulgò un nuovo codice di leggi e stabilì i sacri misteri.
Lui stesso assunse il nome di Odino, fondò il sacerdozio dei dodici Drottar (Druidi?) Che condussero il culto segreto e l’amministrazione della giustizia, e, come profeti, rivelarono il futuro. I riti segreti di questi misteri celebravano la morte di Balder, il bello e adorabile, e rappresentavano il dolore degli Dei e degli uomini alla sua morte,
e il suo ripristino alla vita. “(Storia generale della Massoneria.)
Dopo la sua morte, lo storico Odino è stato divinizzato, la sua identità è stata fusa in quella dell’Odino mitologico, dio della saggezza, il cui culto era stato promulgato. L’odinismo allora soppiantò l’adorazione di Thor, il tuono, la divinità suprema dell’antico Pantheon scandinavo. Il tumulo in cui, secondo la leggenda, fu sepolto il re Odino
e` ancora visibile vicino al sito del suo grande tempio a Upsala.
I dodici Drottar che presiedevano ai Misteri Odinici evidentemente personificavano i dodici nomi santi e ineffabili di Odino. I rituali dei Misteri Odinici erano molto simili a quelli di greci, persiani e bramini, dopo di che sono stati modellati.
I Drottar, che simboleggiavano i segni dello zodiaco, erano i custodi delle arti e scienze, che si rivelavano a coloro che superavano con successo le prove dell’iniziazione.
Come molti altri culti pagani, i Misteri Odinici, come istituzione, furono distrutti dal cristianesimo, ma la causa alla base della loro caduta è stata la corruzione del sacerdozio.
La mitologia è quasi sempre il rituale e il simbolismo di una scuola misteriosa. Brevemente, il dramma sacro che ha costituito la base dei Misteri Odinici era il seguente:

Il Supremo, invisibile Creatore di tutte le cose era chiamato Tutto-Padre. Il suo reggente in natura era Odino, il dio con un occhio solo. Come Quetzalcoatl, Odino era elevato alla dignità di Divinità suprema. Secondo i Drottars, l’universo è stato modellato dal corpo di
Ymir, il gigante della brina. Ymir era formato dalle nuvole di nebbia che salivano da Ginnungagap, la grande fessura nel caos in cui il gelo primordiale si trasforma in giganti e fiamme
i giganti avevano lanciato neve e fuoco. I tre dei – Odino, Vili e Ve – uccisero Ymir e da Lui formarono il mondo.

Dopo che Odino ebbe stabilito l’ordine, fece costruire un meraviglioso palazzo, chiamato Asgard. sulla cima di una montagna, e qui i dodici Æsir (dei) dimoravano insieme, molto al di sopra delle limitazioni degli uomini mortali. Su questa montagna c’era anche Valhalla, il palazzo di quelli che erano eroicamente morti in combattimento dove avrebbero combattutto e banchettato ogni giorno. Ogni notte le loro ferite venivano guarite e il cibo ricompariva automaticamente.

Balder il Bello – il Cristo scandinavo – era il figlio prediletto di Odino. Balder non era bellicoso; il suo spirito gentile e bello ha portato pace e gioia nei cuori degli dei, e tutti lo amarono, tranne uno. Come Gesù ebbe un Giuda tra i suoi dodici discepoli, uno dei dodici menti` – Loki, la personificazione del male. Loki ha fatto si che Höthr, il dio cieco del destino, sparasse a Balder con una freccia di vischio. Con la morte di Balder, luce e gioia svanirono dalla vita delle altre divinità. Col cuore spezzato, gli dei si radunarono per trovare un metodo con cui potrebbero far risorgere questo spirito di vita eterna e giovinezza. Il
il risultato fu l’istituzione dei Misteri. I Misteri Odinici furono impartiti in cripte sotterranee o grotte, le camere, nove in
numero, che rappresentavano i Nove Mondi dei Misteri. Al candidato che chiedeva l’ammissione veniva assegnato il compito di risvegliare Balder dai morti. Anche se non se ne rendeva conto, lui
stesso recitava la parte di Balder. Si definiva un vagabondo; le caverne attraverso cui il candidato passava erano simbolici dei mondi e delle sfere della Natura. I sacerdoti che lo iniziavano erano emblematici del sole, della luna e delle stelle. I tre supremi iniziatori – il Sublime, l’Equo al Sublime e il più Alto – erano analoghi al Maestro venerabile e agli adepti senior e junior di una loggia massonica.
Dopo aver vagato per ore attraverso gli intricati corridoi, il candidato veniva “battezzato” alla presenza di una statua di Balder il Bello il prototipo di tutti gli iniziati nei Misteri. Questa figura si ergeva al centro di un grande appartamento coperto di scudi. In mezzo alla camera c’era una pianta con sette fiori, emblematici dei pianeti. In questa stanza, che simboleggiava la casa di Æsir, o Saggezza, il neofita proclamava il suo giuramento di segretezza sulla lama nuda di una spada. Beveva l’idromele santificato da una ciotola fatta di un teschio umano e, dopo aver superato con successo tutte le
torture e prove progettate per distoglierlo dall’obiettivo, finalmente gli era permesso di svelare il mistero di Odino – la personificazione della saggezza. Veniva presentato, nel nome di Balder, con l’anello sacro dell’ordine; era accolto come un uomo rinato; e si diceva di lui che era morto ed era risuscitato di nuovo senza passare attraverso le porte della morte.
La composizione immortale di Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen, è basata sui Rituali del mistero del culto di Odino. Anche se il grande compositore si e` preso molte libertà con la storia originale, l’opera e` stata la più grande tetralogia di drammi musicali
che il mondo possiede, catturando e conservando in modo notevole la maestà e il potere delle saghe originali. A partire da Das Rheingold, l’azione procede con Die Walküre e Siegfried a un climax maestoso a Götterdämmerung, “Il tramonto degli dei. ”

02800.jpg

I nove mondi dei misteri onirici – I Misteri nordici venivano insegnati in nove camere, o caverne, che il candidato superava consecutivamente. Queste camere di iniziazione rappresentavano le nove sfere in cui i Drottar si dividevano l’universo: (1) Asgard, il Paradiso del Mondo degli Dei; (2) Alf-Heim, il mondo della luce; (3) Nifl-heim, il mondo del freddo e dell’oscurità, che si trova nel nord; (4) Jotunheim,
il mondo dei giganti, che si trova in Oriente; (5) Midgard, il Mondo della Terra degli esseri umani, che si trova in mezzo, o al centro; (6) Vana-Heim, il Mondo delle Prove, che si trova ad ovest; (7) Muspells-heim, il mondo del fuoco, che si trova s sud; 8) Svart-alfa-heim, il
Mondo degli Elfi oscuri e infidi, che è sotto la terra; e (9) Hel-heim, il mondo del freddo e la dimora dei morti, che si trova nel punto più basso dell’universo. Deve essere capito che tutti questi mondi sono invisibili ai sensi, tranne Midgard, la casa delle creature umane, tuttavia durante il processo di iniziazione l’anima del candidato – liberato dal suo involucro terreno dal potere segreto dei sacerdoti – vaga tra gli abitanti di queste varie sfere. C’è indubbiamente una relazione
tra i nove mondi degli Scandinavi e le nove sfere, o piani, attraverso i quali gli iniziati dei Misteri Eleusini passarono nel loro rituale di rigenerazione.