Archivi Blog

Gli antichi insegnamenti di tutte le ere: L’Albero dei Sephirot

L’Albero dei Sephiroth può essere considerato un compendio inestimabile della filosofia segreta che originariamente era lo spirito e l’anima del Chasidismo. La Qabbalah è l’inestimabile patrimonio di Israele, ma ogni anno coloro che comprendono i suoi veri principi diventano sempre meno numerosi. L’ebreo di oggi, se manca di una comprensione della profondità delle dottrine del suo popolo, è solitamente permeato di quella forma pericolosa di ignoranza, modernismo, ed è incline a considerare la Qabbalah come un male da evitare come la peste o come una ridicola superstizione che è sopravvissuta alla magia nera del Medioevo. Tuttavia senza la chiave fornita dalla Qabbalah, i misteri spirituali sia dell’Antico che del Nuovo Testamento rimarranno irrisolti sia dall’Ebreo sia dal Gentile.

L’albero sephirotico consiste di dieci globi luminosi disposti in tre colonne verticali e collegati da 22 canali o percorsi. I dieci globi sono chiamati Sephiroth e ad essi sono assegnati i numeri da I a 10. Le tre colonne sono chiamate Grazia (a destra), Severita` (a sinistra) e, tra loro, Compassione, come potere di riconciliazione tra gli opposti. Si può anche dire che le colonne rappresentano Saggezza, Forza e Bellezza, che formano il sostegno trino dell’universo, poiché è scritto che il fondamento di tutte le cose è il Tre. I 22 canali sono le lettere dell’alfabeto ebraico e ad essi sono assegnati i trionfi principali del mazzo di carte dei Tarocchi.

Eliphas Levi dichiarò che sistemando le carte dei Tarocchi secondo un ordine preciso l’uomo poteva scoprire tutto ciò che è conoscibile riguardo al suo Dio, al suo universo e a se stesso. Quando i dieci numeri che appartengono ai globi (Sephiroth) sono combinati con le 22 lettere relative ai canali, la somma risultante è 32 – il numero peculiare dei Sentieri Qabbalistici della Saggezza. Questi Sentieri, a volte indicati come i 32 denti nella bocca del Vasto Volto o come i 32 nervi che si dipartono dal Cervello Divino, sono analoghi ai primi 32 gradi della Massoneria, che elevano il candidato alla dignità di un Principe del segreto reale. I Qabbalisti considerano anche estremamente significativo il fatto che nelle Scritture Ebraiche originali il nome di Dio dovesse apparire 32 volte nel primo capitolo della Genesi. (Nelle traduzioni inglesi della Bibbia il nome appare 33 volte). Nell’analisi mistica del corpo umano, secondo i Rabbini, 32 segmenti spinali conducono verso l’alto al Tempio della Saggezza – il teschio.

I quattro alberi Qabbalistici descritti nel capitolo precedente furono combinati da studiosi ebrei successivi in ​​un unico schema onnicomprensivo e definiti da loro non solo il Sephirotico, ma anche l’Archetipico, o Celeste, Adamo. Secondo alcune autorità, è di questo Adamo celeste, e non di un uomo terrestre, la creazione è descritta nei capitoli iniziali della Genesi. Dalle sostanze di questo uomo divino fu formato l’universo; in lui rimarra` e continuerà anche dopo che la dissoluzione risolverà le sfere nella loro sostanza primitiva. La Divinità non è mai concepita come realmente contenuta nei Sephiroth, che sono concetti puramente ipotetici impiegati per definire i limiti dell’Essenza Creativa. Adolph Franck invece paragona i Sephiroth a ciotole di vetro trasparente piene di luce pura, che a quanto pare assumono il colore dei suoi contenitori ma la cui natura essenziale rimane sempre invariata e immutabile.

I dieci Sephiroth che compongono il corpo del prototipo Adam, i numeri ad essi relativi e le parti dell’universo a cui corrispondono sono i seguenti:

No. IL SEPHIROTH L’UNIVERSO ALTERNATIVO
1 Kether–Corona Primum Mobile I Cieli Infuocati
2 Chochmah– Saggezza Lo Zodiaco Il Primo Movimento
3 Binah–Comprensione Saturno Lo Zodiaco
4 Chesed–Grazia Giove Saturno
5 Geburah–Severita` Marte Giove
6 Tiphereth–Bellezza Sole Marte
7 Netsah–Vittoria Venere Sole
8 Hod–Gloria Mercurio Venere
9 Jesod–Fondazione Luna Mercurio
10 Malchuth–Regno Elementi Luna

Si deve continuamente sottolineare che i Sephiroth e le proprietà loro assegnate, come i tetrattidi dei Pitagorici, sono semplicemente simboli del sistema cosmico con la sua moltitudine di parti. Il significato più vero e più pieno di questi emblemi non puo` essere rivelato dalla scrittura o dal passaparola, ma deve essere indovinato come risultato dello studio e della meditazione. Nel Sepher ha Zohar è scritto che c’è una vestigia – la dottrina scritta – che ogni uomo può vedere. Quelli che hanno compreso non guardano l’indumento ma il corpo sottostante – il codice intellettuale e filosofico. Tuttavia, i più saggi di tutti, i servitori del Re Celeste, non guardano nulla se non l’anima – la dottrina spirituale – che è la radice eterna. Di questa grande verità Eliphas Levi scrive anche che nessuno può entrare nella Casa segreta della Saggezza se non indossa il voluminoso mantello di Apollonio di Tiana e porta in mano la lampada di Hermes. Il mantello indica le qualità del controllo su se stessi e dell’autosufficienza che deve avvolgere il ricercatore come un mantello di forza, mentre la lampada sempre ardente del saggio rappresenta la mente illuminata e l’intelletto perfettamente equilibrato senza il quale il mistero delle età non potra` mai essere risolto.

L’albero sephirotico è talvolta raffigurato come un corpo umano, stabilendo quindi in modo più definitivo la vera identità del primo, o uomo – Adam Kadmon – l’idea dell’universo. I dieci globi divini (Sephiroth) sono quindi considerati analoghi ai dieci membri e organi sacri del Protogonos, secondo la seguente disposizione. Kether è la corona della testa prototipica e forse si riferisce alla ghiandola pineale; Chochma e Bina sono rispettivamente gli emisferi destro e sinistro del Grande Cervello; Chesed e Geburah (Pechad) sono rispettivamente le braccia destra e sinistra, a significare i membri creativi attivi del Grande Uomo; Tiphereth è il cuore, o, secondo alcuni, le viscere; Netsah e Hod sono rispettivamente le gambe destra e sinistra o i supporti del mondo; Jesod è il sistema generativo o il fondamento della forma; e Malchuth rappresenta i due piedi, o la base dell’essere. Occasionalmente Jesod è considerato come il maschio e Malchuth come il potere generativo femminile. Il Grande Uomo così concepito è l’immagine gigantesca del sogno di Nabucodonosor, con la testa d’oro, le braccia e il petto d’argento, il corpo d’ottone, le gambe di ferro e i piedi d’argilla. I Qabbalisti del Medioevo assegnarono anche uno dei Dieci Comandamenti e una decima parte della Preghiera del Signore in ordine sequenziale a ciascuno dei dieci Sephiroth.

Riguardo alle emanazioni di Kether che si stabiliscono come tre triadi di poteri creativi – definiti nel Sepher ha Zohar tre teste ciascuna con tre facce – H. P. Blavatsky scrive: “Questo [Kether] fu il primo Sephiroth, contenente in sé gli altri nove Sephiroth o intelligenze: nella loro totalità e unità rappresentano l’uomo archetipo, Adam Kadmon, il πρωτόγονος, che nella sua individualità o unità è ancora duale, o bisessuale, il greco Didumos, poiché è il prototipo di tutta l’umanità, ottenendo così tre trinità, ciascuna contenuta in una “testa”. Nella prima testa, o faccia (Trimurti indù a tre facce),

I quaranta cerchi concentrici mostrati nel precedente capitolo sono qui rappresentati come quattro alberi, ciascuno composto da dieci cerchi. Questi alberi sono l’organizzazione delle gerarchie che controllano i destini di tutta la creazione. Gli alberi sono gli stessi in due dei quattro mondi, ma i poteri conferiti ai globi si esprimono in modo diverso attraverso le sostanze di ogni mondo, dando luogo a una differenziazione infinita.

 

troviamo Sephira [Kether], il primo androgino, all’apice del triangolo superiore, che emette Hachama [Chochmah], o Saggezza, una potenza maschile e attiva – chiamata anche Jah, יה– e Binah, (Intelligenza) una potenza femminile e passiva, rappresentata anche dal nome Jehovah יהוה. Questi tre includono la prima trinità o “faccia” dei Sephiroth. Questa triade emanava Hesed, הסד o Grazia, una potenza attiva maschile, chiamata anche El, da cui emanava Geburah גבורה, o giustizia, chiamata anche Eloha, una potenza passiva femminile; Tiphereth: Bellezza, Clemenza, Sole Spirituale, conosciuto con il nome divino Elohim; e la seconda triade, “faccia” o “testa”, fu formata. Questi emanano, a loro volta, la potenza maschile Netzah, נצה, fermezza, o Jehovah Sabaoth, che emetteva la potenza passiva femminile Hod, הוד, Splendore o Elohim Sabaoth; I due hanno prodotto Jesod, יסוד, Fondazione, che è il potente El-Chai vivente, emanando così la terza trinità o “testa”. Il decimo Sephiroth è piuttosto una diade, ed è illustrato nei diagrammi come il cerchio più basso. Sono Malchuth o Regno, מלכות, e Shekinah, שכינה, anche conosciuti come Adonai e Cherubini tra le schiere angeliche. La prima ‘Testa’ è chiamata il mondo Intellettuale; la seconda ‘Testa’ è chiamata Sensuale, o il mondo della Percezione, e la terza è il mondo materiale o Fisico. “(Vedi Iside Svelata.)

I Qabbalisti hanno successivamente diviso l’albero Sephirotico in cinque parti, in cui la distribuzione dei globi è secondo il successivo ordine:

(1) Macroprosophus, o Volto Superiore, è il termine applicato a Kether come il primo e il più esaltato dei Sephiroth e include le nove potenze o Sephiroth che escono da Kether.

(2) Abba, il Grande Padre, è il termine applicato a Chochma – Saggezza Universale – la prima emanazione di Kether, ma, secondo Ibn Gebirol, Chochma rappresenta il Figlio, il Logos o il Verbo nato dall’unione di Kether e Binah .

(3) Aima, la Grande Madre, è il nome con cui Binah, o la terza Sephira, è generalmente riconosciuta. Questo è lo Spirito Santo, dal quale corpo escono le generazioni. Essendo la terza persona della Triade Creativa, corrisponde a Jehovah, il Demiurgo.

(4) Microprosophus, o Volto Inferiore, è composta dai sei Sephiroth – Chesed, Geburah, Tiphereth, Netsah, Hod e Jesod. Il Microprosophus è chiamato Adam Inferiore, o Zauir Anpin, mentre il Macroprosophus, o Adam Superiore, è Arikh Anpin. Il Volto Inferiore è simboleggiato dalla stella a sei punte o triangoli intrecciati di Sion e anche dalle sei facce del cubo. Rappresenta le direzioni nord, est, sud, ovest, su e giù, e i primi sei giorni della Creazione. Nella sua lista delle parti del Microprosophus, MacGregor-Mathers include Binah come prima e parte superiore dell’Adam Inferiore, rendendo così la sua costituzione settenaria. Se il Microprosophus è costituito da sei parti i suoi globi (Sephiroth) sono analoghi ai sei giorni della Creazione, e il decimo globo, Malchuth, al Sabbath del riposo.

(5) La Sposa del Microprosophus è Malchuth – l’epitome dei Sephiroth, la cui costituzione quaternaria è composta da sfumature dei quattro elementi. Questa è la divina Eva che viene tolta

Il diagramma sopra è considerato di valore unico per gli studenti del Qabbalismo e anche come un esempio dell’abilità insolita di Robert Fludd nell’assemblare tabelle di corrispondenze. Robert Fludd è uno dei più eminenti rosacrociani e massoni; infatti, è stato spesso definito “il primo rosacrociano inglese”. Ha scritto diversi documenti di valore direttamente sull’enigma rosacrociano. È significativo che la più importante delle sue opere sia stata pubblicata nello stesso periodo di quelle di Bacon, Shakespeare e dei primi autori rosacrociani.

Avendo dimostrato che i Qabbalisti dividevano l’universo in quattro mondi, ognuno composto da dieci sfere, è necessario considerare in seguito come le dieci sfere di ogni mondo fossero disposte in quello che è chiamato “Albero Sephirotico”. Questo Albero è composto da dieci cerchi, che rappresentano i numeri da 1 a 20 e collegati tra loro da ventidue canali – le ventidue lettere dell’alfabeto ebraico.I dieci numeri più le ventidue lettere danno come risultato il numero occulto 32, che, secondo il Mishna , indica i Trentadue Sentieri della Saggezza: lettere e numeri, secondo i Qabbalisti, sono le chiavi di tutta la conoscenza, poiché da un sistema segreto di organizzazione dei misteri si rivelano i misteri della creazione, per questo motivo sono chiamati “i Sentieri” della saggezza. “Questo fatto occulto viene accuratamente nascosto nel trentaduesimo grado della massoneria.

Ci sono quattro alberi, uno in ciascuno dei quattro mondi stabiliti nel capitolo precedente. Il primo è nel Mondo Atzilutico, i dieci cerchi sono i dieci globi di luce stabiliti nel mezzo di AIN SOPH. I poteri e gli attributi di questo Albero sono riflessi in ciascuno dei tre mondi inferiori, la forma dell’Albero rimane la stessa ma il suo potere diminuisce man mano che scende. Per complicare ulteriormente la loro dottrina, i Qabbalisti crearono un altro albero, che era un composto di tutti e quattro gli alberi del mondo, ma consisteva in soli dieci globi. In questo singolo albero sono stati condensati tutti gli arcani precedentemente dispersi attraverso i voluminosi archivi della letteratura cabalistica.

dal lato del Microprosophus e combinata alle potenze dell’intero Albero Qabbalistico in un’unica sfera, che può essere definita uomo.

Secondo i misteri dei Sephiroth, l’ordine della Creazione, o il Lampo Divino che ha pervaso i quattro mondi secondo l’ordine delle emanazioni divine, è così descritto: Da AIN SOPH, il Nulla e il Tutto, l’Eterno e incondizionato Potere, genera il Macroprosophus, il Volto Lungo, di cui è scritto, “All’interno del Suo cranio esistono tredici mila milioni di mondi che traggono la loro esistenza da Lui e da Lui sono sostenuti.” (Vedi La Grande Assemblea Santa). Macroprosophus, la volontà direzionale di AIN SOPH, corrispondente a Kether, la Corona dei Sephiroth, dà origine a Se stesso alle nove sfere minori di cui Egli è la somma e la causa travolgente. Le 22 lettere dell’alfabeto ebraico, dalle varie combinazioni di cui sono stabilite le leggi dell’universo, costituiscono lo scettro di Macroprosophus che governa dal suo trono fiammeggiante nel mondo Atzilutico.

Da questo eterno e antico androgino – Kether – deriva Chochma, il grande Padre, e Binah, la grande Madre. Questi due sono di solito indicati rispettivamente come Abba e Aima – il primo maschio e la prima femmina. Questi corrispondono alle prime due lettere del sacro nome, Jehovah, יהוה, IHVH. Il Padre è il י, o io, e la Madre è l’ה, o H. Abba e Aima simboleggiano le attività creative dell’universo e sono stabilite nel mondo creativo di Briah. Nel Sepher ha Zohar è scritto: “E quindi tutte le cose sono stabilite nell’uguaglianza tra maschio e femmina, perché se non fosse così, come potrebbero sussistere? Questo principio è il Padre di tutte le cose, il Padre di tutti i Padri; ed entrambi sono legati l’un l’altro e l’unico sentiero risplende nell’altro – Chochma, Saggezza, come Padre, Binah, Comprensione, come Madre. ”

C’è una divergenza di opinioni su certe relazioni tra le parti della prima triade. Alcuni Qabbalisti, incluso Ibn Gebirol, considerano Kether come il Padre, Binah come la Madre e Chochma come il Figlio. In questa disposizione successiva, la Saggezza, che è l’attributo del Figlio, diventa il creatore delle sfere inferiori. Il simbolo di Binah è la colomba, un vero emblema dell’istinto materno della Madre Universale.

A causa della stretta somiglianza tra la loro triade creativa e la Trinità cristiana, i successivi Qabbalisti riordinarono i primi tre Sephiroth e aggiunsero un punto misterioso chiamato Daath – un ipotetico undicesimo Sephira. Questo si trova dove la linea orizzontale che collega Chochma e Bina attraversa la linea verticale che unisce Kether e Tiphereth. Mentre Daath non è menzionato dai primi Qabbalisti, è un elemento molto importante e la sua aggiunta all’Albero Sephirotico non è stata fatta senza la piena realizzazione del significato di tale azione. Se Chochma è considerata l’energia attiva e intelligente di Kether e Binah la capacità recettiva di Kether, allora Daath diventa il pensiero che, creato da Chochmah, fluisce in Binah. La postulazione di Daath chiarisce il problema della Trinità Creativa, poiché qui è rappresentata schematicamente come composta da Chochma (il Padre), Binah (la Madre o Spirito Santo) e Daath, la Parola con cui i mondi sono stati stabiliti. Isaac Myer sconta l’importanza di Daath, dichiarandolo un sotterfugio per nascondere il fatto che Kether e non Chochma; è il vero padre della triade creativa. Non fa alcun tentativo di dare una spiegazione soddisfacente per il simbolismo di questa ipotetica Sephira.

Secondo la concezione originale, dall’unione del Padre Divino e della Divina Madre viene prodotto Microprosophus – il Volto Corto o il Volto Minore, che è stabilito nel Mondo di formazione Yetziratico e corrisponde alla lettera ו, o V. I sei poteri del Microprosophus fluiscono e sono contenuti nella loro stessa fonte, che è Binah, la Madre dell’Adam Minore. Questi costituiscono le sfere dei pianeti sacri; il loro nome è Elohim, e si muovono sulla faccia degli abissi. La decima Sephira – Malchuth, il Regno – è descritta come la Sposa dell’ Adam Inferiore, creata di nuovo con il suo signore, e ad essa è assegnata la finale, ה, o H, l’ultima lettera del Nome Sacro. La dimora di Malchuth è nel quarto mondo – Assiah – ed è composta da tutte le potenze superiori riflesse negli elementi della sfera terrestre. Così si vedrà che l’Albero Qabbalistico si estende attraverso quattro mondi, con i suoi rami nella materia e le sue radici nell’Antico degli Antichi – il Macroprosophus.

Tre colonne verticali supportano il sistema universale, come è tipico dell’albero sephirotico. Il pilastro centrale ha le sue fondamenta in Kether, l’Eterno. Passa verso il basso attraverso l’ipotetica Sephira, Daath, e poi attraverso Tiphereth e Jesod, con la sua estremità inferiore che poggia sulle solide fondamenta di Malchuth, l’ultimo dei globi. La principale caratteristica del pilastro centrale è l’equilibrio. Dimostra come la Divinità si manifesti sempre emanando poli di espressione dal mezzo di Sé ma rimanendo libera dall’illusione della polarità. Se colleghiamo i numeri dei quattro Sephiroth  attraversati da questa colonna (1 +6 +9 + 10), la somma è 26, il numero di Jehovah. (Vedi il capitolo sulla matematica pitagorica).

La colonna sulla destra, che è chiamata Jachin, ha le sue fondamenta su Chochma, la Saggezza di Dio effusa; i tre globi sospesi sono tutte potenze maschili. La colonna a sinistra si chiama Boaz. I tre globi su di essa sono potenze femminili e ricettive, poiché sono fondate nella Comprensione, una potenza recettiva e materna. La saggezza, si noterà, è considerata radiosa o effusiva e la Comprensione come ricettiva, o qualcosa che è riempita dal fluire della Saggezza. I tre pilastri sono infine uniti in Malchuth, in cui si manifestano tutti i poteri dei mondi superiori.

I quattro globi sulla colonna centrale rivelano la funzione del potere creativo nei vari mondi. Nel primo mondo il potere creativo è Volontà – l’unica causa divina; nel secondo mondo, l’ipotetico Daath – la Parola che esce dal Pensiero Divino; nel terzo mondo, Tiphereth – il Sole, o punto focale tra Dio e la Natura; nel quarto mondo è duplice, essendo il sistema riproduttivo bipolare, di cui Jesod è il maschio e Malchuth la femmina.

Nell’albero sephirotico di Kircher si dovrebbe notare in particolare che gli ornamenti del Tabernacolo appaiono nelle varie parti del diagramma. Questi indicano una relazione diretta tra la sacra Casa di Dio e l’universo – una relazione che deve sempre essere considerata come esistente tra la Divinità attraverso la cui attività è prodotto il mondo, che deve essere la casa o il veicolo di quella Divinità . Se il mondo scientifico moderno percepisse la vera profondità di queste deduzioni filosofiche degli antichi, si renderebbe conto che coloro che fabbricavano la struttura della Qabbalah possedevano una conoscenza del piano celeste paragonabile sotto ogni aspetto a quella dei moderni savant.

Il Tetragrammaton, o il Nome di Dio a quattro lettere, così scritto יהוה, è pronunciato Geova. La prima lettera è י, Yod, il Germe, la Vita, la Fiamma, la Causa, l’Uno, e il più fondamentale degli emblemi fallici ebraici. Il suo valore numerico è 10, e deve essere considerato come l’1 contenente il 10. Nella Qabbalah si afferma che lo Yod è in realtà tre Yod, di cui la prima è l’inizio, il secondo è il centro, e il terzo è la fine Il suo trono è Sephira Chochmah (secondo Ibn Gebirol, Kether), dal quale esce per impregnare Binah, che è il primo, He. Il risultato di questa unione è Tiphereth, che è l’ו Vau, il cui potere è 6 e che simboleggia l’Adam Inferiore. L’ultimo è Malchuth, la Madre Inferiore, che partecipa in parte alle potenzialità della Divina Madre. Mettendo le quattro lettere del Tetragrammaton in una colonna verticale, viene prodotta una figura che assomiglia molto al corpo umano, con Yod per la testa, il primo He per le braccia e le spalle, Vau per il tronco del corpo, e il finale He per i fianchi e le gambe. Se le lettere ebraiche sono scambiate per i loro equivalenti inglesi, la forma non cambia materialmente. È anche estremamente significativo che inserendo la lettera ש, Shin, nel mezzo del nome Geova, la parola Jehoshua, o Gesù, si forma in questo modo:

יהשוה

Nei Misteri Qabbalistici, secondo Eliphas Levi, il nome Jehovah viene occasionalmente scritto collegando 24 punti – le 24 potenze davanti al trono – e si ritiene che il nome del Potere del Male sia il simbolo di Geova rovesciato o invertito. (Vedi la Magia Trascendentale). Della Grande Parola, Albert Pike scrive: “La vera Parola di un massone si trova nel significato nascosto e profondo del Nome ineffabile della Divinità, comunicata da Dio a Mosè, il quale significato e` perso da lungo perso dalle stesse precauzioni prese per nasconderlo.La vera pronuncia di quel nome era in realtà un segreto, in cui, tuttavia, era implicato il segreto ben più profondo del suo significato.In questo significato è inclusa tutta la verità che può essere conosciuta da noi, riguardo alla natura di Dio “. (Vedi Morale e Dogma.)

Thomas Maurice ha riprodotto l’incisione sopra, che è la modifica dell’albero elaborato nella pagina precedente. I Sephiroth sono qui sovrapposti, diminuendo di dimensioni mentre diminuiscono in potenza e dignità. Pertanto, la Corona è il più grande e il tutto inclusivo, e il Regno – che rappresenta l’universo fisico – è il più piccolo e di minore importanza.

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Fondamenti di Cosmologia Qabbalistica

I Qabbalisti concepiscono la Divinità Suprema come un Principio Incomprensibile da scoprire solo attraverso il processo di eliminazione, nell’ordine, di tutti i suoi attributi conoscibili. Ciò che rimane – quando ogni cosa conoscibile è stata rimossa – è AIN SOPH, lo stato eterno dell’essere. Sebbene indefinibile, l’Assoluto permea tutto lo spazio. Astratta al grado di inconcepibilità, AIN SOPH è lo stato incondizionato di tutte le cose. Le sostanze, le essenze e le intelligenze sono manifestate dall’imperscrutabilità di AIN SOPH, ma l’Assoluto stesso è privo di sostanza, essenza o intelligenza. AIN SOPH può essere paragonato a un grande campo di terra da cui sorge una miriade di piante, ognuna diversa per colore, formazione e fragranza, eppure ognuna e` con le sue radici nello stesso terriccio scuro – che, tuttavia, è diversa da qualsiasi delle forme coltivate da esso. Le “piante” sono universi, dei e uomini, tutti nutriti da AIN SOPH e tutti con la loro fonte in un’essenza senza definizione; tutti con i loro spiriti, anime e corpi modellati da questa essenza, e condannati, come la pianta, a ritornare alla terra nera – AIN SOPH, l’unico immortale – da cui tutto viene.

AIN SOPH era definito dai Qabbalisti come il più antico di tutti gli antichi. E ‘ stato sempre considerato come senza sesso. Il suo simbolo era un occhio chiuso. Anche se può essere detto che cercare di definire AIN SOPH equivale a contaminare la sua essenza, i rabbini postularono certe teorie sul modo in cui AIN SOPH proietto` la creazione fuori di sé, e assegnarono a questo assoluto non-essere anche certi simboli almeno in parte descrittivi, dei suoi poteri. La natura di AIN SOPH e` simboleggiata da un cerchio, a sua volta emblematico dell’eternità. Questo ipotetico cerchio racchiude un’area senza dimensione di una vita incomprensibile, e il confine circolare di questa vita è l’infinito astratto e senza misura.

Secondo questo concetto, Dio non è solo un Centro ma anche un’ Area. La centralizzazione è il primo passo verso la limitazione. Pertanto, i centri che si formano nelle sostanze di AIN SOPH sono finiti perché sono predestinati a dissolversi nella causa di loro stessi, mentre AIN SOPH stesso è infinito perché è la condizione ultima di tutte le cose. La forma circolare data ad AIN SOPH significa che lo spazio è ipoteticamente racchiuso all’interno di un grande globo cristallino, al di fuori del quale non c’è nulla, nemmeno il vuoto. All’interno di questo globo – simbolico di AIN SOPH – hanno luogo la creazione e la dissoluzione. Ogni elemento e principio che sarà mai usato nell’eternità della nascita, della crescita e del decadimento cosmico è all’interno delle sostanze trasparenti di questa sfera intangibile. È l’uovo cosmico che non si rompe fino al grande giorno, che è la fine del Ciclo della Necessità, quando tutte le cose ritornano alla loro causa ultima.

Nel processo di creazione la vita diffusa di AIN SOPH si ritira dalla circonferenza al centro del cerchio e stabilisce un punto, che è il primo che manifesta l’Uno – la limitazione primitiva dell’On onnipervadente. Quando l’Essenza Divina si ritira così dal confine circolare al centro, si lascia alle spalle l’Abisso, o, come lo chiamano i cabalisti, la Grande Privazione. Pertanto, in AIN SOPH viene stabilita una duplice condizione in cui prima esisteva solo una. La prima condizione è il punto centrale – la radianza primitiva oggettivata della vita eterna e soggettivata. A proposito di questo splendore c’è l’oscurità causata dalla privazione della vita che viene attirata dal centro per creare il primo punto, o germe universale. L’AIN SOPH universale, quindi, non brilla più nello spazio, ma piuttosto nello spazio da un primo punto stabilito. Isaac Myer descrive questo processo come segue: “Ain Soph dapprima stava riempiendo Tutto e poi si concentro` completamente in Sé producendo l’Abisso, il Profondo o lo Spazio, l’Aveer Qadmon o l’Aria Primitiva, l’Azoto, ma questo non è considerato nella Qabbalah come un vuoto o vuoto perfetto, uno Spazio perfettamente vuoto, ma è pensato come l’Acque o il Mare Caotico Cristallino, in cui c’era un certo grado di Luce inferiore a quello con cui tutti i mondi e le gerarchie create erano venute alla luce “. (Vedi La Qabbalah.).

Negli insegnamenti segreti della Qabbalah viene insegnato che il corpo dell’uomo è avvolto in un ovoide di iridescenza a bolle, che è chiamato Uovo Aurico. Questa è la sfera causale dell’uomo. Ha lo stesso rapporto con il corpo fisico dell’uomo che il globo di AIN SOPH ha nei confronti degli universi creati. In realtà, questo Uovo Aurico è la sfera AIN SOPH dell’entità chiamata uomo. In realtà, quindi, la coscienza suprema dell’uomo è in questa aura, che si estende in tutte le direzioni e circonda completamente i suoi corpi inferiori. Come la coscienza nell’Uovo Cosmico si ritira in un punto centrale, che viene poi chiamato Dio – il Supremo – allo stesso modo la concentrazione dell’uomo e` sulll’Uovo Aurico, causando così la creazione di un punto di coscienza chiamato l’Ego . Come gli universi in Natura sono formati da poteri latenti nell’Uovo Cosmico, così tutto ciò che è usato dall’uomo in tutte le sue incarnazioni attraverso i regni della Natura è tratto dai poteri latenti nel suo Uovo Aurico. L’uomo non abbandona mai da questo uovo; rimane anche dopo la morte. Le sue nascite, morti e rinascite si svolgono tutte al suo interno e non possono essere spezzate fino al giorno finale, quando l’umanità – come l’universo – verra` liberata dalla Ruota della Necessità.

IL SISTEMA QABBALISTICO DEI MONDI

Nella tabella, gli anelli concentrici rappresentano schematicamente i quaranta tassi di vibrazione (chiamati dalle sfere Qabbaliste) che emanano da AIN SOPH. Il cerchio X 1 è il limite esterno dello spazio circoscrivendo l’area di AIN SOPH. La natura di AIN SOPH stessa è divisa in tre parti, rappresentate dagli spazi rispettivamente tra X 1 e X 2, X 2 e X 3, X 3 e A 1; in tal modo:

X 1 to X 2,

אין,

AIN, il vuoto di pur spirito
X 2 to X 3,

אין סוף,

AIN SOPH, L’illimitato.
X 3 to A 1,

אין סוף אור,

AIN SOPH AUR, Infinita luce.

Va tenuto presente che all’inizio la Sostanza Suprema, AIN, da sola permeava l’area del cerchio; gli anelli interni non si erano ancora manifestati. Mentre l’Essenza Divina si concentrava, gli anelli X 2 e X 3 divennero apprensibili, poiché AIN SOPH è una limitazione di AIN, e AIN SOPH AUR, o Luce, è una limitazione ancora maggiore. Quindi la natura del Supremo è considerata triplice, e da questa triplice natura i poteri e gli elementi della creazione sono stati riflessi nell’Abisso lasciato dal movimento di AIN SOPH verso il centro di Sé stesso. Il moto continuo di AIN SOPH verso il centro di Sé ha portato alla definizione del punto nel cerchio. Il punto era chiamato Dio, essendo la suprema individualizzazione dell’Essenza Universale. Per quanto riguarda questo lo Zohar dice:

“Quando l’Occultato celato ha voluto rivelare Se stesso ha prima fatto un solo punto: l’Infinito era completamente sconosciuto, e non ha diffuso la luce prima che questo punto luminoso irrompesse violentemente nella visione.”

Il nome di questo punto è IO SONO, chiamato dagli Ebrei Gli Ebrei. I Qabbalisti hanno dato molti nomi a questo punto. Su questo argomento Christian D. Ginsberg scrive, in sostanza: Il punto è chiamato la prima corona, perché occupa la posizione più alta. Si chiama l’anziano, perché è la prima emanazione. È chiamato il punto primordiale. Si chiama la testa bianca, la faccia lunga – Macroprosophus – e l’altezza imperscrutabile, perché controlla e governa tutte le altre emanazioni.

Quando apparve il punto luminoso bianco, fu chiamato Kether, che significa la Corona, e da esso emanarono nove grandi globi, che si disposero sotto forma di un albero. Questi nove insieme alla prima corona costituivano il primo sistema di Sephiroth. Questi dieci erano il primo limite di dieci punti astratti nella natura di AIN SOPH Stesso. Il potere di AIN SOPH non scendeva in questi globi ma piuttosto si rifletteva su di loro mentre la luce del sole si rifletteva sulla terra e sui pianeti. Questi dieci globi erano chiamati zaffiri splendenti, e molti rabbini credono che la parola zaffiro sia la base della parola Sephira (il singolare di Sephiroth). La grande area che era stata creata dal ritiro di AIN SOPH nel punto centrale, Kether, era ora riempita da quattro globi concentrici chiamati mondi, o sfere, e la luce dei dieci Sephiroth veniva riflessa attraverso ciascuno di questi a sua volta. Ciò ha portato alla creazione di quattro simbolici alberi, ognuno dei quali ascolta i riflessi dei dieci globi sephirotici. Le 40 sfere di creazione di AIN SOPH sono divise in quattro grandi catene del mondo, come segue:

Da 1 a 10, Atziluth, il Mondo senza confini dei nomi divini.

B 1 a B 10, Briah, il mondo Arcangelico delle creazioni.

C 1 a C 10, Yetzirah, il mondo delle formazioni gerarchiche.

D 1 a D 10, Assiah, il mondo elementale delle sostanze.

Ognuno di questi mondi ha dieci poteri, o sfere – un globo genitore e altri nove che ne escono come emanazioni, ogni globo nato da quello precedente. Sul piano di Atziluth (da A 1 a A 10), il più alto e il più divino tra tutti i mondi creati, l’AIN SOPH non manifestato stabilì il suo primo punto o punto nel Mare Divino – le tre sfere di X. Questo punto – A 1 – contiene tutta la creazione al suo interno. Dio, non era considerato come una personalità dai cabalisti, ma piuttosto come una fondazione divina. Si chiamava la Prima Corona e da essa uscivano gli altri cerchi del Mondo Atzilutico: A 2, A 3, A 4, A 5, A 6, A 7, A 8, A 9, e A 10. Nei tre mondi inferiori questi cerchi sono intelligenze, planatori ed elementi, ma in questo primo mondo divino sono chiamati Anelli dei Nomi Sacri.

I primi dieci grandi cerchi (o globi) di luce che sono stati manifestati da AIN SOPH e i dieci nomi di Dio loro assegnati dai cabalisti sono i seguenti:

Da AIN SOPH arrivò A 1, la Prima Corona, e il nome del primo potere di Dio fu Eheieh, che significa Io Sono.

Da A 1 arrivò A 2, la prima Saggezza, e il nome del secondo potere di Dio era Jehovah, che significa Essenza dell’Essere.

Da A 2 arrivò A 3, la prima intesa, e il nome del terzo potere di Dio era Jehovah Elohim, che significa Dio degli Dei.

Da A 3 arrivò A 4, la prima Misericordia, e il nome della quarta potenza di Dio era El, che significa Dio Creatore.

Da A 4 venne A 5, la prima Severita`, e il nome del quinto potere di Dio fu Elohim Gibor, che significa Dio il Potente.

Da A 5 venne A 6, la prima Bellezza, e il nome della sesta potenza di Dio fu Eloah Vadaath, che significa Dio il Forte.

Da A 6 arrivò A 7, la prima vittoria, e il nome della settima potenza di Dio era Jehovah Tzaboath, che significa Dio degli eserciti.

Da A 7 arrivò A 8, la prima gloria, e il nome dell’ottava potenza di Dio era Elohim Tzaboath, che significa Signore Dio degli eserciti.

Da A 8 arrivò A 9, la prima Fondazione, e il nome della nona potenza di Dio era Shaddai, El Chai, che significa Onnipotente.

Da A 9 arrivò A 10, il primo Regno, e il nome della decima potenza di Dio fu Adonai Melekh, che significa Dio.

Da A 10 arrivò B 1, la Seconda Corona, e fu fondato il Mondo di Briah.

Le dieci emanazioni da A 1 a A 10 sono chiamate le basi di tutte le creazioni. I Qabbalisti designano loro le dieci radici dell’Albero della Vita. Sono organizzati sotto forma di una grande figura umana chiamata Adam Qadmon – l’uomo ricavato dalla nebbia di fuoco (terra rossa), il prototipo dell’Uomo Universale. Nel mondo Atzilutico, i poteri di Dio sono manifestati in modo molto puro. Queste dieci radiazioni pure e perfette non scendono nei mondi inferiori e prendono su di sé forme, ma si riflettono sulle sostanze delle sfere inferiori. Dal primo Mondo si riflettono nel secondo mondo, o in quello briatico. Poiché al riflesso manca sempre un po ‘dello splendore dell’immagine originale, così nel mondo briatico le dieci radiazioni perdono parte del loro potere infinito. Un riflesso è sempre come la cosa riflessa, ma più piccola e più debole.

Nel secondo mondo, da B 1 a B 10, l’ordine delle sfere è il Nome come nel Mondo Atzilutico, ma i dieci cerchi di luce sono meno brillanti e più tangibili e sono qui indicati come dieci grandi Spiriti – divino creature che assistono nell’instaurazione dell’ordine e dell’intelligenza nell’universo. Come già notato, B 1 nasce da A 10 ed è incluso in tutte le sfere superiori a se stesso. Da B 1 vengono presi nove globi – B 2, B 3, B 4, B 5, B 6, B 7, B 8, B 9 e B 10 – che costituiscono il Mondo di Briah. Queste dieci suddivisioni, tuttavia, sono in realtà i dieci poteri Atzilutici riflessi nella sostanza del Mondo Briatico. B 1 è il governante di questo mondo, poiché contiene tutti gli altri anelli del suo mondo e anche gli anelli del terzo e del quarto mondo, C e D. Nel Mondo di Bria le dieci sfere di luce sono chiamate Arcangeli di Briah. Il loro ordine e poteri sono i seguenti:

Da A 10 arrivò B 1, la Seconda Corona; si chiama Metatron, l’angelo della presenza.

Da B 1 arrivò B 2, la seconda saggezza; è chiamato Raziel, l’Araldo della Divinità che ha rivelato ad Adamo i misteri della Qabbalah.

Da B 2 arrivo` B 3, la seconda intesa; si chiama Tsafkiel, la Contemplazione di Dio.

Da B 3 arrivò B 4 ‘la seconda misericordia; si chiama Tsadkiel, la giustizia di Dio.

Da B 4 arrivo` B 5, la seconda Severita`; essa si chiama Samael, la Severità di Dio.

Da B 5 arrivò B 6, la seconda Bellezza; si chiama Michele, cio` che e`  bello secondo Dio.

Da B 6 arrivò B 7, la seconda Vittoria; si chiama Haniel, la grazia di Dio.

Da B 7 arrivò B 8, la seconda Gloria; si chiama Raffaello, il medico divino.

Da B 8 arrivò B 9, la seconda Fondazione; si chiama Gabriele, l’Uomo-Dio.

Da B 9 arrivò B 10, il secondo Regno; si chiama Sandalphon, il Messia.

Da B 10 arrivò C 1, la Terza Corona, e venne fondato il Mondo di Yetzirah.

I dieci Arcangeli di Briah sono concepiti come dieci grandi esseri spirituali, il cui compito è di manifestare i dieci poteri del Grande Nome di Dio esistente nel Mondo Atzilutico, che circonda e compenetra l’intero mondo della creazione. Tutte le cose che si manifestano nei mondi inferiori esistono dapprima negli anelli intangibili delle sfere superiori, cosicché la creazione è, in realtà, il processo per rendere tangibile l’intangibile estendendo l’intangibile a varie frequenze vibratorie. I dieci globi del potere briatico, mentre i loro stessi riflessi, sono specchiati verso il basso nel terzo mondo o in quello di Yetziratic, dove ancora più limitati nella loro espressione diventano lo zodiaco spirituale e invisibile che è dietro la fascia visibile delle costellazioni. In questo terzo mondo i dieci globi del Mondo Atzilutico originale sono molto limitati e oscurati, ma sono ancora infinitamente potenti rispetto allo stato di sostanza in cui dimora l’uomo. Nel terzo mondo, da C 1 a C 10, i globi diventano gerarchie di creature celesti, chiamate Cori di Yetzirah. Anche qui, tutti sono inclusi all’interno dell’anello C 1, il potere che controlla il Mondo Yetziratic e che include al suo interno e controlla l’intero mondo D. L’ordine dei globi e i nomi delle gerarchie che li compongono sono i seguenti:

Da B 10 arrivò C 1, la terza corona; la Gerarchia è i Cherubini, Chaioth Ha Kadosh, gli Animali Sacri.

Da C 1 arrivò C 2, la terza Saggezza; la Gerarchia è il Cherubino, l’Orfanimo, le Ruote.

Da C 2 arrivò C 3, la terza intesa; la Gerarchia è i Troni, Aralim, i Potenti.

Da C 3 arrivò C 4, la terza Misericordia; la Gerarchia è Dominazioni, Chashmalim, i Brillanti.

Da C 4 arrivò C 5, la terza Severita`; la Gerarchia è i Poteri, i Serafini, i Serpenti Ardenti.

Da C 5 arrivò C 6, la terza bellezza; la Gerarchia è le Virtù, Melachim, i Re.

Da C 6 arrivò C 7, la terza vittoria; la Gerarchia è i Principati, Elohim, gli Dei.

Da C 7 arrivò C 8, la terza gloria; la Gerarchia è gli Arcangeli, Ben Elohim, i Figli di Dio.

Da C 8 arrivò C 9, la terza Fondazione; la Gerarchia è gli Angeli, i Cherubini, gli Scat dei Figli.

Da C 9 arrivò C 10, il terzo regno; la Gerarchia è Umanità, Ishim, Anime dei Giusti.

Da C 10 arrivò D 1, la Quarta Corona, e fu fondato il Mondo di Assia.

Dal mondo Yetziratic la luce delle dieci sfere si riflette nel mondo di Assia, il più basso dei quattro. I dieci globi del Mondo Atzilutico originale qui prendono su di sé forme di materia fisica e il sistema siderale è il risultato. Il mondo di Assiah, o mondo elementale della sostanza, è quello in cui l’umanità discese al momento della caduta di Adamo. Il Giardino dell’Eden è nei tre mondi superiori, e per i suoi peccati l’uomo è stato forzato nella sfera della sostanza e ha assunto una forma fisica (i corpi). Tutte le forze spirituali dei mondi superiori, A, B, C, quando colpiscono gli elementi del mondo inferiore, D, sono distorti e pervertiti, risultando nella creazione di gerarchie di demoni per corrispondere con gli spiriti buoni dei mondi superiori. In tutti gli antichi Misteri, la materia era considerata la fonte di ogni male e lo spirito la fonte di ogni bene, perché inibitito e limitato della materia, l’uomo non è in grado di riconoscere le proprie potenzialità divine. Poiché la materia impedisce così all’umanità di rivendicare il suo diritto di nascita, è chiamata l’Avversario, il potere del male. Il quarto mondo, D, è il mondo dei sistemi solari,

Il piano dell’attivita` divina

Secondo i Qabbalisti, la vita del Creatore Supremo permea tutta la sostanza, lo spazio e tutto il tempo, ma per scopi diagrammatici la Vita Suprema e Completa è limitata dal Cerchio 3, che può essere chiamato “la linea di confine dell’esistenza Divina”. “. La Vita Divina che permea l’area delimitata dal Cerchio 3 è focalizzata al Punto 1, che diventa così la personificazione della vita impersonale e viene definita “la Prima Corona”. Le forze creative che fluiscono attraverso il Punto 1 vengono in manifestazione come l’universo oggettivo nello spazio intermedio, del Cerchio 2, comprendendo non solo quello di cui la terra fa parte ma tutti i sistemi solari nell’universo.

Le opinioni divergono sulla disposizione dei globi di questo ultimo mondo, da D 1 a D 10 inclusi. Il sovrano del quarto mondo è il D 1, chiamato da alcuni il Cielo del Fuoco; da altri il Primum Mobile, o il primo movimento. Da questo fuoco vorticoso emana lo zodiaco stellato materiale, D 2, in contraddizione con lo zodiaco spirituale invisibile del Mondo Yetziratico. Dallo zodiaco, D 2, si differenziano le sfere dei pianeti in ordine concatenato. Le dieci sfere del mondo di Assiah sono le seguenti:

Da C 10 arrivò D 1, la quarta corona; Rashith Ha-Galagalum, il Primum Mobile, la nebbia infuocata che è l’inizio dell’universo materiale.

Da D 1 arrivò D 2, la quarta saggezza; Masloth, lo zodiaco, il firmamento delle stelle fisse.

Da D 2 è arrivato D 3, la quarta intesa; Shabbathai, la sfera di Saturno.

Da D 3 è arrivato D 4, la quarta Saggezza; Tzedeg, la sfera di Giove.

Da D 4 è arrivato D 5, la quarta Severita`; Madim, la sfera di Marte.

Da D 5 arrivò D 6, la quarta bellezza; Shemesh, la sfera del sole.

Da D 6 arrivò D 7, la quarta vittoria; Nogah, la sfera di Venere.

Da D 7 arrivò D 8, la quarta Gloria; Kokab, la sfera di Mercurio.

Da D 8 arrivò D 9, la quarta fondazione; Levana, la sfera della luna.

Da D 9 arrivò D 10, il quarto regno; Cholom Yosodoth, la sfera dei quattro elementi.

Inserendo una sfera (che chiama l’Empyreano) prima del Primum Mobile, Kircher sposta ciascuna delle altre sfere verso il basso, determinando l’eliminazione della sfera degli elementi e rendendo D 10 la sfera della Luna.

Nel mondo di Assia si trovano i demoni e i tentatori. Questi sono anche i riflessi dei dieci grandi globi di Atziluth, ma a causa della distorsione delle immagini risultanti dalle sostanze di base del Mondo di Assia su cui sono riflesse, diventano creature malvagie, chiamati gusci dai Qabbalisti. Ci sono dieci gerarchie di questi demoni da correlare con le dieci gerarchie di buoni spiriti che compongono il Mondo Yetziratico. Ci sono

Lo schema Qabbalistico dei 4 mondi

Nel grafico sopra la linea scura tra X 3 e A 1 costituisce il limite del punto originale, mentre i cerchi concentrici all’interno di questa linea più pesante simboleggiano le emanazioni e i mondi che sono venuti fuori dal punto. Dato che questo punto è contenuto all’interno degli anelli esterni X 1, X 2 e X 3 e rappresenta il primo insediamento di un’esistenza individualizzata, quindi l’universo inferiore simboleggiato dai quaranta cerchi concentrici all’interno del punto rappresenta la creazione inferiore sviluppata da e ancora contenuta nella natura della prima Corona, che può essere chiamata Dio, all’interno della quale i poteri divini, gli esseri celesti, i mondi siderali e l’uomo, vivono e si muovono e hanno il loro essere. È molto importante che tutti gli anelli di A 1 siano considerati come racchiusi dal punto primitivo, che è esso stesso circondato dal grande anello X 1 o dall’Uovo Aurico di AIN SOPH.

Ogni anello include nella sua stessa natura tutti gli anelli dentro di sé ed è incluso nella natura di tutti gli anelli al di fuori di se stesso. Quindi, A 1 – il punto primitivo – controlla e contiene i trentanove anelli che racchiude, tutti questi che prendono parte della sua natura in misura diversa a seconda delle rispettive dignità. Di conseguenza, l’intera area da A 1 a D 10 incluso è il punto originale, e gli anelli simboleggiano le divisioni che hanno avuto luogo in esso e le emanazioni che ne sono derivate dopo la sua istituzione nel mezzo della natura astratta di AIN SOPH . I poteri degli anelli diminuiscono verso il centro del diagramma, poiché la Potenza è misurata dal numero di cose controllate e ogni anello controlla gli anelli al suo interno ed è controllato dagli anelli al di fuori di esso. Quindi, mentre A 1 controlla trentanove anelli oltre a se stesso, B 1 controlla solo ventinove anelli oltre al suo. Pertanto, A 1 è più potente di B 1. Poiché la massima solidità spirituale, o permanenza, è alla circonferenza e la massima densità materiale, o impermanenza, è al centro del diagramma, gli anelli mentre diminuiscono in Potere diventano più materiali e sostanziali finché la sfera centrale, D 10, che simboleggia gli effettivi elementi chimici della terra. Anche le frequenze di vibrazione sono più basse quando gli anelli si avvicinano al centro. Pertanto, la vibrazione di A 2 è inferiore a A 1 ma superiore a A 3, e così via in scala decrescente verso il centro, A 1 è il più alto e D 10 la sfera più bassa della creazione. Mentre A 1, il signore della creazione, controlla i cerchi segnati A, B, C e D, è inferiore ai tre anelli di AIN SOPH – X 1, X2 e X3 – e quindi si inchina davanti al trono dell’ineffabile Creatore dalle cui sostanze è stato individualizzato.

anche dieci Arcidemoni, corrispondenti ai dieci Arcangeli di Briah. I maghi neri usano questi spiriti invertiti nei loro sforzi per raggiungere i loro nefandi fini, ma col tempo il demone distrugge quelli che si legano ad esso. I dieci ordini di demoni e i dieci arcidemoni del mondo di Assia sono i seguenti:

D 1, la corona diabolica; la gerarchia si chiama Thaumiel, il doppio di Dio, il Bi testa; gli arcidemoni sono Satana e Moloch.

Da D 1 arrivò D 2, la malvagia Saggezza; la gerarchia si chiama Chaigidiel, coloro che ostacolano; l’arcidemone è Adam Belial.

Da D 2 arrivò D 3, la malvagia Comprensione; la gerarchia è chiamata Satharial, l’occultamento di Dio, l’arcidemone è Lucifuge.

Da D 3 arrivò D 4, la malvagia Misericordia; la gerarchia si chiama Gamchicoth, il disturbatore delle cose; l’arcidemone è Astaroth.

Da D 4 arrivo` D 5, la malvagia Severita`; la gerarchia si chiama Golab, incendia e brucia; l’arcidemone è Asmodeus.

Da D 5 arrivo` D 6, la malvagia Bellezza; la gerarchia è chiamata Togarini, gli attaccabriga; l’Arcidemone è Belphegor.

Da D 6 arrivò D 7, la malvagia Vittoria; la gerarchia si chiama Harab Serap, il corvo dispensatore; l’arcidemone è Baal Chanan.

Da D 7 arrivò D 8, la malvagia Gloria; la gerarchia si chiama Samael, ll’imbroglione; l’Arcidemone è Adramelek.

Da D 8 arrivò D 9, la malvagia Fondazione; la gerarchia si chiama Gamaliel, l’osceno; l’arcidemone è Lilith.

Dalla D 9 arrivò D 10, il Regno malvagio; la gerarchia si chiama Nahemoth, l’impuro; l’arcidemone è Nahema.

I Qabbalisti dichiarano che i mondi, le intelligenze e le gerarchie sono stati stabiliti secondo la visione di Ezechiele. Dall’uomo della visione di Ezechiele è simboleggiato il mondo di Atziluth; dal trono, il Mondo di Briah; dal firmamento, il mondo di Yetzirah; e dalle creature viventi il ​​mondo di Assia. Queste sfere sono le ruote all’interno delle ruote del profeta. I Qabbalisti stabilirono successivamente una figura umana in ciascuno dei quattro mondi: A 1 era la testa e A 10 i piedi dell’uomo di Atziluth; B 1 era la testa e B 10 i piedi dell’uomo di Briah; C 1 era la testa e C 10 i piedi dell’uomo di Yetzirah; D 1 era la testa e D 10 i piedi dell’uomo di Assia. Questi quattro sono chiamati World Men. Sono considerati androgini e sono i prototipi dell’umanità.

Il corpo umano, come quello dell’universo, è considerato un’espressione materiale di dieci globi o sfere di luce. Perciò l’uomo è chiamato il Microcosmo – il piccolo mondo, costruito nell’immagine del grande mondo di cui è parte. I Qabbalisti stabilirono anche un misterioso uomo universale con la testa in A 1 e i piedi in D 10. Questo è probabilmente il significato segreto della grande figura del sogno di Nabucodonosor, con la testa nel Mondo di Atziluth, le sue braccia e le sue mani nel Mondo di Briah, il suo sistema generativo nel Mondo di Yetzirah, e le sue gambe e i suoi piedi nel Mondo di Assia. Questo è il Grande Uomo dello Zohar, di cui scrive Eliphas Levi:

“Non è meno sorprendente osservare all’inizio dello Zohar la profondità delle sue nozioni e la sublime semplicità delle sue immagini:” La scienza dell’equilibrio è la chiave della scienza occulta. Le forze squilibrate periscono nel vuoto, così passarono i re del mondo antico, i principi dei giganti: sono caduti come alberi senza radici. Attraverso il conflitto di forze squilibrate, la terra devastata era vuota e informe, fino a quando Lo Spirito di Dio ha ridotto la massa di acque.Tutte le aspirazioni della Natura erano dirette allora verso l’unità della forma, verso la sintesi vivente (quando le forze furono equilibrate, il volto di Dio, incoronato di luce, si sollevava dal vasto mare riflettendosi nelle sue acque, i suoi due occhi si manifestavano, irradiati di splendore, guizzavano due raggi di luce che si incrociavano con quelli del riflesso: la fronte di Dio e i suoi occhi formavano un triangolo in cielo, e il suo riflesso formava un secondo triangolo nelle acque. Così è stato rivelato il numero sei, quello della creazione universale ». Il testo, che sarebbe inintelligibile in una versione letterale, è qui tradotto per interpretazione. L’autore chiarisce che la forma umana che egli attribuisce alla Deità è solo un’immagine del suo significato e che Dio è al di là dell’espressione del pensiero o della rappresentazione umana da parte di qualsiasi figura. Pascal ha detto che Dio è un cerchio, di cui il centro è ovunque e la circonferenza in nessun luogo. Ma come si può immaginare un cerchio senza la sua circonferenza? Lo Zohar adotta l’antitesi di questa immagine paradossale e nel rispetto del cerchio di Pascal direi piuttosto che la circonferenza è ovunque, mentre quella che non è in nessun luogo è il centro. È tuttavia ad un equilibrio e non ad un cerchio che viene messo a confronto l’equilibrio universale delle cose. Afferma che l’equilibrio è ovunque e così anche il punto centrale in cui l’equilibrio è sospeso. Scopriamo che lo Zohar è quindi più forte e più profondo di Pascal. * * * Lo Zohar è una genesi della luce; il Sepher Yetzirah è una scala della verità. In esso sono esposti i  simboli assoluti della parola – essendo numeri e lettere. Ogni lettera produce un numero, un’idea e una forma, in modo tale che la matematica sia applicabile a forme e idee, persino ai numeri, in virtù di una proporzione esatta, e una corrispondenza perfetta. Secondo la scienza del Sepher Yetzirah, la mente umana è radicata nella verità e nella ragione; rappresenta tutti i progressi possibili per l’intelligenza attraverso l’evoluzione dei numeri. Così lo Zohar rappresenta la verità assoluta, mentre il Sepher Yetzirah fornisce il metodo della sua acquisizione, il suo discernimento e la sua applicazione. “(History of Magic.)

Ponendo l’uomo stesso al punto D 10, la sua vera costituzione viene rivelata. Esiste su quattro mondi, solo uno dei quali è visibile. Viene quindi reso evidente che le sue parti e membri sul piano materiale sono, per analogia, gerarchie e intelligenze nei mondi superiori. Qui, ancora, si evidenzia la legge della compenetrazione. Sebbene all’interno dell’uomo sia l’intero universo (le 43 sfere che si compenetrano in D 10), egli è ignorante della sua esistenza perché non può esercitare il controllo su ciò che è superiore o superiore a se stesso. Tuttavia, tutte queste sfere superiori esercitano il controllo su di lui, come dimostrano le sue funzioni e attività. Se non lo facessero, sarebbe una massa di sostanza inerte. La morte è semplicemente il risultato di deviare gli impulsi di vita degli anelli superiori lontano dalla parte inferiore del corpo.

Il controllo degli anelli transustanziali sulla loro riflessione materiale è chiamato vita, e lo spirito dell’uomo è, in realtà, un nome dato a questa grande schiera di intelligenze, che sono focalizzate sulla sostanza attraverso un punto chiamato l’ego, stabilito nel nel mezzo di loro stessi. X 1 è il limite esterno dell’Uovo Aurico umano e l’intero diagramma diventa una sezione trasversale della costituzione dell’uomo, o una sezione trasversale della costituzione Kosmica, se correlata con l’universo. Dalla cultura segreta della Scuola Qabbalistica, all’uomo viene insegnato come arrampicarsi sugli anelli (dispiegare la sua coscienza) fino a quando non ritorna ad AIN SOPH. Il processo con cui questo viene realizzato è chiamato Fifty Gates of Light. Kircher, il qabbalista gesuita dichiaro` che Mosè attraversò quarantanove porte, ma che Cristo solo superò la cinquantesima porta.

Alla terza edizione del Sepher Yetzirah tradotta dall’ebraico da Wm. Wynn Westcott sono state aggiunte le cinquanta porte dell’inteligenza provenienti da Binah, la seconda Sephira. La fonte di queste informazioni è Œdipus Ægyptiacus di Kircher. Le porte sono divise in sei ordini, di cui i primi quattro hanno ciascuni dieci suddivisioni, il quinto nove e il sesto solo una.

Il primo ordine di porte è chiamato Elementare e le sue aree di divisione seguono: (1) Chaos, La Prima Materia; (2) Senza forma, vuota, senza vita; (3) L’Abisso; (4) Origine degli Elementi; (5) Terra (senza germi di semi); (6) Acqua; (7) Aria; (8) Fuoco; (9) Differenziazione delle qualità; (10) Miscela e combinazione.

Il secondo ordine di porte è chiamato Decade dell’Evoluzione e le sue aree di divisione seguono: (11) Minerali differenziati; (12) appaiono i principi vegetali; (13) I semi germinano in ambiente umido; (14) erbe e alberi; (15) Fruttificazione nella vita vegetale; (16) Origine di basse forme di vita animale; (17) appaiono Insetti e Rettili; (18) Pesci, vita di vertebrati nelle acque; (19) Uccelli, vita di vertebrati nell’aria; (20) Quadrupedi, animali terrestri vertebrati.

Il terzo ordine di porte è chiamato Decade dell;Umanita` e le sue divisioni sono le seguenti: (21) Aspetto dell’Uomo; (22) Materiale del corpo umano; (23) Anima umana conferita; (24) Il mistero di Adamo ed Eva; (25) Completa l’uomo come il microcosmo; (26) Dono di cinque volti umani che agiscono esteriormente; (27) Dono di cinque poteri all’anima; (28) Adam Kadmon, l’Uomo Celeste; (29) Gli esseri angelici, (30) L’uomo a immagine di Dio.

Il quarto ordine delle porte è chiamato Mondo delle Sfere e le sue divisioni sono le seguenti: (31) Il Paradiso della Luna; (32) Il Paradiso di Mercurio, (33) Il paradiso di Venere; (34) Il paradiso del sole; (35) Il paradiso di Marte; (36) Il paradiso di Giove; (37) Il paradiso di Saturno; (38) Il Firmamento; (39) Il Primum Mobile; (40) il Cielo Empirico

Il quinto ordine di porte è definito Il mondo angelico e le sue divisioni sono le seguenti: (41) Ishim – Figli del Fuoco (42) Orphanim – Cherubini; (43) Aralim – Troni; (44) Chashmalim – Domini; (45) Serafini – Virtù; (46) Melachim – Poteri; (47) Elohim – Principati; (48) Ben Elohim – Angeli; (49) Cherubini – Arcangeli. [L’ordine degli Angeli è una questione di controversie, la disposizione di cui sopra differisce da quella accettata in altre sezioni di questo volume. I rabbini sono in disaccordo fondamentalmente sulla corretta sequenza dei nomi angelici.]

Il sesto ordine è definito L’Archetipo e consiste in una sola porta: (50) Dio, AIN SOPH, Colui che nessun occhio mortale ha mai visto. La cinquantesima porta conduce dalla creazione al Principio Creativo e chi lo attraversa ritorna nella condizione illimitata e indifferenziata del TUTTO. Le cinquanta porte rivelano un certo processo evolutivo e fu dichiarato dai Rabbini che colui che avrebbe raggiunto il più alto grado di comprensione doveva passare in sequenza attraverso tutti questi ordini di vita, ognuno dei quali costituiva una porta in cui lo spirito, passando da il più basso al più alto, trova in ogni organismo più reattivo nuove vie di auto-espressione.

 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: La Qabbalah, la dottrina segreta di Israele

ALBERT PIKE, cita il libro Magia Trascendentale, per riassume l’importanza del cabalismo come chiave dell’esoterismo massonico: “Uno è pieno di ammirazione, penetrando nel Santuario della Cabala, vedendo una dottrina così logica, così semplice e allo stesso tempo così assoluta. La necessaria unione di idee e segni, la consacrazione delle realtà più fondamentali da parte di caratteri primitivi; la Trinità di
Parole, Lettere e Numeri; una filosofia semplice come l’alfabeto, profonda e infinita come la Parola; teoremi più completi e luminosi di quelli di Pitagora; una teologia riassunta in poche nozioni fondamentali; una infinita“ che può essere tenuta nel palmo della mano di un bambino; dieci cifre e ventidue lettere, un triangolo, un quadrato e un cerchio,- questi sono tutti gli elementi della Cabala. Questi sono i principi elementari della Parola scritta, riflesso di quella Parola pronunciata che ha creato il mondo! “(Morale e Dogma.)

La teologia ebraica era divisa in tre parti distinte. La prima era la legge, la seconda era l’anima della legge, e la terza era l’anima dell’anima della legge. La legge era insegnata a tutti i bambini di Israele; il Mishna, o l’anima della legge, era rivelata ai Rabbini e agli insegnanti; ma la Qabbalah, l’anima dell’anima della legge, era astutamente
nascosta, e solo i più alti iniziati tra gli ebrei furono istruiti nei suoi principi segreti.

Secondo alcuni mistici ebrei, Mosè ascese il monte Sinai tre volte, rimanendo alla presenza di Dio quaranta giorni ogni volta. Durante i primi quaranta giorni le tavole della legge scritta fu consegnata al profeta; durante i secondi quaranta giorni ricevette l’anima della legge; e durante gli ultimi quaranta giorni Dio lo istruì nei misteri della
Qabbalah, l’anima dell’anima della legge. Mosè nascose nei primi quattro libri del Pentateuco le istruzioni segrete che Dio gli aveva dato, e per secoli gli studenti di Qabbalismo. hanno cercato in essa la dottrina segreta di Israele. Come la natura spirituale dell’uomo è nascosta nel suo corpo fisico, quindi la legge non scritta – la Mishna e la Qabbalah – è nascosta all’interno degli insegnamenti scritti del codice Mosaico. Qabbalah significa la tradizione segreta o nascosta, la legge non scritta, e secondo un antico rabbino, è stata consegnata all’uomo perché, con l’aiuto dei suoi astrusi principi, potesse fargli
imparare a comprendere il mistero di entrambi l’universo che c’e` in lui e intorno a lui. L’origine del Qabbalismo è un argomento su cui ci sono molti contenziosi. I primi iniziati dei Misteri Qabbalistici credevano che i suoi principi fossero stati insegnati per la prima volta da Dio agli angeli prima della caduta dell’uomo. Gli angeli in seguito hanno comunicato i segreti ad Adamo, il quale attraverso la conoscenza acquisita da una comprensione dei suoi principi avrebbe potuto riguadagnare il suo paradiso perduto. L’angelo Raziel fu inviato dal cielo a istruire Adamo nei misteri della Qabbalah. Furono impiegati diversi angeli per avviare i successivi patriarchi in questa difficile scienza. Tophiel era l’insegnante di Shem, Raffaelle di Isacco, Metatron di Mosè e Michele di Davide. (Vedi Fede del
Mondo.) Christian D. Ginsburg ha scritto: “Da Adamo passò a Noè e poi ad Abramo, l’amico di Dio, che emigrò con essa in Egitto, dove il patriarca permise ad una porzione di questa misteriosa dottrina di emergere. Fu in questo modo che gli egiziani ottennero qualche conoscenza da essa e le altre nazioni orientali poterono introdurla nei loro sistemi filosofici. Mosè, che fu istruito nella saggezza egiziana, fu in primo luogo iniziato ad essa nella terra nativa, ma aumento` ulteriormente le sue conoscenze durante il suo vagabondare nel deserto, quando non solo dedicò ad essa le ore di svago dei quarant’anni di viaggio, ma ricevette lezioni da uno degli angeli. * * * Mosè inizio` anche i settanta Anziani nei segreti di questa dottrina e loro li trasmisero alla generazione successiva. Di tutti coloro che hanno formato la linea ininterrotta della tradizione, David e
Salomone furono quelli maggiormenti istruiti nella Cabala. “(Vedi la Kabbalah.) Secondo Eliphas Levi, i tre più grandi libri di Qabbalismo sono lo Sepher Yetzirah, Il libro della formazione; il Sepher ha Zohar, Il libro dello splendore; e l’Apocalisse. Le date della scrittura di questi libri non sono ancora state propriamente stabilite. I Qabbalisti dichiarano che il Sepher Yetzirah è stato scritto da Abramo. Sebbene sia di gran lunga il più antico dei libri cabalistici, probabilmente proveniva dalla penna del rabbino Akiba, 120 d.C.
Il Sepher ha Zohar presumibilmente è stato scritto da Simeon ben Jochai, un discepolo di Akiba. Rabbi Simeon è stato condannato a morte per conto di Lucio Vero, co-reggente dell’Imperatore Marco Aurelio Antonino. Scappò con suo figlio e, si nascoste in una grotta,
trascrisse il manoscritto dello Zohar con l’assistenza di Elias, che apparve ad intervalli. Simeon rimase dodici anni nella grotta, durante il quale ha evoluto il complicato simbolismo della “Natura Superiore” e della “Natura Inferiore”. Parlando con i discepoli Rabbi Simeon mori`, e la “Lampada di Israele” fu estinta. la sua morte e la sua sepoltura furono accompagnate da molti fenomeni soprannaturali. La leggenda dice che le dottrine segrete del Qabbalismo esistevano sin dall’inizio del mondo, ma che Rabbi Simeon fu il primo uomo a poterle scrivere. Dodici anni dopo furono scoperti i libri che aveva compilato e pubblicato a beneficio dell’umanità da Mosè de León. E` probabile che fu lo stesso Mosè de León a compilare lo Zohar nel 1305 d.C., attingendo il suo materiale dai segreti non scritti dei precedenti mistici ebrei. Anche l’Apocalisse, accreditata a San Giovanni il Divino, è di data incerta, e l’identità del suo autore non è mai stata dimostrata in modo soddisfacente. Per la sua brevità e perché è la chiave del pensiero Qabbalistico, il Sepher Yetzirah è riprodotto integralmente in questo capitolo. Fino ad oggi, lo Sepher ha Zohar non è mai stato completamente tradotto in inglese, ma e` possibile leggerlo in francese. (S. L. MacGregor-Mathers tradusse tre libri dello Zohar in
Inglese.) Lo Zohar contiene un vasto numero di principi filosofici e una parafrasi dei suoi punti salienti e` incarnata in questo lavoro.

Pochi si rendono conto dell’influenza esercitata dal Qabbalismo sul pensiero mediovale, sia cristiano che ebreo. Insegnò che esisteva all’interno degli scritti sacri una dottrina nascosta che era la chiave di quegli scritti. Questo è simboleggiato dalle chiavi incrociate simbolo del papa. Decine di menti istruite cominciarono a cercare quelle verità arcane con cui la razza umana avrebbe dovuto riscattarsi.
Le teorie del Qabbalismo sono intrecciate inestricabilmente con i principi dell’alchimia, ermetismo, rosacrocianesimo e massoneria. Le parole Qabbalismo ed Ermetismo sono ora considerate sinonimi che coprono tutti gli arcani e l’esoterismo dell’antichità. Il semplice Qabbalismo dei primi secoli dell’era cristiana gradualmente si e`
evoluto in un elaborato sistema teologico, che divenne così involuto
che fu impossibile comprendere il suo dogma. I Qabbalisti dividevano gli usi della loro scienza sacra in cinque sezioni.
La Qabbalah naturale era usata esclusivamente per aiutare l’investigatore nel suo studio dei misteri della natura. La Qabbalah analogica è stata formulata per mostrare la relazione che esiste
tra tutte le cose in natura, e rivelava al saggio che tutte le creature e le sostanze sono una in sostanza, e quell’uomo – il Piccolo Universo – era una replica in miniatura di Dio – il grande universo. La Qabbalah contemplativa è stata evoluta allo scopo di rivelare attraverso le facoltà intellettuali superiori i misteri delle sfere celesti. Con il suo aiuto le facoltà astratte di ragionamento conoscevano i piani senza misura dell’infinito e imparavano a conoscere le creature esistenti al loro interno. La Qabbalah Astrologica istruiva quelli che studiavano la sua tradizione nel potere, nella grandezza e nella sostanza reale dei  corpi siderali, e rivelava anche la costituzione mistica del pianeta stesso. La quinta, o Qabbalah magica, è stata studiata da coloro che desideravano ottenere il controllo sui demoni e sulle intelligenze subumane dei mondi invisibili. Era anche molto apprezzata come metodo per guarire i malati attraverso talismani, amuleti, incantesimi e invocazioni. Il Sepher Yetzirah, secondo Adolph Franck, differisce dagli altri libri sacri perche` non spiega il mondo e i fenomeni di cui è il palcoscenico appoggiandosi all’idea di Dio o ponendosi come interprete della volontà suprema. Questo antico lavoro piuttosto rivela Dio stimando la Sua opera multiforme. Nel preparare il Sepher
Yetzirah per la considerazione del lettore, sono state prese in considerazione cinque traduzioni in inglese. Il testo risultante, mentre incarna le caratteristiche salienti di ciascuna, non è la traduzione diretta di un testo ebraico o latino. Sebbene lo scopo fosse quello di
trasmettere lo spirito piuttosto che la lettera del documento antico, non ci sono ampie deviazioni dalla resa originale. Per quanto noto, la prima traduzione del Sepher Yetzirah in inglese fu realizzata dal Rev. Dr. Isidor Kalisch, nel 1877. (Vedi Arthur Edward Waite.) In questa traduzione il testo ebraico accompagna le parole inglesi. Il lavoro del Dr. Kalisch è stato usato come fondamento della seguente interpretazione, tuttavia e` stato usato anche il materiale di altre autorità e molti passaggi sono stati riscritti per semplificare il tema generale.
A portata di mano avevo anche una copia manoscritta in inglese del Libro Book of the Cabalistick Art, di John Pistor. Il documento è senza data; ma a giudicare dal tipo scrittura, la copia è stata fatta durante il diciottesimo secolo. Il terzo volume usato come riferimento e` il Sepher Yetzirah, dal compianto Win. Wynn Westcott, Mago della societa` rosacrociana d’Inghilterra. Il quarto era il Sepher Yetzirah, o Il libro della Creazione, secondo la traduzione nei libri sacri e nella prima letteratura dell’Oriente, a cura del prof. Charles F. Horne. Il quinto e` una pubblicazione recente, The Book of Formation, di Knut Stenring, contenente un’introduzione di Arthur Edward Waite. A.

IL SEPHER YETZIRAH, IL LIBRO DI FORMAZIONE

Capitolo primo

1. YAH, il Signore degli eserciti, l’Elohim vivente, il Re dell’Universo, l’Onnipotente, il Dio misericordioso, supremo ed esaltato, abitante dei cieli la cui abitazione è l’Eternità, che è Sublime e Santissimo, ha inciso il Suo nome e ha ordinato (formato) e creato l’Universo in trentadue percorsi misteriosi (stadi) di saggezza (scienza), da tre Sepharim, vale a dire, numeri, lettere e suoni, che sono in lui uno e lo stesso.

2. Dieci Sephiroth (dieci proprietà dell’ineffabile) e ventidue lettere sono la Fondazione di tutte le cose. Di queste ventidue lettere tre sono chiamate “Madri”, sette “Doppie” e dodici “Semplici”.

3. I dieci numeri (Sephiroth) che provengono dal Nulla sono analoghi alle dieci dita: cinque contro cinque. Nel centro tra loro c’è l’alleanza con l’Unico Dio. Nel mondo spirituale è l’alleanza della voce (la Parola), e nel mondo corporeo la circoncisione della carne (il rito di Abramo).

4. Dieci sono i numeri (dei Sephiroth) che provengono dal Niente, dieci – non nove; dieci – non undici. Comprendi questa grande, saggezza, comprendi questa conoscenza e sii saggio. Informarti sul
mistero e meditalo Esamina tutte le cose per mezzo dei dieci Sephiroth. Ridai la Parola al suo Creatore e riporta il Creatore di nuovo al Suo trono. Lui è l’unico Formatore e accanto a Lui non c’è altro. I suoi attributi sono dieci e sono senza limiti.

5. I dieci ineffabili Sephiroth hanno dieci infiniti, che sono i seguenti:

L’inizio infinito e la fine infinita;
Il bene infinito e il male infinito;
L’altezza infinita e la profondità infinita;
L’infinito Oriente e l’infinito Occidente;
L’infinito Nord e l’infinito Sud;

e su di loro c’è il Signore Superlativamente Uno, il Re fedele. Lui domina su tutto in tutto dalla sua santa dimora per secoli.

6. L’apparizione delle dieci sfere (Sephiroth) dal nulla è come un lampo
o una fiamma scintillante, e sono senza inizio né fine. La Parola di Dio è in loro quando vanno avanti e quando tornano indietro. Corrono ai suoi ordini come un turbine e si prostrano davanti al suo trono.

7. I dieci Sephiroth hanno la loro fine legata al loro inizio e il loro inizio legato alla loro fine, congiunti come la fiamma si sposa al carbone vivo,

8. Per quanto riguarda il numero (10) delle sfere di esistenza (Sephiroth) che provengono dal nulla, Sigilla le tue labbra e custodisci il tuo cuore mentre le consideri, e se la tua bocca si apre
per esprimersi e il tuo cuore si rivolge verso il pensiero, controllali, tornando al silenzio. Così è scritto: “E le creature viventi vanno e tornarono”. (Ezechiele I. 14.)

9. Queste sono le dieci emanazioni del numero che proviene dal nulla:

1 °. Lo spirito dell’Elohim vivente, benedetto. La sua voce, il suo spirito e la sua parola sono lo Spirito Santo.

2 °. Ha prodotto aria dallo spirito. Si è formato e ha stabilito ventidue
suoni – le lettere. Tre di loro erano fondamentali, o madri; sette erano doppie; e dodici erano semplici (singoli); ma lo spirito è il primo.

3 °. Ha estratto l’acqua primordiale dall’aria. In essa ha formato ventidue lettere e le ha create dal fango e dal terriccio, utilizzandoli come un confine, ponendoli come a formare un muro. Ha riversato neve su di loro e ha creato la terra, come si legge: “Ha detto alla neve che tu sia terra”. (Giobbe xxxvii 6.)

4 °. Estrasse il Fuoco (etere) dall’acqua. Ha inciso e costruito da esso il
Trono di gloria. Ha modellato i serafini, gli ophanim e i Cherubini, come i suoi angeli ministri; e con questi tre formò la sua abitazione.

5 °. Ha selezionato tre consonanti (I, H, V) da quelle semplici – un segreto appartenente alle tre madri, o primi elementi; א מ ש n (A, M, Sh), aria, acqua, fuoco (etere). Gli ha sigillati con il Suo spirito e li ha modellati in un Grande Nome e con questo sigillarono l’universo in sei direzioni. Si è girato verso l’alto e ha sigillato l’altezza con י ה ו  (I,
H, V).

6 °. Si è girato verso il basso e ha sigillato la profondità con ה י ו  (H, I, V).

7 °. Si è voltato e ha sigillato l’Oriente con ו י ה (V, I, H).

8 °. Si e` girato all’indietro e ha sigillato l’Occidente con ו ה י  (V H, I).
9 °. Si voltò a destra e sigillò il Sud con י ו ה (I, V, H).
10 °. Si voltò a sinistra e sigillò il Nord con ה ו י (H, V, I).

NOTA. Questa disposizione delle lettere del Grande Nome è secondo il Rev. Dr. Isidor Kalisch.

10. Queste sono le dieci ineffabili esistenze che provengono dal nulla; Dallo spirito dei vivi Dio emano` l’aria; dall’aria, l’acqua; dall’acqua, il fuoco (etere); dal fuoco, l’altezza e la profondità, Oriente e Occidente, Nord e Sud.

Capitolo due

1. Ci sono ventidue lettere suoni e lettere di base. Tre sono i primi elementi (acqua, aria, fuoco), fondamenti o madri; sette sono doppie lettere; e dodici sono lettere semplici. Le tre lettere fondamentali א מ ש hanno come base una bilancia. Ad una estremità della bilancia sono le virtù e dall’altra i vizi, posti in equilibrio dalla lingua. Delle lettere fondamentali מ (M) è muta come l’acqua, ש  (Sh) sibilava come il fuoco, א (A) era la lettera che le riconciliava.

2. Le ventidue lettere di base sono state progettate, nominate e stabilite da Dio, le ha combinate, pesate e scambiate (ognuna con le altre) e hanno costituito attraverso di esse tutti gli esseri viventi e tutto ciò che sarà formato nel tempo a venire.

3. Stabilì ventidue lettere di base, formate dalla voce e impresse nell’aria. Le ha impostate per essere udite in cinque diverse parti della bocca umana: vale a dire, Gutturale, א ה ח ע; Palatali, ג י כ ק; Linguali, ד ט ל נ ת Dentali, ז ש ס ר ץ; Labbiali, ב ו מ ף.

4. Fissò le ventidue lettere di base in un anello (sfera) come un muro con duecentotrentuno porte e girò la sfera in avanti e indietro. Spostandola in avanti, la sfera indicava il bene; quando girata al contrario, il male. Tre lettere possono servire per fornire un’illustrazione: Non c’è niente di meglio di ע נ ג (O, N, G), piacere (gioia) e niente peggio di נ ג ע (N, G, O), piaga (dolore).

5. Come è stato realizzato tutto ciò? Ha combinato, soppesato e cambiato: l’א (A) con tutte le altre lettere in successione, e tutte le altre ancora con א (A), e tutte di nuovo con ב (B); e così con tutta la serie di lettere. Quindi segue che ci sono duecentotrentuno formazioni, o porte, attraverso le quali i poteri delle lettere procedono; ogni creatura e ogni lingua procedevano da un solo nome e dalle combinazioni delle sue lettere.

6. Ha creato una realtà dal nulla. Chiamò la nullità all’esistenza e mise colonne colossali dall’aria immateriale. Questo è stato dimostrato dall’esempio di combinare la lettera א (A) con tutte le altre lettere e tutte le altre lettere con א. Parlando ha creato ogni creatura e ogni parola con il potere di un solo nome. A titolo di esempio, consideriamo le ventidue sostanze elementari della sostanza primitiva di א. La produzione di ogni creatura delle ventidue lettere è la prova che sono in realtà le ventidue parti di un corpo vivente.

Capitolo tre

1. I primi tre elementi (le lettere della madre, א מ ש) assomigliano ad una bilancia, in un piatto la virtù e nell’altro il vizio, posti in equilibrio dalla lingua.

2. Le tre Madri, א מ ש, racchiudono un mistero grande, meraviglioso e sconosciuto, e sono sigillate da sei ali (o cerchi elementari), cioè aria, acqua, fuoco – ciascuna divisa in un potere attivo e uno passivo . Le Madri, א מ ש, diedero alla luce i Padri (i progenitori), e questi diedero vita alle generazioni.

3. Dio nominò e stabilì tre Madri, א מ ש, combinate, soppesate e scambiate, formando da loro tre Madri, nell’universo, nell’anno e nell’uomo (maschio e femmina).

4. Le tre Madri, א מ ש, nell’universo sono: aria, acqua e fuoco. Il cielo è stato creato dal fuoco elementare (o etere) ש, la terra, che comprende mare e terra, dall’acqua elementare, מ, e l’aria atmosferica dall’aria elementare, o spirito, א, che stabilisce l’equilibrio tra di loro. Così sono state prodotte tutte le cose.

5. Le tre madri, א מ ש, producono nell’anno calore, freddezza e mitezza. Il calore è stato creato dal fuoco, il freddo dall’acqua e lo stato temperato dall’aria, che li equilibra.

6. Le tre madri, א מ ש, producono nell’uomo (maschio e femmina) il seno, l’addome e la testa. La testa era formata dal fuoco, ש; l’addome dall’acqua, מ; e il petto (torace) dall’aria, א, che li pone in equilibrio.

7. Dio lasciò che la lettera א (A) predominasse nell’aria primordiale, la incoronò, la combinò con le altre due e sigillò l’aria nell’universo, lo stato temperato nell’anno e il seno nell’uomo (maschio e femmina) .

8. Lasciò che la lettera מ (M) predominasse nell’acqua primordiale, la incoronò, la combinò con le altre due e sigillò la terra nell’universo (terra e mare compresi), il freddo nell’anno e l’addome nell’uomo ( maschio e femmina).

9. Lasciò che la lettera ש (Sh) predominasse nel fuoco primordiale, la incoronò, la combinò con le altre due e sigillò il cielo nell’universo, il calore nell’anno e la testa dell’uomo (maschio e femmina).

Capitolo quattro

1. Le sette lettere doppie, ב ג ד כ ר ת (B, G, D, K, P, R, Th), hanno una duplicità di pronuncia (due voci), aspirata e non ispirata, vale a dire: פּ ת, רּ ר, פּ פ, כּ כ, דּ ד, גּ ג Servono come modello di morbidezza, durezza, forza e debolezza.

2. Le sette lettere doppie simboleggiano saggezza, ricchezza, fertilità, potere, pace e grazia.

3. Le sette lettere doppie indicano anche le antitesi a cui è esposta la vita umana. L’opposto della saggezza è la follia; quello della ricchezza, povertà; quello della fertilità, la sterilità; quello della vita, la morte; quello del potere, la servitù; quello della pace, la guerra; e quello della bellezza, la deformità.

4. Le sette lettere doppie indicano le sei dimensioni, altezza, profondità, est e ovest, nord e sud e il tempio santo al centro, che li sostiene tutti.

5. Le doppie lettere sono sette e non sei, sono sette e non otto; rifletti su questo fatto, cerca in esso e svela il suo mistero nascosto e piazza di nuovo il Creatore sul Suo trono.

6. Le sette lettere doppie sono state progettate, stabilite, purificate, pesate e scambiate da Dio, formò da loro sette pianeti nell’universo, sette giorni nell’Anno e sette porte dei sensi nell’uomo (maschio e femmina). Da questi sette ha anche prodotto sette cieli, sette terre e sette sabati. Perciò ha amato il numero sette più di ogni altro numero sotto il Suo trono.

7. I sette pianeti nell’universo sono: Saturno, Giove, Marte, Sole, Venere, Mercurio e Luna. I sette giorni dell’anno sono i sette giorni della settimana. Le sette porte nell’uomo (maschio e femmina) sono due occhi, due orecchie, due narici e la bocca.

8. NOTA. Knut Stenring si differenzia da altre autorità nella sua disposizione dei pianeti e dei giorni della settimana nelle seguenti sette stanze. Kircher ha un ordine ancora diverso. Rev. Dr. Isidor Kalisch, Wm. Wynn Westcott e The Sacred Books and Early Literature of the East adottano la seguente disposizione.

1 °. Ha fatto si che la lettera. In B (B) predominasse in saggezza, la incorono, la combino con gli altri, e formo` da loro la Luna nell’universo, il primo giorno dell’anno, e l’occhio destro nell’uomo (maschio e femmina).

2 °. Ha fatto sì che la lettera ג (G) predominasse nelle ricchezze, l’incorono, combino ciascuna con le altre e formo` da esse Marte nell’universo, il secondo giorno dell’anno e l’orecchio destro nell’uomo (maschio e femmina).

3 °. Egli fece sì che la lettera ד (D) prevalesse sull’infertilità, la incoronò, combinò ciascuna con le altre e formò da esse il Sole nell’universo, il terzo giorno dell’anno e la narice destra nell’uomo (maschio e femmina).

4 °. Ha fatto sì che la lettera כ (K) predominasse nella vita, la incorono, combino l’una con l’altra e formo` da loro Venere nell’universo, il quarto giorno dell’anno e l’occhio sinistro nell’uomo (maschio e femmina).

5 °. Ha fatto sì che la lettera פ (P) prevalesse nel potere, la incorono, la combino con ciascuna delle altre e formo` da esse Mercurio nell’universo, il quinto giorno dell’anno e l’orecchio sinistro nell’uomo (maschio e femmina).

6 °. Ha fatto sì che la lettera ר (R) prevalesse nella pace, la incorono, la combino con iascuna delle altre e formo` da esse Saturno nell’universo, il sesto giorno dell’anno, e la narice sinistra nell’uomo (maschio e femmina).

7 °. Ha fatto sì che la lettera ת (Th) prevalesse nella grazia, l’incorono,combino ciascuna con l’altra e formo` da loro Giove nell’universo, il settimo giorno dell’anno, e la bocca dell’uomo (maschio e femmina).

9. Con le sette lettere doppie progettò anche sette terre, sette cieli, sette continenti, sette mari, sette fiumi, sette deserti, sette giorni, sette settimane (da Pasqua a Pentecoste), e in mezzo mise il Suo Santo Palazzo. C’è un ciclo di sette anni e il settimo è l’anno di rilascio, e dopo sette anni di rilascio è il Giubileo. Per questa ragione Dio ama il numero sette più di ogni altra cosa sotto i cieli.

10. In questo modo Dio ha unito le sette lettere doppie insieme. Due pietre costruiscono due case, tre pietre costruiscono sei case, quattro pietre costruiscono ventiquattro case, cinque pietre costruiscono 120 case, sei pietre costruiscono 720 case e sette pietre costruiscono 5.040 case.  lontano di quanto la bocca possa esprimere o l’orecchio possa udire.

Capitolo quinto

1. Le dodici lettere semplici H ו ח י י ל נ ס ע צ ק (H, V, Z, Ch, T, I, L, N, S, O, Tz, Q) simboleggiano le dodici proprietà fondamentali: discorso , pensiero, movimento, vista, udito, lavoro, coito, odore, sonno, rabbia, gusto (o deglutizione) e allegria.

2. Le lettere semplici corrispondono a dodici direzioni: altezza est, nord-est, profondità est; altezza sud, sud-est, profondità sud; altezza ovest, sud-ovest, profondità ovest; altezza nord, nordovest, profondità nord. Divergono in tutta l’eternità e sono le braccia dell’universo.

3. Le lettere semplici sono state progettate, stabilite, soppesate e scambiate da Dio, Egli ha prodotto da loro dodici segni zodiacali nell’universo, dodici mesi all’anno e dodici organi principali nel corpo umano (maschio e femmina).

4, I segni dello zodiaco sono: Ariete, Toro, Gemelli, Cancro, Leone, Vergine, Bilancia, Scorpione, Sagittario, Capricorno, Acquario e Pesci. I mesi dell’anno sono: Nisan, Liar, Sivan, Tammuz, Ab, Elul, Tisri, Marcheshvan, Kislev, Tebet, Sebat e Adar. Gli organi del corpo umano sono: due mani, due piedi, due reni, la bile, l’intestino tenue, il fegato, l’esofago, lo stomaco e la milza.

5. NOTA. Nelle seguenti dodici strofe, Knut Stenring differisce di nuovo, questa volta per quanto riguarda la disposizione delle proprietà:

1 °. Dio ha fatto sì che la lettera ה (H) prevalesse nel discorso, l’incorono, la combino con le altre, e forgio` Ariete nell’universo, il mese di Nisan nell’anno e il piede destro del corpo umano (maschio e femmina).

2 °. Ha fatto sì che la lettera ו (V) prevalesse nel pensiero, l’incorono, la combino con le altre e forgio` il Toro (il Toro) nell’universo, il mese Liar nell’anno e il rene destro del corpo umano (maschio e femmina).

3 °. Ha fatto sì che la lettera ז (Z) predominasse nel movimento, l’incorono, la combino con le altre e forgio` i Gemelli nell’universo, il mese di Sivan nell’anno e il piede sinistro del corpo umano (maschio e femmina).

4 °. Ha fatto sì che la lettera ח (Ch) predominasse sulla visione, l’incorono, la combino con le altre e forgio` il Cancro (il Granchio) nell’universo, il mese di Tammuz nell’anno e la mano destra del corpo umano (maschio e femmina).

5 °. Ha fatto sì che la lettera ט (T) prevalesse nell’udire,l’incorono, la combino con le altre e forgio` il Leone nell’universo, il mese Ab nell’anno e il rene sinistro del corpo umano (maschio e femmina).

6 °. Ha fatto sì che la lettera י (I) predominasse nel lavoro, l’incorono, la combino con le altre e forgio` la Vergine nell’universo, il mese di Elul nell’anno e la mano sinistra del corpo umano (maschio e femmina).

7 °. Ha fatto sì che la lettera ל (L) prevalesse sul coito, l’incorono, la combino con le altre e forgio` la Bilancia nell’universo, il mese di Tisri nell’anno e la sacca biliale del corpo umano ( maschio e femmina).

8 °. Ha fatto sì che la lettera נ (N) prevalesse nell’odore, l’incorono, la combino con le altre e forgio` lo Scorpione nell’universo, il mese Marcheshvan nell’anno e l’intestino tenue nel corpo umano (maschio e femmina).

9 °. Ha fatto sì che la lettera ס (S) prevalesse nel sonno,l’incorono, la combino con le altre e forgio` il Sagittario  nell’universo, il mese di Kislev nell’anno e lo stomaco nel corpo umano ( maschio e femmina).

10 °. Ha fatto sì che la lettera ע (O) prevalesse nella rabbia, l’incorono, la combino con le altre e forgio` il Capricorno nell’universo, il mese Tebet nell’anno e il fegato nel corpo umano ( maschio e femmina).

11 °. Ha fatto sì che la lettera צ (Tz) prevalesse nel gusto (o deglutizione), il’incorono, la combino con le altre e forgio` l’Acquario nell’universo, il mese di Sebat nell’anno e l’esofago nel corpo umano (maschio e femmina).

12 °. Ha fatto sì che la lettera ק (Q) predomina nell’allegria, l’incorono, la combino con le altre e forgio` i Pesci nell’universo, il mese Adar nell’anno e la milza nel corpo umano ( maschio e femmina).

6.. Li ha armati e messi l’uno contro l’altro come in guerra. (Gli Elohim fecero altrettanto nelle altre sfere).

Capitolo 6

1. Ci sono tre Madri o primi elementi, א מ ש (A, M, Sh), da cui emanarono tre Padri (progenitori) – aria (spirituale) primordiale, acqua e fuoco – da cui emisero i sette pianeti ( cieli) con i loro angeli e i dodici punti obliqui (zodiaco).

2. Per provare questo ci sono tre testimoni fedeli: l’universo, l’anno e l’uomo. Ci sono i dodici, la bilancia e il sette. Sopra è il Drago, sotto è il mondo, e infine il cuore dell’uomo; e in mezzo c’è Dio che li regola tutti.

3. I primi elementi sono aria, acqua e fuoco; il fuoco è sopra, l’acqua è sotto, e l’aria stabilisce l’equilibrio tra di loro. Il fuoco porta l’acqua. La lettera מ (M) è muta; ש (Sh) sibila come il fuoco; c’è א (A) tra di loro, l’aria riconcilia i due.

4. Il Drago (Tali) è nell’universo come un re sul suo trono; la sfera celeste è nell’anno come un re nel suo impero; e il cuore è nel corpo degli uomini come un re in guerra.

5. Dio mette anche gli opposti l’uno contro l’altro: il bene contro il male e il male contro il bene. il bene purifica il cattivo, il male inquina il buono. Il bene è riservato ai buoni e il male ai malvagi.

6. Vi sono sette divisi in tre contro tre e uno in mezzo che porta equilibrio. Dodici stanno in guerra: tre producono amore e tre odio; tre sono i donatori di vita e tre sono distruttori.

8. I tre che causano l’amore sono il cuore e le due orecchie; i tre che producono odio sono il fegato, il fiele e la lingua; i tre donatori di vita sono le due narici e la milza; e i tre distruttori sono la bocca e le due aperture inferiori del corpo. Sopra tutte queste regole Dio, il re fedele, dalla sua santa dimora e` per tutta l’eternità. Dio è Uno sopra tre, tre sopra sette, sette sopra dodici, ma tutti sono collegati tra loro.

9. Ci sono ventidue lettere con le quali l’IO SONO (YAH), il Signore degli eserciti, onnipotente ed eterno, il quale progetto` tre Sepharim (numeri, lettere e suoni) e creo` il suo universo, e formo` da loro tutte le creature e tutte quelle cose che devono ancora venire.

10. Quando il patriarca Abramo aveva compreso le grandi verità, medito` su di loro e comprese perfettamente, il Signore dell’Universo (il Tetragrammaton) gli apparve, lo chiamò suo amico, lo baciò sulla testa e fece con lui un patto. Primo, l’alleanza era tra le dieci dita delle sue mani, che è l’alleanza della lingua (spirituale); secondo, l’alleanza era tra le dieci dita dei suoi piedi, che è il patto della circoncisione (materiale); e Dio disse: “Prima che Abramo leghi sulla sua lingua lo spirito delle ventidue lettere (la Thora) Dio gli rivelo` i loro segreti: Dio permise che le lettere fossero immerse nell’acqua, le bruciò nel fuoco e le impresse sui venti, le distribuì tra i sette pianeti e le diede ai dodici segni zodiacali.

 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Farmacologia, Chimica e Terapeutica Ermetica

L ‘arte della guarigione era in origine una delle scienze segrete del clero e il mistero sulla sua provenienza e` nascosto dallo stesso velo che nasconde la genesi delle religioni. Tutte le più alte forme di conoscenza erano originariamente in possesso delle caste sacerdotali. Il tempio era la culla della civiltà. I sacerdoti, esercitando la loro prerogativa divina, promulgava e applicava la legge; nominava e controllava i governanti; amministrava i bisogni dei vivi e guidava i destini dei morti. Tutti i rami dell’apprendimento era monopolizzato dal sacerdozio, che ammetteva nelle loro file solo quelli intellettualmente e moralmente qualificati per perpetuare il loro arcano. La seguente citazione di Platone è a proposito del soggetto: “In Egitto, al re stesso non è permesso di regnare, a meno che non abbia poteri sacerdotali; e se appartenesse un’altra classe,
e avesse ottenuto il trono con la violenza, avrebbe dovuto arruolarsi nel clero “. I candidati che aspirano all’appartenenza agli ordini religiosi sono stati sottoposti a severi test per dimostrare la loro dignità. Queste prove furono chiamate iniziazioni. Coloro che le superavano con successo furono accolti come fratelli dai sacerdoti e furono istruiti negli insegnamenti segreti. Tra gli antichi, la filosofia, la scienza e la religione non furono mai considerate come unità separate: ciascuna era considerata parte integrante del tutto. La filosofia era
scientifica e religiosa; la scienza era filosofica e religiosa. La religione era filosofica e scientifica. La perfetta saggezza era considerata irraggiungibile se non come il risultato dell’armonizzare tutte e tre queste espressioni di attività mentale e morale. Mentre i medici moderni accreditano Ippocrate come il padre della medicina, le
antiche medicine attribuivano all’immortale Ermes l’onore di essere il fondatore dell’arte della guarigione. Clemens Alexandrinus, nel descrivere i libri da cui proviene lo stilo di Ermes, suddivise gli scritti sacri in sei classificazioni generali, una delle quali, il Pastophorus, era dedicato alla scienza della medicina. Le Smeraldine, o Tavole Smeraldo trovate nella valle di Ebron e generalmente accreditate a Hermes, sono in realtà una formula chimica di un ordine segreto.
Ippocrate, il famoso medico greco, durante il quinto secolo prima di Cristo, dissocio` l’arte della guarigione dalle altre scienze del tempio e così stabilì un precedente per separatività. Una delle conseguenze è l’attuale grossolano e diffuso materialismo scientifico. Gli antichi realizzarono l’interdipendenza delle scienze. Le persone moderne non lo fanno; e come risultato, stanno tentando sistemi di apprendimento incompleti. Gli ostacoli che si confrontano con la scienza attuale
sono in gran parte il risultato di limitazioni pregiudizievoli imposte da coloro che lo sono riluttanti dall’accettare ciò che trascende le percezioni concrete dei cinque sensi umani.

IL SISTEMA PARACELIANO DELLA FILOSOFIA MEDICA

Durante il Medioevo gli assiomi e le formule della saggezza ermetica, ignorate da lungo tempo furono assemblati ancora una volta, e cronologizzati, e vennero fatti tentativi sistematici per testare la loro
precisione. A Teofrasto di Hohenheim, che si chiamava Paracelso (un nome che significa “maggiore di Celso”), il mondo è in debito con gran parte della conoscenza ora posseduta degli antichi sistemi di medicina. Paracelso ha dedicato la sua intera vita allo studio e alla esposizione della filosofia ermetica. Ogni nozione era farina del suo mulino, e, mentre i membri della fraternità medica sminuiscono la sua memoria, il mondo occulto lo riconosce come il più grande medico di tutti i tempi. Mentre il temperamento eterodosso ed esotico di Paracelso veniva utilizzato contro di lui dai suoi nemici e la sua voglia di viaggiare è stata chiamata vagabondaggio, era una delle poche menti che cercava intelligentemente di conciliare l’arte del
guarire con i sistemi filosofici e religiosi del paganesimo e del cristianesimo. Nel difendere il suo diritto di cercare conoscenza in tutte le parti della terra, e tra tutte le classi della società, Paracelso scrisse: “Perciò ritengo che sia per me una questione di lode, non di
colpa, che finora ho degnamente perseguito le mie peregrinazioni. Per questo sopporterò la testimonianza di chi rispetta la natura: colui che indagherà sui suoi modi dovra` viaggiare tra i suoi libri

Paracelso era un grande osservatore, e quelli che lo conoscevano meglio lo hanno chiamato “Il Secondo Hermes” e “Il Trismegisto della Svizzera”. Ha viaggiato per tutta l’Europa e potrebbe aver penetrato le terre orientali mentre si interessava di superstizioni e scovava dottrine  apparentemente perse. Dagli zingari ha imparato molto riguardo agli
usi delle persone semplici, e dagli arabi riguardo la produzione di talismani e sulle influenze dei corpi celesti. Paracelso sentiva che la guarigione degli ammalati era di gran lunga più importante del mantenimento di una posizione medica ortodossa, così sacrifico` quella che altrimenti avrebbe potuto essere una carriera medica dignitosa e al costo di una persecuzione che durera` per tutta la vita.

Ipotizzo` che tutto quello che c’e` nell’universo serve a qualcosa – era solito raccogliere i funghi dalle lapide e la rugiada con lastre di vetro a mezzanotte. Era un vero esploratore dell’Arcano della Natura. Molte autorità hanno ritenuto che fosse lo scopritore del mesmerismo e che Mesmer ha evoluto l’arte come risultato dello studio degli scritti di questo grande medico svizzero. L’assoluto disprezzo che Paracelso provava per gli stretti sistemi di medicina in voga durante la sua vita, e la sua convinzione della loro inadeguatezza, si esprimono al meglio nei suoi modi curiosi: “Ma il numero di malattie che hanno origine da cause sconosciute è molto maggiore di quelle che provengono da cause meccaniche e per tali malattie i medici non conoscono alcuna cura perché non conoscendo tali cause non possono rimuoverle. Tutto
quello che possono fare è osservare il paziente e fare le loro ipotesi sulla sua condizione; e il paziente può riposare soddisfatto se le medicine somministrate non gli fanno mai e non impediscono il loro recupero. Il meglio dei nostri famosi medici sono quelli che fanno meno male. Ma, sfortunatamente, alcuni avvelenano i loro pazienti con il mercurio, altri li purgeranno a morte. Ci sono alcuni che hanno imparato così tanto che il loro sapere ha scacciato tutto il loro buon senso, e ce ne sono altri a cui interessa
poco: sono piu` occupati a fare profitto rispetto che a curare la salute dei loro pazienti. Una malattia non cambia il suo stato per adattarsi alla conoscenza del medico, ma e` il medico che dovrebbe capire le cause della malattia. Un medico dovrebbe essere un servo della natura, e non il suo nemico; dovrebbe essere in grado di guidarla nella sua lotta per la vita e non gettare, con la sua irragionevole interferenza, nuovi ostacoli sulla via del recupero. “(Dal Paragranum, tradotto da Franz Hartmann.)

La convinzione che quasi tutte le malattie hanno la loro origine nella natura invisibile dell’uomo (l’Astrum) è un precetto fondamentale della medicina ermetica, in quanto gli eremisti seppur non trascurando il corpo fisico, credevano che la costituzione materiale dell’uomo fosse una emanazione o oggettivazione dei suoi principi spirituali invisibili.

C’è una sola sostanza vitale in Natura su cui tutte le cose sussistono. Si chiama archæus, o forza vitale, ed è sinonimo di luce astrale o aria spirituale degli antichi. Riguardo a questa sostanza, Eliphas Levi ha scritto: “La luce, quell’agente creativo, le cui vibrazioni sono il movimento e la vita di tutte le cose; leggera, latente nell’universale
etere, che irradia su centri assorbenti, che, essendo saturati in tal modo, proiettano movimento e vita a loro volta, formando così correnti creative; luce, astralizzata nelle stelle, animalizzata negli animali, umanizzata negli esseri umani; luce, che vegeta tutte le piante,
luccica nei metalli, produce tutte le forme di natura e si equilibra secondo le leggi di simpatia universale – questa è la luce che esibisce i fenomeni del magnetismo, ritrovata da Paracelso, che tinge il sangue, che viene rilasciata dall’aria così com’è inalata e esalata dai nostri “polmoni spirituali”. “(The History of Magic.)
Questa energia vitale ha la sua origine nel corpo spirituale della terra. Ogni cosa creata ha due corpi, uno visibile e uno sostanziale, l’altro invisibile e trascendente. L’ultimo consiste in una controparte eterea della forma fisica; costituisce il veicolo dell’archæus e può essere chiamato corpo vitale. Questa guaina d’ombra eterica non è dissipata dalla morte, ma rimane fino a quando la forma fisica non è completamente disintegrata. Questi doppi “eterici”, “visti nei pressi dei cimiteri, ha dato origine a una credenza nei fantasmi Paracelso insegnava che una persona con un atteggiamento mentale morboso poteva avvelenare la sua natura eterica, e questa infezione, deviando il flusso naturale della forza vitale, lo avrebbe afflitto con un disturbo fisico. Tutte le piante e i minerali hanno una natura invisibile
composta da questo “archæus”, ma ognuno la manifesta in un modo diverso. Per quanto riguarda i corpi di luce astrale dei fiori, James Gaffarel, nel 1650, scrisse quel che segue: “Rispondo, che sebbene siano fatti a pezzi, pestati in un mortaio e persino bruciati; mantengono, la stessa Forma e Figura, che avevano prima: e sebbene non sia Visibile, l’arte tuttavia puo` renderla visibile all’occhio. Questa forse potra` sembrare una storia ridicola a coloro che si limitano a leggere i titoli dei libri: ma coloro che vogliono approfondire possono provare questa verita`, facendo ricorso alle Opere di M. du Chesne, S. de la Violette, uno dei migliori chimici che la nostra epoca abbia prodotto; il quale afferma che egli stesso vide un eccellente medico di Cracovia, che custodiva, in vasi di vetro, le ceneri di quasi tutte le erbe che si conoscono: così, quando qualcuno, spinto dalla Curiosità, aveva desiderio di  vederle come (per esempio) una rosa, prendeva uno dei suoi vasi; e tenendolo sopra una candela accesa, si vedra` la cenere iniziarsi a muoversi; e disperdersi per l’ampolla, formando una specie di nuvola nera; che dividendosi in molte parti, finira` per rappresentare una rosa.

Paracelso, riconoscendo lo squilibrio del doppio eterico come la causa più importante della malattia, ha cercato di riarmonizzare le sue sostanze mettendole in contatto con altre sostanze la cui energia vitale potrebbe fornire elementi necessari o abbastanza forti per
superare le condizioni patologiche esistenti nell’aura del sofferente. La sua causa invisibile essendo stata così rimossa, eliminava il disturbo rapidamente. Il veicolo dell’arcæus, o forza vitale vitale, era chiamato da Paracelso mummia. Una buon esempio di una mummia fisica è il vaccino, che è il veicolo di un virus semi-astrale. Qualunque cosa serva da mezzo per la trasmissione dell’archæus, che sia organica o inorganica, fisica o in parte spiritualizzata, era definita un mummia.La piu` universale forma di mummia era l’etere, che la scienza moderna ha accettato come una sostanza ipotetica che serve come mezzo tra il regno dell’energia vitale e quello della sostanza organica e inorganica.
Il controllo dell’energia universale è praticamente impossibile, salvo attraverso uno dei suoi veicoli (la mummia). Un buon esempio di questo è il cibo. L’uomo non garantisce il nutrimento da animali morti o organismi vegetali, ma quando incorpora le loro strutture nel proprio corpo acquisisce il controllo sulla mummia, o doppio eterico, dell’animale o della pianta. Avendo ottenuto questo controllo, l’organismo umano devia il flusso dell’arcæus verso i suoi scopi. Paracelso dice: “Ciò che costituisce la vita è contenuto nella Mummia, e impartendo la Mummia impartiamo vita. “Questo è il segreto delle proprietà riparatrici di talismani e amuleti, in quanto la mummia delle sostanze di cui sono composti funge da canale per collegare la persona che li indossa con determinate manifestazioni della forza vitale universale. Secondo Paracelso, nello stesso modo in cui le piante purificano l’atmosfera accettando nelle loro costituzioni il diossido di carbonio esalato dagli animali e dagli umani, così le piante
e gli animali accettano elementi di malattia trasferiti a loro da esseri umani. Queste forme di vita inferiori, avendo organismi e bisogni diversi dall’uomo, sono spesso in grado di assimilare queste sostanze senza effetti negativi. Altre volte, la pianta o l’animale muore, sacrificato al fine che la creatura più intelligente, e di conseguenza più utile, possa sopravvivere. Quando la vita inferiore aveva o completamente assimilato la mummia estranea dal
paziente, o era morto a causa della sua incapacità di farlo, il risultato era un completo recupero. Sono stati necessari molti anni di indagini per determinare quale erba o animale accettasse prontamente la mummia di ciascuna malattia. Paracelso scoprì che in molti casi le piante rivelavano dalla loro forma particolari organi del corpo umano che servivano più efficacemente. Il sistema medico di Paracelso era basato sulla teoria che rimuovendo la mummia eterica malata dall’ organismo del paziente e facendola accettare nella natura di cose di relativamente poco valore, era possibile deviare dal paziente
il flusso dell’archæus che aveva continuamente rivitalizzato e nutrito la
malattia.

LA TEORIA ERMETICA RELATIVA ALLE CAUSE DELLA MALATTIA

Secondo i filosofi ermetici, c’erano sette cause primarie di malattia. La
prima erano gli spiriti maligni. Questi sono stati considerati come creature nate da azioni degenerate, le quali sopravvivevano grazie alle energie vitali di coloro a cui erano attaccati. La seconda causa era un disordine della natura spirituale e della natura materiale: queste due,
non riuscendo a coordinarsi, producevano subnormalità mentale e fisica. La terza era un atteggiamento mentale malsano o anormale. Melanconia, emozioni morbose, eccesso di sentimenti, come passioni, desideri, avidità, e odio, influenzano la mummia, che reagiva sul corpo fisico, dove provocavano ulcere, tumori, cancri, febbri e tubercolosi. Gli antichi hanno visto il germe della malattia come una unione della mummia che era stata impregnata con le emanazioni di influenze maligne. In altre parole, i germi erano creature minute espresse dai cattivi pensieri e azioni dell’uomo. La quarta causa della malattia era ciò che gli orientali chiamavano Karma, cioè la Legge di
Compensazione, che richiedeva che l’individuo pagasse per intero le indiscrezioni e le delinquenze del passato. Un medico doveva stare molto attento a come interferiva con il funzionamento di questa legge, per non ostacolare il piano di giustizia Eterna. La quinta causa era il
movimento e aspetto dei corpi celesti. Le stelle aumentavano l’influenza della malattia. Gli ermetisti insegnarono che un uomo forte e saggio governava le sue stelle, ma che una persona debole e negativa era governata da loro. Queste cinque cause di malattia sono tutte superfisiche in natura. Devono essere stimate mediante ragionamento induttivo e deduttivo e un’attenta considerazione della vita e del temperamento del paziente. La sesta causa della malattia era un abuso di una facoltà, di un organo o di una funzione, come ad esempio il sovraccarico dei nervi o di un organo. La settima causa era la presenza nel sistema di sostanze estranee, impurità o ostruzioni. In questo caso deve essere considerata la dieta, l’aria, la luce del sole e la presenza di corpi estranei. Questo elenco non include lesioni accidentali; esse non possono essere considerate malattie. frequentemente sono metodi con cui si esprime la Legge del Karma.
Secondo gli ermetisti, la malattia potrebbe essere prevenuta o combattuta con successo in sette modi. Primo, con incantesimi e invocazioni, in cui il medico ordinava allo spirito malvagio di allontanarsi dal paziente. Questa procedura era probabilmente basata sul racconto biblico dell’uomo posseduto dai demoni che Gesù guarì comandando i diavoli di lasciare l’uomo ed entrare in un branco di porci. A volte gli spiriti maligni entravano in un paziente poiche` qualcuno desiderava ferirlo. In questi casi il medico comandava agli spiriti di tornare da colui che li aveva mandati. È registrato che in alcune istanze gli spiriti maligni dipartivano attraverso la bocca sotto forma di nuvole di fumo; a volte dalle narici come fiamme. Si è persino affermato che gli spiriti potrebbero andarsene sotto forma di uccelli e insetti. Il secondo metodo di guarigione era la vibrazione. Le disarmonie dei corpi erano neutralizzate cantando incantesimi e intonando i nomi sacri o suonando strumenti. A volte articoli di vari colori erano esposti alla vista degli ammalati, in quanto gli antichi riconoscevano, almeno in parte, il principio della cromoterapia,
ora in fase di riscoperta. Il terzo metodo era con l’aiuto di talismani, amuleti. Gli antichi credevano che i pianeti controllassero le funzioni del corpo umano e attraverso l’utilizzo di certi metalli si potevano combattere le influenze maligne delle varie stelle. Ad esempio, ad una persona che ha mancanze di ferro in quanto si riteneva che il ferro fosse sotto il controllo di Marte veniva dotata di un talismano di ferro che portava su di esso alcune istruzioni segrete le quali si ritenevano avere il potere di invocare lo spirito di Marte. Se c’era troppo ferro dentro il sistema, il paziente veniva sottoposto all’influenza di un talismano composto dal metallo corrispondente ad un pianeta che ha un’opposizione a Marte. Questa influenza avrebbe allora compensato l’energia di Marte e quindi aiutato a ripristinare la normalità.
Il quarto metodo sfruttava l’uso di erbe. Mentre usavano i talismani di metallo, la maggior parte degli antichi medici non approvava la medicina minerale in nessuna forma per uso interno. Le erbe erano i loro rimedi preferiti. Come i metalli, ogni erba era assegnata a uno dei pianeti. Avendo diagnosticato dalle stelle la malattia e la sua causa,
i dottori allora somministravano l’antidoto alle erbe. Il quinto metodo di guarigione della malattia era la preghiera. Tutti i popoli antichi credevano nell’intercessione compassionevole della Divinità per alleviare la sofferenza umana. Paracelso disse che la fede avrebbe curato tutte le malattie. Poche persone, tuttavia, possiedono un grado sufficiente di fede. Il sesto metodo – che era la prevenzione piuttosto che la cura – era la regolazione della dieta e delle abitudini quotidiane. L’individuo, evitando le cose che causavano la malattia, stava
bene. Gli antichi credevano che la salute fosse il normale stato dell’uomo; la malattia era il risultato del disprezzo dell’uomo nei confronti dei dettami della natura. Il settimo metodo era “medicina pratica”, consistente principalmente in spurghi clisteri e linee di trattamento simili. Queste procedure, sebbene utili nella moderazione, erano pericolose nell’eccesso. Molti cittadini sono morti venticinque o cinquant’anni prima di lui come risultato di un drastico spurgo o perche` ebbero tutto il sangue rimosso dal loro corpo.
Paracelso usò tutti e sette i metodi di trattamento, e anche i suoi peggiori nemici ammisero che aveva raggiunto risultati quasi miracolosi. Vicino alla sua vecchia tenuta a Hohenheim, la rugiada cade molto pesante in certe stagioni dell’anno e Paracelso scoprì che raccogliendola sotto certe configurazioni dei pianeti egli ottenne un’acqua che possedeva virtù medicinali meravigliose, poiché aveva assorbito le proprietà dei corpi celesti.

ERBALISMO E FARMACOLOGIA ERMETICHE

Le erbe dei campi erano sacre ai primi pagani, in quanto credevano che gli dei avessero creato le piante per la cura dei mali umani. Se adeguatamente preparati e applicati, ogni radice e arbusto potrebbero essere usati per alleviare la sofferenza o per sviluppare poteri spirituali, mentali, morali o fisici. In The Mistletoe and Its Philosophy, P.
Davidson paga il seguente bellissimo tributo alle piante: “I libri sono stati scritti sul linguaggio dei fiori e delle erbe, il poeta fin dai primi secoli ha tenuto la più dolce e la più amorevole conversazione con loro, anche i re sono contenti di ottenere le loro essenze
per profumarsi; ma al vero medico – il sommo sacerdote della natura – parlano in una maniera piu` elevata. Non c’è una pianta o un minerale che abbia rivelato tutti i suoi segreti e proprieta` agli scienziati. Come possono sentirsi sicuri che per ognuna delle proprietà scoperte ce ne siano molte altre nascoste nella natura interiore della pianta? Bene, i fiori sono stati chiamati “stelle della terra. Dal momento della loro nascita sorridono nello splendore del sole di giorno, e si addormentano sotto la luminosità delle stelle di notte.
Molti popoli primitivi usavano rimedi erboristici, con molte cure notevoli. I cinesi, gli Egiziani e gli indiani d’America curavano con erbe malattie per le quali la scienza moderna non conosce rimedio Il dottor Nicholas Culpeper, la cui vita finì nel 1654, fu probabilmente il più famoso degli erboristi. Scoprendo che i sistemi medici del suo tempo erano insoddisfacenti, Culpeper rivolse la sua attenzione alle piante dei campi e scopri` un mezzo di guarigione che gli valse fama nazionale.
Nella correlazione del dottore Culpeper tra astrologia ed erboristeria, ogni pianta era sotto la giurisdizione di uno dei pianeti. Credeva anche che la malattia fossse controllata da configurazioni celesti. Ha riassunto il suo sistema di trattamento come segue: “Puoi contrastare le malattie con erbe del pianeta opposte al pianeta che le causa:
C’è un modo per curare le malattie che si attua con la Simpatia, e così ogni pianeta cura la sua stessa malattia; come il Sole e la Luna con le loro Erbe curano gli Occhi, Saturno la milza, Giove il fegato, ecc. “(The Complete Herbal.)
Gli erboristi medievali europei hanno riscoperto solo in parte gli antichi segreti ermetici di Egitto e Grecia. Queste nazioni precedenti hanno evoluto i fondamenti di quasi tutte le scienze moderne.

A quel tempo i metodi usati nella guarigione erano tra i segreti impartiti agli iniziati dei Misteri. Unzioni, colliri, filtri e pozioni sono stati inventati ed erano accompagnati da strani riti. Anche gli incensi e i profumi erano molto usati. Barrett nel suo Magus descrive la teoria su cui lavoravano, come segue: “In quanto il nostro spirito è il vapore puro, lucido, arioso e untuoso del sangue, nulla e` quindi, più adatto come collirio che i vapori simili che sono più adatti al nostro spirito nella sostanza.
I veleni furono accuratamente studiati e in alcune comunita` venivano estratti da erbe velenose e amministrate a persone condannate a morte, come nel caso di Socrate. I famigerati Borgia d’Italia svilupparono l’arte dell’avvelenamento al suo massimo grado. un numero sconosciuto di uomini e donne brillanti furono tranquillamente ed efficientemente eliminati dalla quasi sovrumana conoscenza della chimica che per molti secoli è stata conservata dalla
Famiglia Borgia. I sacerdoti egiziani hanno scoperto estratti di erbe per mezzo dei quali era possibile indurre chiaroveggenza temporanea
e ne hanno fatto uso durante i riti iniziatici ai loro Misteri. Droghe venivano a volte mescolate con il cibo dato ai candidati, e a altre volte erano presentate sotto forma di pozioni sacre. Poco dopo che gli venivano somministrate le droghe, il neofita provava vertigini. Si trovava a fluttuare nello spazio e mentre il suo corpo fisico era assolutamente insensibile il candidato passava attraverso una serie di esperienze strane, che era in grado di mettere in relazione dopo aver ripreso conoscenza. Alla luce delle conoscenze attuali, è difficile
apprezzare un’arte così altamente sviluppata che per mezzo di, profumi e incensi permetteva l’induzione e l’applicazione quasi istantanea di un comportamento, eppure tale arte esisteva realmente tra i sacerdoti del primo mondo pagano. Riguardo a questo argomento, H. P. Blavatsky, la più importante occultista del diciannovesimo secolo, ha scritto: “Le piante hanno anche proprietà mistiche in un grado meraviglioso, e i segreti delle erbe dei sogni e degli incantesimi sono persi solo per la scienza europea tranne in alcuni casi come l’oppio e l’hashish. Eppure, gli effetti psichici di questi sul sistema umano sono considerati come evidenza di un disturbo mentale temporaneo. Le donne di Tessaglia e d;Epiro, le donne ierofanti dei riti di Sabazio, non si portarono nella tomba i loro segreti. Sono ancora conservati e coloro che sono a conoscenza
della natura del Soma, conoscono anche le proprietà di altre piante. “(L’Iside Svelata.) I composti a base di erbe sono stati usati per provocare la chiaroveggenza temporanea in connessione con gli
oracoli, specialmente quello di Delfi. Le parole pronunciate mentre erano in queste trance imposte erano considerate profetiche.

I Misteri insegnano che durante i gradi più alti di iniziazione gli stessi dei prendevano parte nell’istruzione dei candidati o almeno erano presenti, che era di per sé una benedizione. In quanto le divinità dimoravano nei mondi invisibili ed erano presenti solo nei loro corpi spirituali, era impossibile per il neofita conoscerli senza l’aiuto di
droghe che stimolavano il centro chiaroveggente della sua coscienza (probabilmente la ghiandola pineale). Molti iniziati negli antichi Misteri affermarono enfaticamente di aver conversato con gli immortali e di aver visto gli dei. Quando gli standard dei pagani degenerarono, ebbe luogo una divisione nei Misteri. Il gruppo di persone veramente illuminate si separo` dal resto e, preservo` il più importante dei loro segreti, svanendo senza lasciare traccia. Il resto naufrago` lentamente, come navi senza timone, sulle rocce della degenerazione e della disintegrazione. Alcune delle formule segrete caldee meno importanti caddero nelle mani del profano, che le pervertiti – come nel caso dei baccanali, durante i quali le droghe erano mescolate con vino producendo in ritorno orge. In alcune parti della terra si sosteneva che esistevano pozzi naturali, sorgenti o fontane, in cui l’acqua (a causa dei minerali attraverso cui scorreva) era ricoperta di proprietà sacre. I templi venivano spesso costruiti vicino a questi punti e in alcuni
casi di grotte naturali che si trovavano nelle vicinanze erano santificate ad alcune divinità. “Chi voleva essere un iniziato e quelli che venivano a chiedere sogni profetici agli Dei, venivano preparati da un digiuno, più o meno prolungato, dopo il quale partecipavano a pasti
espressamente preparati; assumendo sostanze misteriose, come l ‘acqua di Lete e l’acqua di Mnemosine nella grotta di Trofonio; o del Ciceion nei misteri Elusini. Diversi  le droghe venivano facilmente mescolate con le carni o introdotte nelle bevande, secondo lo stato mentale o fisico in cui era necessario mandare il destinatario e la natura delle visioni che desiderava ottenere. “(Salverte Le Scienze occulte). Lo stesso autore afferma che certe sette del cristianesimo primitivo erano accusate di usare droghe per gli stessi scopi generali dei pagani. La setta degli Assassini, o gli Yezide come sono più generalmente conosciuti, hanno dimostrato un aspetto piuttosto interessante del problema della droga. Nell’undicesimo secolo questo
ordine, catturando la fortezza del Monte Alamont, si stabilì in Irak. Hassan Sabbah, il fondatore dell’ordine, noto come “il vecchio della montagna”, è sospettato di aver controllato i suoi seguaci con l’uso di narcotici. Hassan faceva credere ai suoi seguaci di essere in Paradiso, dove sarebbero stati per sempre se obbedivano implicitamente a lui mentre erano vivi. De Quincey, nel suo Confessions of an Opium Eater, descrive i peculiari effetti psicologici causati da questo prodotto del papavero e l’uso di una droga simile potrebbe aver dato origine all’idea del Paradiso che riempiva le menti degli Yezidees.

I filosofi di tutte le età hanno insegnato che l’universo visibile era solo una parte frazionaria del tutto, e che per analogia il corpo fisico dell’uomo è in realtà una piccola parte della sua costituzione composita. La maggior parte dei sistemi medici di oggi ignora quasi completamente l’uomo superfisico. Pagano scarsa attenzione alle cause, e concentrano i loro sforzi sugli effetti migliorativi. Paracelso, notando la stessa tendenza da parte dei medici durante la sua epoca, osservo` giustamente: “C’è una grande differenza
tra il potere che rimuove le cause invisibili della malattia che è la Magia e ciò che causa la scomparsa dei soli effetti esterni, che è la Fisica, la Stregoneria, e la ciarlataneria. “(Traduzione di Franz Hartmann.) La malattia è innaturale ed è la prova che c’è un disadattamento interno. La salute permanente non può essere recuperata fino a quando l’armonia non viene ripristinata. La straordinaria virtù della medicina ermetica e` il fatto che abbia riconosciuto gli squilibri psicofisici e spirituali come largamente responsabili della condizione che è chiamata malattia fisica. La terapia suggestiva è stata utilizzata con notevole successo dai sacerdoti
del mondo antico. Tra gli indiani americani, gli sciamani – dissipavano la malattia con l’aiuto di misteriose danze, invocazioni e
incanti. Il fatto che nonostante la loro ignoranza dei moderni metodi di trattamento medico questi stregoni hanno effettuato innumerevoli cure, è degno di considerazione. I rituali magici usati dai sacerdoti egizi per la cura della malattia si basavano su una comprensione altamente sviluppata del complesso funzionamento della mente umana e delle sue reazioni sulla costituzione fisica. I mondi egiziano e bramino indubbiamente capirono il principio fondamentale della vibroterapeutica. Per mezzo di canti e mantra, che enfatizzava determinati suoni vocalici e consonanti, era possibile attivare reazioni vibrazionali che dissipavano le congestioni e aiutavano la Natura a ricostruire le fratture negli organismi malati. Hanno anche applicato la loro conoscenza delle leggi che governano la vibrazione alla costituzione spirituale dell’uomo; dalle loro intonazioni, stimolavano i centri latenti di coscienza e quindi aumentavano notevolmente la sensibilità della natura soggettiva. Nel libro Coming Forth by Day, molti dei segreti egiziani sono stati preservati per questa generazione. Mentre questo rotolo antico è stato ben tradotto, solo alcuni
ne capiscono il segreto: il significato dei suoi passaggi magici. Le razze orientali hanno una passione per le dinamiche del suono. Sanno che ogni parola ha un potere tremendo e che con certe disposizioni di parole possono creare vortici di forza nell’universo invisibile e quindi influenzare profondamente la sostanza fisica. La Parola sacra con cui il mondo è stato stabilito, la Parola perduta che a Massoneria sta ancora cercando e il triplice nome divino simboleggiato da A. U. M. – il tono creativo Indù – tutti sono indicativi della venerazione accordata al principio del suono. Le cosiddette “nuove scoperte” della scienza moderna sono spesso solo riscoperte di segreti ben noti ai sacerdoti e ai filosofi dell’antico mondo pagano. La disumanità imposta dall’uomo sull’uomo ha provocato la perdita di documenti e formule: che, se fossero stati preservati, avrebbero risolto molti dei più grandi problemi di questa civiltà. Con il ferro e il fuoco, le razze hanno cancellato i registri dei loro predecessori, per poi aver bisogno proprio di quelle conoscenze perdute.

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Magia Cerimoniale e Stregoneria

La magia cerimoniale è l’antica arte di invocare e controllare gli spiriti grazie ad una scientifica applicazione di determinate formule. Un mago, avvolto in paramenti sacri e che possiede una bacchetta inscritta con figure geroglifiche, potrebbe per il potere conferito a certe parole e simboli controllare gli abitanti invisibili degli elementi e del mondo astrale. Mentre l’elaborata magia cerimoniale dell’antichità non era necessariamente malvagia, nacquero dalla sua perversione parecchie false scuole di stregoneria, o magia nera. L’Egitto, un grande centro di apprendimento e il luogo di nascita di molte arti e scienze, costituiva un ambiente ideale per la sperimentazione trascendentale. Qui i maghi neri di Atlantide continuarono a esercitare i loro poteri superumani fino a quando non minarono e corruppero la morale dei Misteri primitivi. Stabilendo la casta sacerdotale usurparono la posizione precedentemente occupata dagli iniziati e sequestrarono
le redini del governo spirituale. Quindi la magia nera detto` la religione di stato e paralizzo` le attività intellettuali e spirituali dell’individuo chiedendo la sua completa e irremovibile fede nel dogma formulato dal sacerdote. Il faraone divenne un burattino nelle mani del Consiglio Scarlatto – un comitato elevato al potere dal sacerdozio.
Questi stregoni iniziarono quindi la sistematica distruzione di tutte le chiavi dell’antica saggezza, in modo che nessuno potesse avere accesso alla conoscenza necessaria per raggiungere l’adepto senza
prima diventare uno del loro ordine. Hanno mutilato i rituali dei Misteri mentre affermavano di preservarli, in modo che anche se il neofita passava attraverso i gradi non poteva assicurarsi la conoscenza a cui aveva diritto. L’idolatria è stata introdotta incoraggiando l’adorazione delle immagini che all’inizio il saggio aveva eretto esclusivamente come simboli per lo studio e la meditazione. False interpretazioni sono state date agli emblemi e alle figure dei Misteri ed elaborate teologie furono create per confondere le menti dei loro devoti. Le masse, private del loro diritto di nascita di comprendere divennero sempre piu` ignoranti, e, alla fine, schiavi degli impostori spirituali. La superstizione prevaleva universalmente e i maghi neri dominavano completamente gli affari nazionali, con il risultato che l’umanità soffre ancora dei sofismi dei sacerdoti di Atlantide ed Egitto.
Pienamente convinti che le loro Scritture lo sanzionassero, numerosi Qabbalisti medievali dedicarono le loro vite alla pratica della magia cerimoniale. Il trascendentalismo dei Qabbalisti e` basato sull’antica e magica formula del re Salomone, che è stato a lungo considerato dagli ebrei come il principe dei maghi cerimoniali. Tra i Qabbalisti del Medioevo c’era un gran numero di maghi neri che deviarono dai nobili concetti del Sepher Yetzirah e si è invischiarono con la demonologia e la stregoneria.

Quelli che cercavano di controllare gli spiriti elementali attraverso la magia cerimoniale lo facevano in gran parte con la speranza di proteggersi dai mondi invisibili o apprendere una conoscenza rara o attingere ad energie soprannaturali. Il piccolo demone rosso di Napoleone Bonaparte e le famigerate teste oracolari dei de Medici sono esempi dei risultati disastrosi di consentire agli esseri elementali di dettare il corso della vita umana. Mentre il demone dotto quasi divino e benevolo di Socrate sembra essere stata un’eccezione, questo dimostra davvero che lo stato intellettuale e morale del mago ha molto a che fare con il tipo di elementale che è capace di invocare. Ma anche il demone di Socrate abbandonò il filosofo quando fu condannato morte. Il trascendentalismo e tutte le forme di magia fenomenistica sono solo vicoli ciechi escrescenze della stregoneria di Atlantide; e quelli che abbandonano la retta via della filosofia
per vagabondare in quei territori invariabilmente cadono vittime della loro imprudenza. L’uomo, incapace di controllare i propri appetiti, non sara` capace in egual modo di governare gli spiriti elementali tempestosi. Molti maghi hanno perso la vita poiche` hanno aperto la porta a creature del sottomondo e le hanno lasciate partecipare attivamente nei suoi affari. Quando Eliphas Levi invocò lo
spirito di Apollonio di Tiana, cosa sperava di realizzare? È la gratificazione della propria curiosità un motivo sufficiente per giustificare la devozione di un’intera vita a una ricerca pericolosa e non redditizia? Se il vivente Apollonio si rifiutasse di divulgare i suoi segreti al Profano, c’è qualche probabilità che dopo la morte li avrebbe rivelati ai curiosi? Lo stesso Levi non osava affermare che lo spettro che gli appariva fosse in realtà il grande filosofo, perché Levi ha realizzato fin troppo bene la propensione degli elementali ad impersonare coloro che sono deceduti. La maggior parte dei moderni mezzi medianici
le apparizioni sono solo creature elementali che si mascherano attraverso i corpi composti da sostanza di pensiero fornita dalle stesse persone che desiderano vedere questi spettri di esseri decarnati.

LA TEORIA E LA PRATICA DELLA MAGIA NERA

Può esserci qualche comprensione della complessa teoria e pratica della magia cerimoniale derivata da una breve considerazione delle premesse sottostanti.

Primo. L’universo visibile ha una controparte invisibile, i cui piani superiori sono popolati da spiriti buoni e belli; i piani inferiori, oscuri e presuntuosi, sono luoghi dove troviamo spiriti malvagi e demoni sotto la guida dell’Angelo Caduto e dei suoi dieci Principi.

Secondo. Attraverso i processi segreti della magia cerimoniale è possibile contattare queste creature invisibili e ottenere il loro aiuto in qualche impresa umana. Gli spiriti buoni prestano volentieri la loro assistenza a qualsiasi impresa meritevole, ma gli spiriti malvagi servono solo a quelli che vivono per pervertire e distruggere.

Terzo. È possibile stipulare contratti con spiriti in base ai quali il mago diventa per un tempo stabilito il maestro di un essere elementale.

Quarto. La vera magia nera viene eseguita con l’aiuto di uno spirito demoniaco, che serve lo stregone per la durata della sua vita terrena, con la comprensione che dopo la morte il mago diventerà il servo del suo stesso demone. Per questo motivo un mago nero arrivera` a fini inconcepibili per prolungare la sua vita fisica, poiché non c’è niente per lui oltre la tomba.

La forma più pericolosa di magia nera è la perversione scientifica del potere occulto per la gratificazione del desiderio personale. La sua forma meno complessa e più universale è l’egoismo umano, perché l’egoismo è la causa fondamentale di tutto il male terreno. Un uomo baratterà la sua anima eterna per il potere temporale, e attraverso i secoli e` stato elaborato un processo misterioso che gli permette di fare questo scambio. Nei suoi vari rami l’arte nera include quasi tutte le forme di magia cerimoniale, negromanzia, stregoneria e vampirismo. Sotto la stessa intestazione generale sono inclusi anche il mesmerismo e l’ipnotismo, tranne quando usato esclusivamente per scopi medici, e anche allora c’è un elemento di rischio per tutti gli interessati. Sebbene il demonismo del Medioevo sembra essere scomparso, c’è abbondante prova che in molte forme di pensiero moderno – specialmente nella cosiddetta psicologia per la “prosperità”, come la metafisica della “forza di volontà” e vari altri sistemi la magia nera ha semplicemente attraversato una metamorfosi, e sebbene il suo nome sia cambiato la sua natura rimane la stessa.
Un noto mago del Medioevo era il Dr. Johannes Faustus, più comunemente noto come Dr. Faust. Attraverso uno studio di scritti magici è stato in grado di assoldare al suo servizio un elementale che lo ha servito per molti anni a vario titolo. Strane leggende sono
raccontate riguardo ai poteri magici posseduti dal Dr. Faust. In un’occasione il filosofo, apparentemente di umore giocoso, gettò il suo mantello su un numero di uova nel cesto di una donna di mercato, facendole schiudere all’istante. In un altro momento, essendo caduto fuori bordo da una piccola barca, si e` rialzato ed e` tornato nella barca con i vestiti asciutti. Ma, come quasi tutti gli altri maghi, per il dottor Faust arrivò alla fine il momento del disastro; è stato trovato una mattina con un coltello nella schiena, e si credeva comunemente che fosse stato il suo spirito familiare ad averlo ucciso. Sebbene il Dr. Faust di Goethe sia generalmente considerato come un mero personaggio immaginario, questo vecchio mago viveva effettivamente durante il sedicesimo secolo. Il Dr. Faust ha scritto un libro che descrive le sue esperienze con gli spiriti, una sezione della quale viene riproposta di seguito. (Dr. Faust non deve essere confuso con Johann Fust,).

ESTRATTO DAL LIBRO DEL DR. FAUST, WITTENBERG, 1524

(Una traduzione in forma abbreviata dal tedesco originale di un libro distrutto).

“Dalla mia gioventù ho seguito l’arte e la scienza e sono stato instancabile nella lettura dei libri. Tra quelli che mi sono venuti in mano c’era un volume contenente tutti i tipi di invocazioni e formule magiche. In questo libro ho scoperto informazioni secondo cui uno spirito, se sia del fuoco, dell’acqua, della terra o dell’aria, può essere costretto a fare la volontà di un mago capace di controllarlo. Ho anche scoperto che come uno spirito ha piu` potere di un altro, cosi` ognuno di noi e` adatto a un diverso tipo di operazione che avra` come risultato diversi effetti sovrannaturali “Dopo aver letto questo libro meraviglioso, ho fatto diversi esperimenti, desiderando testare l’accuratezza delle dichiarazioni ivi riportate. All’inizio ho avuto poca fiducia che ciò che è stato promesso avrebbe avuto luogo. Ma alla primissima invocazione si e` manifestato un potente spirito davanti a me, che desiderava sapere perché l’avevo invocato. La sua venuta mi ha così stupito che a malapena sapevo cosa dire, ma alla fine gli ho chiesto se mi avrebbe servito nelle mie indagini magiche. Rispose che se fossero state concordate certe condizioni, lo avrebbe fatto.
Le condizioni erano che dovevo fare un patto con lui. Non volevo farlo, ma visto la mia ignoranza non mi ero protetto da un cerchio ed ero davvero alla mercé dello spirito e non osai rifiutare la sua richiesta e mi rassegnai all’inevitabile, considerando che era più saggio girare il mio manto in base al vento. “Gli dissi allora che se lui mi sarebbe stato utile secondo i miei desideri e bisogni per un certo periodo di tempo, mi sarei concesso a lui. Dopo che il patto era stato sistemato, questo potente spirito, il cui nome era Asteroth, mi ha fatto conoscere un altro spirito chiamato Marbuel, che è stato nominato per essere il mio servo. Ho interrogato Marbuel per assicurarmi la sua idoneità per i miei bisogni. Gli ho chiesto quanto fosse veloce, e lui ha risposto: ‘Veloce come i venti.’ Questo non mi soddisfaceva, perciò risposi: “Non puoi diventare il mio servitore. Vattene da dove sei venuto. Presto si manifestò un altro spirito, il cui nome era Aniguel. Dopo avergli fatto la stessa domanda, rispose che era rapido come un uccello. Dissi: “Sei ancora troppo lento per me. Vai da dove sei venuto. Nello stesso momento un altro spirito con il nome di Aciel si è manifestato. Per la terza volta ho chiesto la mia domanda e lui rispose: “Sono rapido come il pensiero umano”. ‘Mi servirai,’ ho risposto. Questo spirito è stato fedele per molto tempo, ma dirti come mi ha servito non è
possibile in un documento di questa lunghezza e qui indicherò solo come devono essere invocati gli spiriti e come devono essere preparati i cerchi di protezione. Ci sono molti tipi di spiriti che si lasceranno invocare dall’uomo e diventeranno suoi servi. Di
questi ne elencherò alcuni:

“Aciel: il più potente tra coloro che servono gli uomini. Si manifesta in una piacevole forma umana alto circa tre piedi. Deve essere invocato tre volte prima di venire avanti nel cerchio preparato per lui. Fornirà ricchezze e recupererà istantaneamente le cose da una grande distanza, secondo la volontà del mago. È rapido come il pensiero umano.

“Aniguel: servizievole e molto utile, si presenta sotto forma di un bambino di dieci anni deve essere invocato tre volte. Il suo potere speciale è scoprire tesori e minerali nascosti nel terreno, che fornirà al mago.

“Marbùle: un vero signore delle montagne e rapido come un uccello, è un avversario e uno spirito problematico, difficile da controllare. Devi invocarlo quattro volte. Lui appare nella persona di Marte [un guerriero in armatura pesante]. Fornirà al mago quelle cose che crescono sopra e sotto la terra. È il signore della radice primaverile. La radice primaverile è un’erba misteriosa, possibilmente di un colore rossastro, che i maghi medievali asserivano avesse proprietà di aprire qualsiasi cosa toccasse. Se posizionata contro una porta chiusa a chiave, apriva la porta. Gli ermetisti credevano che il picchio era dotato della facoltà di scoprire la radice primaverile, quindi seguirono questo uccello fino al suo nido, e poi si fermarono sul buco nell’albero dove si trovavano i suoi cuccioli. Il picchio rosso-crestato andò subito alla ricerca della radice primaverile, e, scoprendola, la portò all’albero. Si diceva anche che a causa della sua struttura, il corpo eterico della radice primaverile era utilizzato come un veicolo di espressione da parte di certi spiriti elementali che si manifestano attraverso la propensione di disegnare o aprire le cose.]

“Aciebel: un potente sovrano del mare, che controlla le cose sia sopra che sotto l’acqua fornisce cose perdute o affondate in fiumi, laghi e oceani, come navi affondate e tesori. Più acutamente lo invochi, più veloce è nelle sue commissioni.

“Machiel: si presenta sotto forma di una bella fanciulla e con il suo aiuto il mago matura in onorare e dignità. Rende quelli che serve degni e nobili, gentili e assiste in tutte le questioni in cui c’e` un contenzioso. Lei non verrà se non invocata due volte.

“Baruel: Il maestro di tutte le arti. Si manifesta come un operaio e viene indossando un grembiule. Può insegnare a un mago in un momento piu` di quanto possano fare tutti i maestri operai del
mondo assieme in vent’anni. Deve essere invocato tre volte.
“Questi sono gli spiriti più utili per l’uomo, ma ce ne sono molti altri che, per mancanza di spazio, non sono in grado di descrivere. Ora, se desideri l’aiuto dello spirito per ottenere questo o quello, allora devi prima disegnare il segno dello spirito che desideri invocare. Il disegno deve essere fatto proprio di fronte a un cerchio fatto prima dell’alba, nel quale tu e i tuoi assistenti staranno in piedi. Se desideri assistenza finanziaria, allora devi invocare lo spirito di Aciel. Disegna il suo segno di fronte al cerchio. Se hai bisogno di altre cose, quindi disegna il
segno dello spirito capace di fornirtele. Nel posto in cui intendi creare il cerchio, devi prima disegnare una grande croce con una grande spada con cui nessuno e` mai stato ferito Quindi devi creare tre cerchi concentrici. Il cerchio più interno è fatto di una lunga e stretta striscia di pergamena vergine e deve essere appesa su dodici croci fatte di
legno di spine incrociate. Sulla pergamena devi scrivere nomi e simboli secondo la figura che segue. Al di fuori di questo primo cerchio, fai il secondo come segue: “Prima fissa un filo di seta rossa che è stato ruotato a sinistra invece che a destra. Quindi metti nel terreno dodici croci fatte di foglie di alloro e prepara anche una
lunga striscia di nuova carta bianca. Scrivi con una penna inutilizzata i caratteri e i simboli come visto nel secondo cerchio. Avvolgere quest’ultima striscia di carta con il filo di seta rosso e appuntali sulle dodici croci di foglie di alloro. Al di fuori di questo secondo cerchio, fanne un terzo anch’esso di pergamena vergine e appuntalo su dodici croci di palma consacrata. Quando hai creato questi tre cerchi, ritirati in essi fino alla fine ti trovi al centro su un pentagramma disegnato in mezzo alla grande croce. Ora, per assicurare il successo, fai tutto secondo la descrizione e quando leggi l’invocazione sacra pronuncia il nome dello spirito che vuoi far apparire. È essenziale pronunciare il nome in modo molto chiaro. È inoltre necessario notare il giorno e l’ora, perché ogni spirito può essere invocato solo in certi momenti “.
Mentre il mago nero, al momento di firmare il suo patto con il demone elementale, forse pienamente convinto di essere abbastanza forte da controllare indefinitamente i poteri posti sotto il suo controllo, viene rapidamentei ingannato. Dopo pochi anni, dovra` riversare tutte le sue energie al problema dell’autoconservazione. Un mondo di orrori a cui si è agganciato grazie alla sua stessa cupidigia incombe ogni giorno di piu, finche non si ritrovera` sull’orlo del ribollente maelstrom. Con la paura di morire – perché diventerà il servo del suo stesso demone – il mago commette crimine dopo crimine per prolungare la sua miserabile esistenza terrena. Comprendendo che la vita è garantita da una misteriosa forza vitale universale che è la proprietà comune di tutte le creature, il mago nero diventa spesso un vampiro occulto, rubando questa energia da altri. Secondo la superstizione medievale, i maghi neri si sono trasformati in
lupi mannari e vagavano per la terra di notte, attaccando vittime indifese per la forza vitale contenuta nel loro sangue.

MODUS OPERANDI PER LA INVOCAZIONE DEGLI SPIRITI

Il seguente estratto condensato di un antico manoscritto è qui riprodotto come rappresentante del ritualismo della magia cerimoniale. L’estratto è di The Complete Book of Magic Science, un manoscritto non pubblicato (originale nel British Museum), con
pentacoli a colori, menzionati da Francis Barrett nel suo Magus.

Preghiera iniziale

“Dio onnipotente ed eterno che ha ordinato l’intera creazione per la tua lode e gloria e per la salvezza dell’uomo, ti prego sinceramente che tu voglia mandarne uno dei tuoi spiriti dell’ordine di Giove, uno dei messaggeri di Zadkiel che tu hai nominato governatore del tuo firmamento, per mostrarmi queste cose che chiederò, comanderò o richiederò a lui, e che veramente esaudira` i miei desideri. Nondimeno, o Santissimo Dio, sia fatta la tua volontà e non la mia
attraverso Gesu Cristo, il tuo unigenito Figlio nostro Signore. Amen. ”

L’invocazione.

[Il mago, avendo adeguatamente consacrato i suoi paramenti e utensili ed essendo protetto dal suo cerchio, ora invita gli spiriti ad apparire e ad accogliere le sue richieste.]

“Gli spiriti, di cui ho bisogno per assistermi, vedano il segno e il nome santissimo di Dio pieno di potere. Obbedisci al potere di questo nostro pentacolo; esci dalle tue caverne nascoste e dai luoghi bui; cessate le vostre occupazioni dolorose a quei mortali infelici senza cessare il vostro tormento; venite in questo luogo dove la Divina Bontà ci ha radunati; sii attento ai nostri ordini e conosciuto per le nostre giuste richieste; non credere che le tue resistenze ci faranno abbandonare le nostre operazioni. Niente può fare a meno di obbedire a noi. Noi ti comandiamo con i Misteriosi Nomi di Elohe Agla Elohim Adonay Gibort. Amen.

“Invoco te, Zadkiel, nel Nome del Padre, e del Figlio e del Santo
Spirito, benedetta Trinità, Unità indicibile. “Invoco e ti scongiuro, Zadkiel, in quest’ora di partecipare alle parole e alle evocazioni
che userò questo giorno dai Santi Nomi di Dio Elohe El Elohim Elion Zebaoth Escerehie Iah Adonay Tetragrammaton.

“Ti scongiuro, ti esorcizzo, spirito Zadkiel, da questi Santi Nomi Hagios O Theos Iscyros Athanatos Paracletus Agla su Alpha et Omega Ioth Aglanbroth Abiel Anathiel Tetragrammaton: E da parte di tutti gli altri grandi e gloriosi, santi e indicibili, nomi misteriosi, possenti, potenti, incomprensibili, di Dio e manda a me Pabiel o altri del tuo ministero, che possono mostrarmi cose come le esigerò da loro nel Nome del
Padre, e del Figlio e dello Spirito Santo. Amen.

“Ti supplico Pabiel, da tutto lo Spirito del Cielo, Serafino, Cherubino, dalle Dominazioni, dai Testimoni, dai Poteri, dai Principati, dagli Arcangeli e dagli Angeli, dai grandei e gloriosi Angeli Orphaniel Tetra-Dagiel Salamla Acimoy pastor poti, che tu venga subito, mostrati prontamente cosi` che possiamo vederti e udirti udibilmente, parlare
con noi e soddisfare i nostri desideri, e per la tua stella che è Giove, e per tutte le costellazioni del Cielo, e per qualunque cosa a cui ubbidisci assistici secondo la preghiera e le petizioni che ho fatto a Dio Onnipotente. Non permettere ad alcuno Spirito malvagio di avvicinarsi, terrorizzarci o spaventarci in ogni modo, né ci ingannerai in alcun modo. Attraverso la virtù di Nostro Signore Gesu Cristo, nel cui Nome e` riflesso il tuo aspetto. Fiat, Fiat, Fiat. Amen, Amen, Amen.

Interrogatorio

[Avendo convocato lo spirito alla sua presenza, il mago dovrà interrogarlo come
segue:]

“‘Vieni in pace nel Nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo?’
[E lo spirito risponderà:] ‘Sì.’
“Sei il benvenuto, nobile Spirito. Qual è il tuo nome?” [E lo spirito risponderà:]
‘Pabiel.’
“Ti ho chiamato nel Nome di Gesù di Nazareth al cui Nome ogni ginocchio si inchina in cielo, in terra e in inferno, e ogni lingua confesserà che non esiste un nome simile al Nome di Gesù, che ha dato potere all’uomo di legare e sciogliere tutte le cose nel suo più
Santo Nome.
“Sei tu il messaggero di Zadkiel?” [E lo spirito risponderà:] ‘Sì.’
“Volentieri confermi in questo momento di rivelami ogni cosa
che desidererò sapere, e insegnami come posso aumentare la saggezza e la conoscenza e mostrami tutti i segreti dell’Arte Magica e di tutte le scienze liberali, che io possa in tal modo esporre la gloria di Dio Onnipotente? ‘ [E lo spirito risponderà:] ‘Sì.’
“‘Allora ti prego di dare e confermare il tuo carattere a me per mezzo del quale potro` chiamarti quando voglio, e potro` giurare a me stesso di rispettare il voto e l’alleanza a Dio onnipotente.

Licenza di partenza.

“In quanto tu arrivi in ​​pace e quiete e hai risposto alle mie richieste, rendo grazie umilmente e generosamente a Dio Onnipotente nel cui nome io ho chiamato e tu sei arrivato, e ora tu puoi partire in pace per i tuoi ordini e ritornare per me di nuovo a qualsiasi ora, per sempre, ti chiamerò con il tuo giuramento, o con il tuo nome o con
il tuo ordine, o dal tuo ufficio che ti è stato concesso dal Creatore, e il potere di Dio sia con me e te e sull’intera questione di Dio, Amen.
“‘Gloria al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo’.
[Nota.] “Sarebbe consigliabile che l’invocante rimanga nel cerchio per alcuni minuti dopo aver recitato la licenza, e se il luogo di operatività si trova all’aperto, distruggi tutte le tracce del cerchio, eccetera, e torna tranquillamente a casa sua. L’operazione tuttavia dovrebbe essere eseguita in una parte nascosta di una casa,, il cerchio può essere riutilizzato in eguali operazioni future, ma la stanza o l’edificio devono essere sigillate per evitare l’intrusione di estranei. ”
L’accordo sopra riportato è magia puramente cerimoniale. Nel caso della magia nera, è il mago e non il demone che deve firmare il patto. Quando il mago nero lega un elementale al suo servizio, ne consegue una battaglia di astuzia, che alla fine il demone vince. Con il proprio sangue il mago firma il patto tra sé e il demone, poiché nell’arcano della magia si afferma che “lui controlla l’anima che controlla il
sangue di un altro “. Finché il mago non fallirà, l’elementale si adoperera` alla lettera rispettando i suoi obblighi, ma il demone proverà in ogni modo possibile di impedire al mago di eseguire la sua parte del contratto. Quando il mago, nascosto nel suo cerchio, ha evocato lo spirito che desidera controllare e ha reso noto la sua intenzione, lo spirito risponderà in qualche modo come segue: “Non posso adoperarmi per eseguire la tua richiesta o compimento, a meno che dopo cinquant’anni tu ti conceda a me, corpo e anima. ”

Se il mago si rifiuta, verranno discussi altri termini. Lo spirito potrebbe dire: “Io rimarrò al tuo servizio fino a quando ogni venerdì mattina andrai in pubblico per la strada che a fare elemosina nel nome di Lucifero. La prima volta che fallisci in questo apparterrai a me.”

Se il mago continua a rifiutarsi, rendendosi conto che il demone gli renderà impossibile adempiere il suo contratto, saranno discussi altri termini, fino a quando un patto non sarà concordato. Esso può
somigliare a quanto segue: “Prometto al Grande Spirito Lucifero, Principe dei Demoni, che ciascuno anno gli porterò un’anima umana per fare ciò che desidera, e in cambio Lucifero promette di donarmi i tesori della terra e soddisfare ogni mio desiderio per la lunghezza della mia vita naturale. Se non riesco a portargli ogni anno l’offerta specificata sopra, allora la mia anima sarà perduta. Firmato. . . . . . . . . . . . . “[Firma dell’invocante col sangue.]

IL PENTAGRAMMA

Nel simbolismo, una figura rovesciata indica sempre un potere perverso. La persona media non sospetta nemmeno le proprietà occulte dei pentacoli emblematici. Su questo argomento il grande Paracelso ha scritto: “Senza dubbio molti derideranno i sigilli, i loro personaggi e i loro usi, che sono descritti in questi libri, perché a loro sembra incredibile che i personaggi che sono morti avrebbero potere ed effetto. Eppure nessuno ha mai provato che i metalli e anche i personaggi così come li conosciamo sono morti, in quanto i
sali, lo zolfo e la quintessenze dei metalli sono i più alti conservanti della vita umana e sono di gran lunga superiori a tutti gli altri. “(Tradotto dal tedesco originale.)

Il mago nero non può usare i simboli della magia bianca senza attirare su se stesso le forze della magia bianca, che sarebbero fatali per i suoi schemi. Lui deve quindi distorce gli ierogrammi in modo che essi rappresentino il fatto occulto che egli stesso sta distorcendo ovvero i principi stessi per i quali sono rappresentati i simboli. La magia nera non è fondamentalmente un’arte; è l’uso improprio di un’arte. Pertanto non ha simboli propri. Semplicemente prende le figure emblematiche della magia bianca, e invertendole cambia il significato delle cose.
Un buon esempio di questa pratica si trova nel pentagramma, o stella a cinque punte, fatta di cinque linee collegate. Questa figura è il simbolo consacrato dalle arti magiche, e significa le cinque proprietà del Grande Agente Magico, i cinque sensi dell’uomo, i cinque elementi della natura, le cinque estremità del corpo umano. Per mezzo del pentagramma nella sua anima, l’uomo non solo può dominare e governare tutte le creature inferiori a se stesso, ma può richiedere considerazione alle persone superiori a se stesso. Il pentagramma è usato estensivamente nella magia nera, ma quando viene utilizzato la sua forma differisce sempre in tre modi: La stella può essere rotta in un punto non permettendo che le linee convergenti si tocchino; può essere invertito avendo un punto in basso e due in alto; o esso
può essere distorto avendo i punti di varie lunghezze. Se usato nella magia nera, il pentagramma è chiamato “il segno dello zoccolo” o l’impronta del diavolo. La stella con due punti in alto viene anche chiamata la “Capra di Mendes”, perché la stella invertita è della stessa forma della testa di una capra. Quando la stella verticale gira e il punto superiore cade in basso, significa la caduta della stella del mattino.
 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Fiori, Piante, Frutti e Alberi

La vulva e il fallo erano adorati da quasi tutti i popoli antichi, a seconda dei casi come simboli del potere creativo di Dio. Il giardino dell’Eden, l’Arca, la Porta del Tempio, il Velo dei Misteri, la vesica piscis o nimbo ovale e il Santo Graal erano importanti simboli yonici; la piramide, l’obelisco, il cono, la candela, la torre, Il monolito celtico, la guglia, il campanile, il palo della cuccagna e la sacra lancia erano
simbolici del fallo. Nel trattare l’argomento del culto priapico, troppi autori moderni giudicano gli standard pagani singolarmente e crogiolano nel fango di volgarita` auto create. I misteri eleusini – la più grande tra tutte le antiche società segrete– stabili` uno dei più alti standard conosciuti di moralità ed etica, e quelli che criticano il loro uso di simboli fallici dovrebbero riflettere le tristi parole del re
Edoardo III, “Honi soit qui mal y pense”. I riti osceni praticati dai successivi riti baccanali e dioniiaci non erano piu` rappresentativi degli standard di purezza originariamente sostenuti dai Misteri. Sir William Hamilton, Ministro britannico presso il Tribunale di Napoli, dichiara che nel 1780, Isernia, una comunità di cristiani in Italia, adorava con cerimonie falliche il dio pagano Priapo con il nome di S. Cosmo. (Vedi Due saggi sul culto di Priapo, di Richard Payne Knight.)
Padre, madre e figlio costituiscono la triade naturale. I Misteri hanno glorificato la casa come l’istituzione suprema consistente in questa trinità che funziona come una unità. Pitagora paragonava l’universo alla famiglia, dichiarandolo come il fuoco supremo dell’universo
in mezzo ai suoi corpi celesti, così, per analogia, era il fuoco supremo del mondo sulle sue pietre preziose Il Pitagorico e altre scuole di filosofia hanno concepito la natura divina di Dio che si manifesta nel triplice aspetto di Padre, Madre e Bambino. Questi tre costituivano la Famiglia Divina, la cui dimora è la creazione e il cui simbolo naturale e peculiare è il 47 ° problema di Euclide. Dio Padre è spirito, Dio, la madre è materia, e Dio il bambino – il prodotto dei due – rappresenta la somma degli esseri viventi nati e costituenti la natura. Il seme dello spirito è seminato nel grembo della materia, e con una concezione immacolata (pura) in cui la progenie viene portata in essere. Non è questo il vero mistero della Madonna che tiene tra le sue braccia il Santo Bimbo? Chi osa dire che tale simbolismo è improprio? Il mistero della vita è il supremo mistero, rivelato in tutta la sua dignità divina e glorificato. Il pudore di oggi, tuttavia, dichiara che questo stesso mistero non è adatto per essere considerato da persone dalla mente santa. Contrariamente ai dettami della ragione, e` stato stabilito uno standard che afferma che l’innocenza generata dall’ignoranza è più desiderabile della virtù nata dalla conoscenza. Alla fine, tuttavia, l’uomo imparerà che non dovra` mai vergognarsi della verità. Finché non apprende ciò, è falso verso il suo Dio, verso il suo mondo e verso
se stesso. A tale riguardo, il cristianesimo ha fallito tristemente nella sua missione. Mentre dichiara il corpo dell’uomo come tempio vivente del Dio vivente, nello stesso respiro afferma che le sostanze e le funzioni di questo tempio sono impure. Da questo atteggiamento non salutare, il corpo dell’uomo – la casa di Dio – è degradato e diffamato. Eppure la croce stessa è la più antica e fallica degli emblemi e le finestre a forma di losanga delle cattedrali sono la prova dei simboli yonici sopravvissuti alla distruzione dei Misteri pagani. La struttura stessa della chiesa e` permeata da simbolismo fallico. Rimuovi dalla Chiesa cristiana tutti gli emblemi di origine priapica e non rimarra` nulla, perché anche la terra su cui si trova era, a causa della sua fertilità, il primo simbolo yonico. La presenza di questi emblemi generativi e` sconosciuta o non recepita dalla maggioranza, l’ironia della situazione non è generalmente apprezzata. Sono solo quelli che parlano con il linguaggio segreto dell’antichità che sono capaci di comprendere il significato divino di questi emblemi. I fiori sono stati scelti come simboli per molte ragioni. La grande varietà di flora ha reso possibile scegliere piante e fiori per rappresentare qualsiasi qualita` o attributo astratto. Una pianta potrebbe essere scelta a causa di qualche mito connesso alla sua origine, come le storie di Dafne e Narciso; a causa del particolare ambiente in cui prosperò, come l’orchidea e il fungo; a causa della sua forma, come il fiore della passione e il giglio pasquale; a causa della sua brillantezza o fragranza, come la verbena e la dolce lavanda; perché ha conservato la sua forma indefinitamente, come il fiore eterno; a causa di caratteristiche insolite come il girasole e l’eliotropio, che sono stati a lungo considerati sacri a causa della loro affinità con il sole. Una pianta potrebbe anche essere considerata degna di venerazione perché dalle sue foglie schiacciate,
petali, steli o radici potrebbero essere estratti unguenti, essenze o droghe Una pianta potrebbe anche essere considerata efficace nella cura di molte malattie perché i suoi frutti, foglie, petali o radici hanno una somiglianza di forma o colore a parti o organi del corpo umano. Ad esempio, i succhi distillati di alcune specie di felci, o il muschio peloso che cresce sulle querce e si dice che il cardo abbia il potere
di far ricrescere i capelli; si diceva che la dentaria, che assomiglia a un dente nella forma, curasse il mal di denti; e la palma Christi, a causa della sua forma, curava tutte le afflizioni delle mani.
Il fiore è davvero il sistema riproduttivo della pianta ed è quindi
appropriato come simbolo di purezza sessuale – un requisito assoluto degli antichi Misteri. Così il fiore ha questo significato ideale di bellezza e rigenerazione che alla fine deve prendere il posto della lussuria e della degenerazione.
Di tutti i fiori simbolici il loto Indiano ed Egiziano e la rosa dei rosacrociani sono i più importanti. Nel loro simbolismo questi due fiori sono considerati identici. Le dottrine esoteriche nelle quali si trova il loto orientale sono state perpetuate nell’Europa moderna attraverso la forma di rosa. La rosa e il loto sono emblemi yonici, riferendosi in primo luogo al mistero creativo materno, mentre si considera il giglio pasquale come fallico
Il Brahmino e gli iniziati egiziani, che senza dubbio hanno capito i sistemi segreti di cultura spirituale per cui i centri latenti di energia cosmica nell’uomo possono essere stimolati, impiegarono i fiori di loto per rappresentare i vortici rotanti dell’energia spirituale localizzata
in vari punti lungo la colonna vertebrale e li chiamarono chakra, o ruote vorticose, dall’Indù. Sette di questi chakra sono di primaria importanza e hanno corrispondenze individuali nei gangli nervosi e nei plessi. Secondo le scuole segrete, il ganglio sacro è chiamato il loto dai quattro petali; il plesso prostatico, il loto a sei petali; il plesso epigastrico e l’ombelico, il loto dai dieci petali; il plesso cardiaco, il
loto dai dodici petali; il plesso faringeo, il loto a sedici petali; il plesso cavernoso, il loto a due petali; e la ghiandola pineale o il centro sconosciuto adiacente, il loto dai mille petali . Il colore, la dimensione e il numero di petali sul loto è la chiave della sua importazione simbolica. Un suggerimento sullo sviluppo spirituale
la comprensione secondo la scienza segreta dei Misteri si trova nella storia della verga di Aronne che germoglio`, e nella grande opera di Wagner, Tannhäuser, dove il bastone del Papa indica i fiori che si dispiegano sulla sacra verga dei Misteri – la colonna vertebrale.
I rosacrociani usavano una ghirlanda di rose per indicare gli stessi vortici spirituali, a cui si fa riferimento nella Bibbia come alle sette lampade del candelabro e alle sette chiese d’Asia. Nell’edizione del 1642 di Sir Francis Bacon, History of Henry the Seventh è un
frontespizio raffigurante Lord Bacon con rose rosacrociane come fibbie per le scarpe. Nel sistema filosofico indù, ogni petalo del loto reca un certo simbolo che dà un ulteriore indizio sul significato del fiore. Anche gli orientali usavano la pianta del loto per significare la crescita dell’uomo attraverso i tre periodi della coscienza umana–
ignoranza, sforzo e comprensione. Come il loto esiste in tre elementi (terra, acqua e aria) così l’uomo vive in tre mondi: materiale, intellettuale e spirituale. Come la pianta, con le sue radici nel fango e nella melma, cresce verso l’alto attraverso l’acqua e infine fiorisce nella luce e nell’aria, così la crescita spirituale dell’uomo è rappresentata dall’ascesa dall’ oscurità di base e dal desiderio di luce e verità, l’acqua
serve come un simbolo del mondo in continua evoluzione e dell’illusione attraverso il quale l’anima deve passare nella sua lotta per raggiungere lo stato di illuminazione spirituale. La rosa e il suo equivalente orientale, il loto, come tutti i bellissimi fiori, rappresenta lo sviluppo e il conseguimento spirituale: per questo, le divinità orientali sono spesso mostrate sedute sui petali aperti dei fiori di loto. Il loto era anche un motivo universale nell’arte e nell’architettura egiziana. I tetti di molti templi erano sostenuti da colonne di loto, a significare la saggezza eterna; e uno scettro con l’apice a forma di loto – simbolico di auto-sviluppo e prerogativa divina – veniva spesso mostrato nelle
processioni religiose. Quando il fiore aveva nove petali, era un simbolo dell’uomo; quando ne aveva dodici, dell’universo quando ne aveva sette degli dei, dei pianeti e della legge; quando ne aveva cinque, dei sensi e dei Misteri; e quando ne aveva tre, delle principali divinità e dei mondi. La rosa araldica del Medioevo generalmente mostra cinque o dieci petali.

CULTUS ARBORUM

L’adorazione degli alberi come collegamento della Divinità era diffusa in tutto il mondo antico. I templi erano spesso costruiti nel cuore di boschi sacri e i cerimoniali notturni venivano condotti sotto i rami di grandi alberi, fantasticamente decorati e festeggiati in onore delle divinità patrone. In molti casi si credeva che gli alberi stessi possedessero gli attributi del potere e dell’intelligenza divini, e quindi le suppliche venivano spesso indirizzate a loro. La bellezza, la dignità, la massività e la forza di querce, olmi e cedri ha portato alla loro adozione come simboli di potere, integrità, permanenza, virilità e protezione divina. Diversi popoli antichi – in particolare gli indù e gli scandinavi – consideravano il Macrocosmo, o Grande Universo, come un albero divino che cresceva da un singolo seme seminato nello spazio. Greci, Persiani, Caldei e giapponesi hanno leggende che descrivono l’albero asse o canna su cui ruota la terra. Kapila dichiara che l’universo è l’eterno albero, Brahma, che nasce da un seme impercettibile e intangibile: il materiale della monade. I Qabbalisti medievi hanno rappresentato la creazione come un albero con le sue radici nella realtà dello spirito e i suoi rami nell’illusione dell’esistenza tangibile. L’albero sephirotico della Qabbalah era quindi invertito, con le sue radici in cielo e i suoi rami sulla Terra. La signora Blavatsky nota che la Grande Piramide era considerata un simbolo di questo albero rovesciato, con la radice all’apice della piramide e i suoi quattro rami divergenti verso la base. L’albero del mondo scandinavo, Yggdrasil, sostiene sui suoi rami nove sfere o mondi, – che gli egiziani simboleggiavano con i nove stami della persea o dell’avocado.
Tutti questi sono racchiusi nella misteriosa decima sfera o uovo cosmico – il cifrario dei misteri senza definizione. Anche l’albero cabalistico degli ebrei è costituito da nove rami, o mondi, che emanano dalla Prima Causa o Corona, che circonda le sue
emanazioni come la conchiglia circonda l’uovo. L’unica fonte di vita e l’infinita della sua espressione ha una perfetta analogia nella struttura dell’albero. le radici, profondamente radicate nella terra oscura,
sono simboliche del nutrimento divino; e la sua molteplicità di rami che si espandono dal tronco centrale rappresenta l’infinità degli effetti universali che dipendono da un’unica causa. L’albero è stato anche accettato come simbolo del Microcosmo, cioè dell’uomo. Secondo
la dottrina esoterica, l’uomo esiste prima in potenza all’interno del corpo dell’albero del mondo e più tardi sboccia in manifestazione oggettiva sui suoi rami. Secondo a un precedente Mito dei Misteri Grechi, il dio Zeus fabbricò la terza razza di uomini dai frassini. Il
serpente così spesso mostrato avvolto attorno al tronco dell’albero di solito significa la mente – il potere del pensiero – ed è l’eterno tentatore o impulso che conduce tutte le creature razionali alla scoperta della realtà e quindi rovescia il dominio degli dei. Il serpente
nascosto nella chioma dell’albero universale rappresenta la mente cosmica; e nell’albero umano, l’intelletto individualizzato.
Il concetto che tutta la vita ha origine da un seme ha fatto si che il grano e varie piante venissero accettate come emblematiche dello spermatozoo umano, e l’albero era quindi simbolico della vita organizzata che si sviluppa dal suo germe primitivo. La crescita dell’universo dal suo seme primitivo può essere paragonato alla crescita della possente quercia dalla piccola ghianda. Mentre
l’albero è apparentemente molto più grande della sua stessa fonte, quella fonte tuttavia contiene potenzialmente ogni ramo, ramoscello e foglia che verrà successivamente oggettivamente creata dai processi di crescita. La venerazione dell’uomo per gli alberi come simboli delle qualità astratte di saggezza e integrità lo ha anche portato a designare come alberi quegli individui che possedevano queste qualità divine
a un grado apparentemente sovrumano. Erano filosofi e sacerdoti molto illuminati che venivano spesso indicati come alberi o alberi umani – per esempio, i Druidi, il cui nome, secondo un’interpretazione, significa gli uomini delle querce, o gli iniziati di certi misteri siriani che venivano chiamati cedri; in effetti è molto più credibile e probabile che i famosi cedri del Libano, abbattuti per la costruzione del Tempio di Salomone, erano davvero illuminati, saggi iniziati. Il mistico sa che i veris upporti della Gloriosa Casa di Dio non erano i ceppi soggetti alla decadenza, ma gli immortali e
imperituri intelletti degli ierofanti dell’albero. Gli alberi sono ripetutamente menzionati nell’Antico e nel Nuovo Testamento e nelle Scritture di varie nazioni pagane. L’albero della vita e l’albero della conoscenza del bene e del male menzionati in Genesi, il roveto ardente in cui l’angelo apparve a Mosè, la famosa vite e fico del Nuovo Testamento, il boschetto di olive nel Giardino del Getsemani dove Gesù andò a pregare, e il miracoloso albero dell’Apocalisse, che ha dodici tipi di frutta e le cui foglie guariranno le nazioni, tutti portano
testimonianza della stima in cui gli alberi erano tenuti dagli scribi della Sacra Scrittura. Budda ha ricevuto la sua illuminazione mentre era sotto l’albero della bodhi, vicino a Madras in India, e diversi degli dei orientali sono raffigurati seduti in meditazione sotto i rami di alberi possenti. Molti dei grandi saggi e salvatori portarono con se bacchette, bastoncelli o bastoni il legno degli alberi sacri, come le verghe di Mosè e Aronne; Gungnir – la lancia di Odino– intagliata dall’Albero della Vita; e la verga consacrata di Ermes, attorno alla quale erano intrecciati serpenti antagonisti. I numerosi usi che gli antichi hanno fatto dell’albero e dei suoi prodotti sono fattori del suo
simbolismo. Il suo culto era, in una certa misura, basato sulla sua utilità. Di questo J. P. Lundy scrive a proposito: “Gli alberi occupano un posto così importante nell’economia della natura: attraggono e trattengono l’umidità e ombreggiano le fonti d’acqua e il suolo in modo da prevenire la sterilità e la desolazione; sono così utili all’uomo per l’ombra, per la frutta, per la medicina, per il carburante, per la costruzione di case e navi, per mobili, per quasi tutti i settori della vita, che non c’è da meravigliarsi che la maggior parte dei piu` vistosi come la quercia, il pino, la palma e il sicomoro
sacro sono stati utilizzati per il culto. “(Vedi Cristianesimo Monumentale.)

I primi padri della chiesa a volte usavano l’albero per simboleggiare Cristo. Essi credevo che alla fine il cristianesimo sarebbe cresciuto come una possente quercia e avrebbe oscurato tutte le altre fedi dell’umanità. Poiché ogni anno scarta il suo fogliame, l’albero è stato anche guardato come un appropriato emblema della resurrezione e  della reincarnazione, in quanto ogni inverno “moriva” per tornare di nuovo con rinnovata vegetazione ogni primavera successiva.
Sotto le denominazioni dell’albero della vita e dell’albero della conoscenza del bene e del male è nascosto nel grande arcano dell’antichità – il mistero dell’equilibrio. L’albero della vita rappresenta il punto di equilibrio spirituale – il segreto dell’immortalità. L’albero della conoscenza del bene e del male, come suggerisce il nome, rappresenta la polarità, o lo squilibrio – il segreto della mortalità. I Qabbalisti lo rivelano assegnando la colonna centrale del loro
Diagramma sephirotico all’albero della vita e ai due rami laterali dell’albero della Conoscenza del bene e del male. “Le forze squilibrate periscono nel vuoto”, dichiara il lavoro segreto, e tutto è reso noto. La mela rappresenta la conoscenza dei processi procreativi, dal risveglio da cui è stato stabilito l’universo materiale. L’allegoria di Adamo ed Eva nel Giardino dell’Eden è un mito cosmico, che rivela i metodi di
creazione universale e individuale. La storia letterale, accettata per tanti secoli da un mondo irriflessivo, è assurda, ma il mistero creativo di cui è il simbolo è una delle verità più profonde della natura. Gli Ofidi (adoratori del serpente) veneravano il serpente edenico perché era la causa dell’esistenza individuale. Sebbene l’umanità stia ancora vagando in un mondo di bene e di male, alla fine raggiungerà il completamento e mangerà il frutto dell’albero della vita che cresce nel mezzo del giardino illusorio del mondo.

Così l’Albero della Vita è anche il simbolo designato dei Misteri, e
partecipando al suo frutto l’uomo raggiunge l’immortalità. La quercia, il pino, il frassino, il cipresso e la palma sono i cinque alberi che hanno la maggiore importanza simbolica. Il Dio Padre dei Misteri era spesso adorato sotto forma di una quercia; il Dio salvatore – frequentemente il martire mondiale – nella forma di un pino; l’asse del mondo e la natura divina nell’umanità sotto forma di frassino; le dee, o il
principio materno, sotto forma di cipresso;. La pigna è un simbolo fallico antichissimo. Il tirso di Bacco – una lunga bacchetta o bastone sormontato da una pigna o da grappolo d’uva e intrecciato con edera o foglie di vite, talvolta nastri- ha come significato il fatto che le meraviglie della Natura possono essere raggiunte solo con l’aiuto della virilita` solare, come simboleggiata dal cono o dall’uva. In the Phrygian Mysteries, Atys – il sempre presente salvatore solare – muore sotto i rami del pino (allusione al solstizio d’inverno) e per questo motivo il pino era sacro al suo culto. Questo albero era anche sacro nei Misteri di Dioniso e Apollo. Tra gli antichi egizi e ebrei l’acacia,,era molto considerata a livello religioso; e tra i massoni moderni, rami di acacia, cipresso, cedro o di sempreverdi sono ancora considerati come emblemi molto significativi. Il legno shittim usato dai figli di Israele nella costruzione del Tabernacolo e dell’Arca dell’Alleanza erano una varieta` di acacia. Nel descrivere questo albero sacro, Albert Pike ha scritto: “La vera acacia, inoltre, è la tamerice spinosa, lo stesso albero che cresceva intorno al corpo di Osiride. Era un albero sacro tra gli arabi, che lo trasformarono nell’idolo Al-Uzza, che Mohammed distrusse. È abbondante come un cespuglio nel deserto di Thur; ed e` il materiale con cui e` stata composta la corona di spine posta sulla fronte di Gesù di Nazareth. (Vedi Morale e Dogma.)
È del tutto possibile che gran parte della venerazione accordata all’acacia sia dovuta ai particolari attributi della mimosa, o pianta sensibile, con cui è stata spesso identificata dagli antichi. C’è una leggenda copta secondo cui la pianta sensibile fu la prima tra tutti
gli alberi o gli arbusti ad essere utilizzata per adorare Cristo. La rapida crescita dell’acacia e la sua bellezza ha portato gli antichi a considerarla come  emblematica della fecondità e della generazione.
Il simbolismo dell’acacia è suscettibile di quattro interpretazioni distinte: (1) è l’emblema dell’equinozio primaverile – la risurrezione annuale della divinità solare; (2) sotto forma di pianta sensibile che si ritira dal tocco umano, l’acacia significa purezza e innocenza, come implica uno dei significati greci del suo nome; (3) è tipicamente appropriata per rappresentare l’immortalità umana e la rigenerazione, e sotto la forma del sempreverde rappresenta quella parte immortale dell’uomo che sopravvive alla distruzione della sua natura visibile; (4) è l’ emblema antico e venerato dei Misteri e i candidati che entrano nei tortuosi passaggi in cui venivano consegnati i cerimoniali portavano nelle loro mani rami di queste piante sacre o piccoli grappoli di fiori santificati.

Albert G. Mackey richiama l’attenzione sul fatto che ognuno degli antichi Misteri aveva la sua peculiare pianta sacra agli dei o dee in cui si celebravano i rituali. Queste piante sacre furono in seguito adottate come simboli dei vari gradi in cui venivano usate Così, nei Misteri di Adone, la lattuga era sacra; nel Brahmin e nei Riti egizi, il loto; tra i Druidi, il vischio; e tra alcuni dei isteri greci, il mirto. (Vedi Encyclopædia della Massoneria.)
Come la leggenda di Chiram Abiff è basata sull’antico rituale del Mistero Egizio dell’omicidio e resurrezione di Osiride, è naturale che il rametto di acacia debba essere preservato come simbolo della risurrezione di Chiram. Lo scrigno contenente il corpo di Osiride emerse nelle rive vicino a Biblo e fu depositato nelle radici di un tamerice, o acacia, che, crescendo da un albero possente, racchiuse nel suo tronco il corpo del dio assassinato. Questo è senza dubbio l’origine della storia che un rametto di acacia segna la tomba di Chiram. Si perpetua anche il mistero del sempreverde che segnala la tomba del dio sole morto nell’albero di Natale.
L’albicocca e la mela cotogna sono simboli yonici familiari, mentre il grappolo d’uva e il fico sono fallici Il melograno è il frutto mistico dei riti eleusini; mangiandolo, Prosperine si legò ai regni di Plutone. Il frutto qui significa la vita sensuale che, una volta assaggiata, priva temporaneamente l’uomo dell’immortalità. Anche per il suo vasto
numero di semi il melograno è stato spesso impiegato per rappresentare la naturale fecondità. Per lo stesso motivo, Jacob Bryant nella sua Ancient Mythology annota che gli antichi riconoscevano in questo frutto un appropriato emblema dell’Arca del Diluvio, che conteneva i semi della nuova razza umana. Tra gli antichi Misteri il
melograno era anche considerato un simbolo divino di tale singolare significato che la sua vera spiegazione non poteva essere divulgata. Fu definito dai Cabiri “il segreto proibito”. “Molti dei e dee greche sono raffigurati tenendo il frutto o il fiore del melograno nelle loro mani, evidentemente a significare che sono donatori di vita e abbondanza.
Capitelli di melograno furono posti sulle colonne di Jachin e Boaz in piedi di fronte al Tempio di Re Salomone; e per ordine di Geova c’erano fiori di melograno ricamati sul fondo dell’efod del Sommo Sacerdote. Il vino forte ottenuto dal succo dell’uva era considerato simbolico della falsa vita e della falsa luce dell’universo, perché veniva prodotto da un falso processo – la fermentazione artificiale. Le facoltà razionali sono offuscate dalla bevanda forte e dalla natura animale,
liberata dalla schiavitù, del controllo individuale – fatti che necessariamente erano del più grande significato spirituale. Come la natura inferiore è l’eterna tentatrice che cerca di guidare l’uomo in eccessi che inibiscono le facoltà spirituali, l’uva e il suo prodotto erano
usati per simboleggiare l’avversario. Il succo dell’uva era pensato dagli egiziani per somigliare più al sangue umano. In realtà, credevano che l’uva si assicurasse la sua vita dal sangue dei morti che erano stati sepolti nella terra. Secondo Plutarco, “I sacerdoti del sole a Eliopoli non portano mai vino nei loro templi, * * * e se ne facevano uso in qualsiasi momento nelle loro libagioni agli dei, non era perché lo volevano bere; ma lo versarono sui loro altari come il sangue di quei nemici che in precedenza avevano combattuto contro di loro. Tutto questo perche` la vite proveniva da quella terra che veniva ingrassata dalle carcasse di coloro che cadevano nelle battaglie contro gli dei. E questo, dicono loro, è la ragione per cui bere il succo in grandi quantità rende gli uomini pazzi e fuori di sé, riempiendoli per così dire
con il sangue dei loro stessi antenati. “(Vedi Iside e Osiride).
Tra alcune sette lo stato di intossicazione era visto come una condizione in qualche modo simile all’estasi, poiché si credeva che l’individuo fosse posseduto dallo Spirito Universale della Vita,
il cui veicolo scelto era la vite. Nei Misteri, l’uva era usata spesso per
simboleggiare la lussuria e la dissolutezza a causa del suo effetto demoralizzante sulla natura emotiva. E` stato riconosciuto, tuttavia, che la fermentazione era la prova certa della presenza del fuoco solare, quindi l’uva è stata accettata come il simbolo appropriato dello
Spirito solare – il donatore dell’entusiasmo divino. In un modo alquanto simile, i cristiani accettarono il vino come emblema del sangue di Cristo, partecipando a esso nella Santa Comunione. Cristo, l’emblema exoterico dello Spirito Solare, disse: “Io sono la vite”. fu quindi adorato con il vino dell’estasi nello stesso modo in cui lo erano i suoi prototipi pagani – Bacco, Dioniso, Arys e Adone.
La mandragora officinarum, o semplicemente mandragola, possiede
notevoli poteri magici. Le sue proprietà narcotiche sono state riconosciute dai greci, che la hanno impiegata per attenuare il dolore durante le operazioni chirurgiche, ed è stata identificata anche con
baaras, l’erba mistica usata dagli ebrei per cacciare i demoni. Nelle guerre giudaiche, Josephus descrive il metodo per rendere innocui i baaras, che dichiara emettano lampi e distruggano tutti quelli che cercano di toccarli, a meno che non si proceda secondo regole presumibilmente formulate dallo stesso re Salomone.

Le proprietà occulte della mandragora, sebbene poco capite, sono state responsabili per l’adozione della pianta come talismano capace di aumentare il valore o la quantità di qualsiasi cosa con cui veniva associata. Fu considerata come una cura infallibile per la sterilità. Era uno dei simboli Priapici che i Cavalieri Templari furono accusati di adorare. La radice della pianta ricorda da vicino il corpo di un essere umano e spesso portava i contorni della testa, delle braccia o delle gambe umane. Questa sorprendente somiglianza tra il corpo dell’uomo e la mandragora è uno dei puzzle della scienza naturale e
è il vero motivo per cui questa pianta e` stata venerata. Nell’Iside Svelata, la signora Blavatsky nota che la mandragora sembra occupare sulla terra il punto in cui i regni vegetale e animale si incontrano, come fanno gli zoofiti e i polipi nel mare. Questo pensiero apre un vasto campo di speculazioni sulla natura di questa pianta animale.
Secondo una superstizione popolare, la mandragora si ritrasse dall’essere toccata e, piangendo con voce umana, si aggrappò disperatamente al terreno in cui era incastonata. Chiunque
avesse sentito il suo pianto è morto o è diventato matto. Per aggirare
questa tragedia, era consuetudine scavare attorno alle radici della mandragola fino a quando la pianta era
completamente libera e poi legare un’estremità di una corda attorno al gambo e fissare l’altra fine a un cane. Il cane, obbedendo alla chiamata del suo padrone, trascinava quindi la radice dalla terra diventando vittima della maledizione mandragora. Una volta sradicata, la pianta sarebbe diventata gestibile. Durante il Medioevo, gli amuleti di mandragola accentuavano la somiglianza tra la radice di mandragora e il corpo umano. Come la maggior parte delle superstizioni, la credenza nei poteri peculiari della mandragola erano fondati su un’antica dottrina segreta riguardante la vera natura della
pianta. “È un narcotico leggero”, dice Eliphas Levi, “ed aveva virtù afrodisiache, che la rendevano molto importante tra gli stregoni tessaliani. È questa radice il vestigio ombelicale della nostra origine terrestre, come ha suggerito un certo misticismo magico? Non osiamo affermarlo seriamente, ma è vero che l’uomo e` stato prodotto dalla terra e la sua prima apparizione deve essere stata sotto forma di uno schizzo approssimativo. Le analogie della natura ci costringono ad ammettere la nozione, almeno come possibilità. I primi uomini erano, in questo caso, una famiglia di giganteschi mandriani, animati dal sole, che venivano prodotti dalla terra “.
(Vedi Magia Trascendentale).

La cipolla casalinga era venerata dagli egiziani come simbolo dell’universo perché i suoi anelli e strati rappresentavano i piani concentrici in cui era divisa la creazione secondo i misteri ermetici. Inoltre si pensava avesse grandi virtu` medicinali. A causa delle proprietà peculiari derivanti dalla sua pungenza, la pianta dell’aglio era un potente agente nella magia trascendentale. Fino ad oggi non è stato trovato alcun mezzo migliore per il trattamento dell’ossessione, del vampirismo e di certe forme di follia – specialmente quelle
derivanti dalla medianità e dalle influenze delle larve elementali – rispondono immediatamente all’uso dell’aglio Nel Medioevo si credeva che la sua presenza in una casa fosse utile a difendersi da tutti i poteri malvagi.

Le piante trifogliate, come il trifoglio, erano utilizzate da molti culti religiosi e rappresentano il principio della Trinità. Si suppone che St. Patrizio abbia usato il trifoglio per illustrare questa dottrina della Divina Trinità. La ragione per la santità aggiuntiva conferita da una quarta foglia è che il quarto principio della Trinità è l’uomo, e la
presenza di questa foglia significa quindi la redenzione dell’umanità.
Corone furono indossate durante l’iniziazione ai Misteri e la lettura del libri sacri per significare che questi processi sono stati consacrati alle divinità. Sul simbolismo delle ghirlande, scrive Richard Payne Knight: “Invece di perle, ghirlande di fogliame, in generale
di alloro, olivo, mirto, edera o quercia, appaiono sulle monete, a volte circondando figure simboliche, e talvolta come corone sulle loro teste. Tutti questi erano sacri per alcune peculiari personificazioni della divinità, e significative di alcuni attributi particolari, e, in generale, tutti i sempreverdi erano simbologie dionisiache; cioè, simboli del potere generativo, a significare perpetuità di gioventù e vigore, come i cerchi di perline e diademi significano la perpetuità dell’esistenza. (Vedi Linguaggio simbolico di arte antica e
Mitologia.)

 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Pesci, Insetti, Animali, Rettili e Uccelli (Seconda Parte)

Come emblemi appropriati di vari attributi umani e divini, gli uccelli furono inclusi nel simbolismo religioso e filosofico sia dai pagani che dai cristiani allo stesso modo. La poiana era significativa della crudelta`; l’aquila del coraggio; il pellicano del sacrificio di se stessi; e il pavone dell’orgoglio. La capacità degli uccelli di lasciare la terra e volare in alto verso la fonte di luce ha comportato il loro essere associati con l’aspirazione, la purezza e la bellezza. Le ali erano
quindi spesso aggiunte a varie creature terrene nel tentativo di suggerire trascendenza. In quanto il loro habitat era tra i rami degli alberi sacri nei cuori delle antiche foreste, gli uccelli erano anche considerati i messaggeri designati degli spiriti degli alberi e gli dei della natura vivevano in questi boschetti consacrati e attraverso le loro chiare note gli dei si diceva parlassero. Molti miti sono stati inventati per spiegare il geniale piumaggio degli uccelli. Un esempio familiare è la storia del pavone di Giunone, nella cui piume della coda vennero posti agli occhi di Argus. Numerose anche le leggende americane indiane in cui sono presenti gli uccelli e l’origine dei vari colori delle piume. I Navahos dichiararono che quando tutte le cose viventi si arrampicarono sul gambo di un bambù per sfuggire al Diluvio, il tacchino selvaggio era sul ramo più basso e le penne della coda vennero trascinate nell’acqua; quindi il suo colore era “slavato”.
La gravitazione, che è una legge nel mondo materiale, è l’impulso verso il centro della materialità; la levitazione, che è una legge nel mondo spirituale, è l’impulso verso il centro di spiritualità. Visto che sembra in grado di neutralizzare l’effetto della gravità, l’uccello
si diceva che avesse una natura superiore ad altre creature terrestri; e le sue piume, grazie al loro potere, vennero accettate come simbolo di divinità, coraggio, e realizzazione. Un esempio degno di nota è la dignità associata alle penne d ‘aquila dagli Indiani d’America. Gli angeli sono stati raffigurati con le ali perché, come gli uccelli, erano considerati gli intermediari tra gli dei e gli uomini e abitavano l’aria o il regno centrale tra il cielo e la terra. Come la cupola dei cieli era paragonata a un teschio nei Misteri gotici, cosi` gli uccelli che
volavano attraverso il cielo erano considerati pensieri della Divinità. Per questo motivo i due corvi messaggeri di Odino erano chiamati Hugin e Munin – pensiero e memoria. Tra i greci e i romani, l’aquila era l’uccello nominato di Giove e di conseguenza significava le forze in rapido movimento del Demiurgo; era quindi riconosciuto come il signore mondano degli uccelli, in contraddizione con la fenice, che era
simbolico del sovrano celeste. L’aquila caratterizzava il sole nella sua fase materiale e anche l’immutabile legge demiurgica sotto la quale tutte le creature mortali devono piegarsi. L’Aquila era anche il simbolo ermetico dello zolfo, e significava il misterioso fuoco dello Scorpione–
il segno più profondamente significativo dello zodiaco e la Porta del Grande Mistero. Essendo uno dei tre simboli dello Scorpione, l’aquila, come la Capra di Mendes, era un emblema dell’arte teurgica e dei processi segreti con cui il fuoco infernale dello scorpione è stato trasmutato nella fiamma spirituale degli dei. Tra alcune tribù indiane d’America il tuono è tenuto in particolare stima. Si dice infatti che la divinità viva sopra le nuvole; lo sbattere delle sue ali causerebbe il
brontolio che accompagna le tempeste, mentre le scintille dei suoi occhi sono il lampo.
Gli uccelli significavano anche il respiro vitale; e tra gli egiziani, i misteriosi uccelli con teste umane, portavano nei loro artigli i simboli dell’immortalità, sono spesso mostrati in bilico come emblemi dell’anima liberata sui corpi mummificati dalla morte. In Egitto il falco era il simbolo sacro del sole; e Ra, Osiride sono spesso raffigurati con le teste dei falchi. Il gallo, era un simbolo di
Cashmala (Cadmillus) nei Misteri di Samotracia, ed è anche un simbolo fallico sacro al sole Fu accettato dai greci come l’emblema di Ares (Marte) e tipizzato da vigilanza e difesa. Quando posizionato al centro di una banderuola indica il sole in mezzo ai quattro angoli della creazione. I greci sacrificarono un gallo agli dei al momento di entrare nei Misteri Eleusini. Si suppone che Sir Francis Bacon mori` dopo aver inserito della neve all’interno del pollame. E` forse questo un simbolo dell’iniziazione di Bacon ai Misteri pagani che esistevano ancora ai suoi tempi?
Sia il pavone che l’ibis erano oggetti di venerazione perché distrussero i rettili velenosi che venivano comunemente considerati emissari degli dei infernali. A causa della miriade di occhi nelle penne della coda, il pavone fu accettato come simbolo di saggezza e, a causa del suo aspetto generale, è stato spesso confuso con la favolosa fenice dei Misteri. C’è una curiosa convinzione riguardo al fatto che la carne del pavone non vada in putrefazione anche dopo un tempo considerevole. Come una conseguenza di questa credenza il pavone divenne l’emblema dell’immortalità, perché la natura spirituale dell’uomo – come la carne di questo uccello – è incorruttibile.
Gli egiziani pagarono gli onori divini all’ibis e fu addirittura un crimine cardinale ucciderne uno per errore. Si è affermato che l’ibis potrebbe vivere solo in Egitto e che se trasportato in un paese straniero sarebbe morto di dolore. Gli egiziani hanno dichiarato che questo uccello è il
preservatore di raccolti e particolarmente degno di venerazione perché ha cacciato i serpenti alati della Libia che il vento soffio` in Egitto. L’ibis era sacro a Thoth e quando la testa e il collo erano infilati sotto la sua ala il suo corpo assomigliava da vicino al cuore di un essere umano . (Vedi le Antichità di Montfaucon.) L’ibis bianco e nero era sacro alla luna; ma tutte le forme erano venerate perché distrussero le uova di coccodrillo, essendo il coccodrillo un simbolo del detestato Tifone. Gli uccelli notturni erano simboli appropriati sia della stregoneria che delle scienze divine segrete: stregoneria perché la magia nera non può funzionare alla luce della verità (giorno) ed è potente solo quando circondata dall’ignoranza (notte); e le scienze divine perché erano in grado di vedere attraverso l’oscurità dell’ignoranza e della materialità. Gufi e pipistrelli erano quindi spesso associati a stregoneria o saggezza. L’oca era un emblema della prima sostanza o condizione primitiva da cui e all’interno della quale i mondi sono stati modellati Nei Misteri, l’universo è stato paragonato a un uovo che l’Oca Cosmica aveva deposto nello spazio. A causa della sua oscurità il corvo era il simbolo del caos o l’oscurità caotica che precede la luce della creazione. La grazia e la purezza del cigno era emblematica della grazia spirituale e della purezza dell’iniziato. Questo
uccello rappresentava anche i Misteri che spiegavano queste qualità nell’umanità. Questo spiega le allegorie degli dei (la saggezza segreta) che si incarnano nel corpo di un cigno (l’iniziato).
L’avvoltoio, la poiana e il condor rappresentavano quella forma della divinita` che smaltendo rifiuti e altra materia pericolosa per la vita e la salute dell’umanità purifica le sfere inferiori. Questi uccelli sono stati quindi adottati come simboli dei processi disintegrativi che portano a compimento mentre apparentemente distruggono, e da alcune religioni sono stati erroneamente considerati come malvagi. Ad uccelli come il pappagallo e al corvo fu concessa la venerazione perché, essendo in grado di imitare la voce umana, sono stati considerati come collegamenti tra i regni umano e animale. La colomba, accettata dal cristianesimo come emblema dello Spirito Santo, è estremamente
emblematica nel paganesimo antico e altamente venerata. In molti degli antichi Misteri ed è rappresentante della terza persona della Triade Creativa o il Fabbricante del mondo. Come i mondi inferiori sono stati portati all’esistenza attraverso un processo generativo, così la colomba e` stata associata a quelle divinità identificate con le funzioni procreative. È sacra per Astarte, Cibele, Iside, Venere, Giunone, Mylitta e Afrodite. A causa della sua gentilezza e la devozione ai suoi piccoli, la colomba era considerata l’incarnazione dell’istinto materno. La colomba è anche un emblema di saggezza, poiché rappresenta il potere e l’ordine con i quali i mondi inferiori sono mantenuti. È stata a lungo accettata come un messaggero della volontà divina e significa l’attività di Dio. Il nome colomba è stato dato agli oracoli e ai profeti. “Il vero nome della colomba era Ionah o Iönas; era un emblema molto sacro; fu adottato dagli Ebrei; e la mistica Colomba era considerata un simbolo dai giorni di Noè a tutti coloro che erano della Chiesa di Dio. Il profeta inviato a Ninevah come messaggero di Dio si chiamava Giona o Colomba; il precursore del nostro Signore, il Battista, fu chiamato in greco con il nome di Ioannes; e così fu l’Apostolo dell’Amore, l’autore del quarto Vangelo e dell’Apocalisse, di nome Ioannes. “(Analisi di Bryant di Ancient Mythology.) In massoneria la colomba è il simbolo della purezza e dell’innocenza. È significativo che nei Misteri pagani la colomba di Venere fu crocifissa sui quattro raggi di una grande ruota, prefigurando così il mistero del crocifisso Signore dell’Amore. Anche se Mohammed ha guidato le colombe dal tempio alla Mecca, occasionalmente è raffigurato con una colomba seduta sulla sua spalla come simbolo di ispirazione divina. Nei tempi antichi le effigi delle colombe furono poste sulle teste degli scettri per significare che quelli che li portavano erano guidati dalla prerogativa divina. Nell’arte mediovale, la colomba era spesso raffigurata come emblema della benedizione divina.

LA FENICE

Clemente, uno dei padri ante-Nicea, descrive, nel primo secolo dopo Cristo,  la natura peculiare e abitudini della fenice, in questo saggio: “C’è un certo uccello che è chiamato Fenice. Questo è l’unico del suo genere e vive cinquecento anni. E quando il tempo della sua morte si avvicina, si costruisce un nido di incenso, e mirra e altre spezie, in cui, quando il tempo è compiuto, entra e muore. Ma mentre la carne si decompone viene prodotto un certo tipo di verme, che, essendo
nutrito dai succhi dell’uccello morto, produce piume. Quindi, quando acquisisce forza, prende quel nido in cui sono le ossa del suo genitore, e portandole passa dalla terra d’Arabia in Egitto, alla città chiamata Heliopolis. E, nella giornata di apertura, volando agli occhi di tutti gli uomini, le pone sull’altare del sole, e avendo fatto questo,
si affretta a tornare alla sua precedente dimora. I sacerdoti quindi ispezionano i registri delle date scoprono che e` ritornato esattamente dopo 500 anni. ”

Pur ammettendo di non aver visto l’uccello della fenice (ce n’era solo uno vivo), Erodoto amplifica un po ‘la descrizione di Clement: “Raccontano una storia di cosa fa questo uccello che non mi sembra credibile: che arriva dall’Arabia, e porta l’uccello genitore, tutto intonacato di mirra, al tempio del sole, e lì seppellisce il corpo. Per poterlo portare, dicono, per prima cosa forma una palla di mirra; poi tira fuori la palla e mette dentro il suo genitore; dopo di che copre l’apertura con mirra fresca, e la palla è quindi esattamente dello stesso peso di prima; quindi lo porta in Egitto, e lo deposita nel tempio del sole. Questa è la storia che raccontano delle azioni di questo uccello. ”
Sia Erodoto che Plinio notarono la generale somiglianza nella forma tra la fenice e l’aquila, un punto che il lettore dovrebbe considerare attentamente, perché è ragionevole certo che la moderna aquila massonica era originariamente una fenice. Il corpo della fenice
è descritto come ricoperto di lucide penne viola, mentre la sua lunga coda era composta di piume erano alternativamente blu e rosse. La sua testa era di colore chiaro e sul collo vi era un cerchietto di piume d’oro. Nella parte posteriore della sua testa la fenice aveva un particolare ciuffo di piume, un fatto abbastanza evidente, anche se è stato trascurato dalla maggior parte degli scrittori e simbolisti.
La fenice era considerata sacra al sole e la lunghezza della sua vita (da 500 a 1000 anni) è stata presa come standard per misurare il movimento dei corpi celesti e anche i cicli del tempo usati nei Misteri per designare i periodi di esistenza. La dieta dell’uccello era sconosciuto. Alcuni scrittori dichiarano che sussistesse nell’atmosfera; altri che mangiava a intervalli rari ma mai in presenza dell’uomo. I massoni moderni dovrebbero realizzare lo speciale significato massonico della fenice, poiché l’uccello utilizzava rametti di acacia nella fabbricazione del suo nido. La fenice (che è il mitologico roc persiano) è anche il nome di una costellazione del sud, e quindi ha sia un significato astronomico che astrologico. Con ogni probabilità, la fenice era il cigno dei greci, l’aquila dei romani e il pavone dell’Estremo Oriente. Per gli antichi mistici la fenice era il simbolo piu` appropriato dell’immortalità dell’anima umana, proprio come la fenice è rinata dal suo corpo morto sette volte sette, così ancora e ancora la natura spirituale dell’uomo sorge trionfante dal suo corpo fisico morto. Gli ermetisti medievali consideravano la fenice un simbolo della realizzazione della trasmutazione alchemica, un processo equivalente alla rigenerazione umana. Il nome fenice è stato anche dato a una delle formule segrete alchemiche. Il noto pellicano dei Rosa Croce, che nutriva i suoi piccoli dal proprio seno, è in realtà una fenice, un fatto che può essere confermato da un esame della testa dell’uccello. La parte sgraziata del becco del pellicano è del tutto assente, la testa della fenice è molto più simile a quella di un’aquila che a quella di un pellicano. Nei Misteri era consuetudine riferirsi agli iniziati come
fenici o uomini che erano rinati, proprio come la nascita fisica dà all’uomo coscienza nel mondo fisico, così il neofita, dopo nove gradi nel grembo dei  Misteri, nasce in una coscienza del mondo spirituale. Questo è il mistero iniziatico a cui Cristo si riferì quando disse: “Tranne se un uomo rinasce, non potra` vedere il regno di Dio “(Giovanni III 3). La fenice è un simbolo appropriato di questa verità spirituale.
Il misticismo europeo non era morto al momento della fondazione degli Stati Uniti d’America. La mano dei Misteri controllo` la creazione del nuovo governo, in quanto la firma dei Misteri può ancora essere vista sul Grande Sigillo degli Stati Uniti d ‘America. Un’attenta analisi del sigillo rivela una massa di simboli occulti e massonici, con protagonista la cosiddetta aquila americana – un uccello che Benjamin Franklin dichiaro` degno di essere scelto come emblema di persone  grandi, potenti e progressiste. Qui di nuovo solo lo studente del simbolismo può vedere attraverso il sotterfugio e rendersi conto che l’aquila americana sul Gran Sigillo non è che una fenice convenzionalizzata. Infatti è chiaramente visibile da un esame del sigillo originale. Gaillard Hunt involontariamente mette sotto esame molto materiale per dimostrare la convinzione che il sigillo originale portava l’uccello della Fenice e la Grande Piramide di Giza. In uno
schizzo presentato come progetto per il Grande Sigillo di William Barton nel 1782, una vera e propria Fenice appare seduta su un nido di fiamme. Questo dimostra una tendenza verso l’uso di questo uccello emblematico.

Se qualcuno dubita della presenza di influenze massoniche e occulte al tempo in cui il Grande Sigillo è stato progettato, dovrebbe dare la debita considerazione ai commenti del professore Charles Eliot Norton di Harvard, che scrisse riguardo alla piramide incompiuta e al
Occhio onnisciente che ornava il retro del sigillo, come segue: “Il dispositivo adottato dal Congresso è praticamente incapace di un trattamento efficace; può difficilmente (comunque
artisticamente trattato dallo stilista) non presentarsi come un emblema di una fraternita` massonica. “(La storia del sigillo degli Stati Uniti.)

Le aquile di Napoleone e di Cesare e l’aquila zodiacale dello Scorpione sono in realta` fenici, in quanto quest’ultimo uccello – non l’aquila – è il simbolo della vittoria spirituale e della conquista.
La massoneria sarà in grado di risolvere molti dei segreti della sua dottrina esoterica quando si rendera` conto che sia le aquile singole che quelle a due teste sono fenici e che essa è il simbolo della trasmutazione e della rigenerazione dell’energia creativa – comunemente chiamata realizzazione della Grande Opera. La fenice a due teste è il prototipo di un uomo androgino, secondo gli insegnamenti segreti arriverà un momento in cui il corpo umano avrà due midolli spinali, per mezzo del quale sarà mantenuto l’equilibrio vibratorio nel corpo. Non solo molti dei fondatori del governo degli Stati Uniti erano massoni, ma ricevettero aiuti da un corpo segreto esistente in Europa, che li ha aiutati a costruire questo paese per uno scopo particolare, noto solo a pochi iniziati. Il Gran sigillo è la firma di questo corpo esaltato – invisibile e per la maggior parte sconosciuto.

ANIMALI

Il leone è il re della famiglia animale e, come la testa di ogni regno, è sacro al sole, i cui raggi sono simboleggiati dalla criniera irsuta del leone. Le allegorie si sono perpetuate dai Misteri (come quello che il leone aprira` il libro segreto) significano che il potere solare apre i baccelli del seme, liberando la vita spirituale interiore. C’era
anche una curiosa convinzione tra gli antichi che il leone dormisse con gli occhi aperti, e per questo motivo l’animale è stato scelto come simbolo di vigilanza. La figura di un leone posto su entrambi i lati delle porte e` un emblema della tutela divina. Re Salomone era spesso simboleggiato come un leone. Per secoli la famiglia dei felini è stata considerata con particolare venerazione. In molti dei Misteri – in particolare l’egiziano – i sacerdoti indossavano la pelle di leoni, di tigri, di pantere, di pume o leopardi. Ercole e Sansone (entrambi
simboli solari) hanno ucciso il leone della costellazione del Leone e si sono vestiti nella sua pelle, asignificare quindi che rappresentavano il sole stesso quando si trovava al vertice dell’arco celeste.
A Bubastis in Egitto era il tempio della famosa dea Bast, la divinità felina dei Tolomei. Gli egiziani hanno reso omaggio al gatto, soprattutto quando la sua pelliccia era di tre sfumature o i suoi occhi di diversi colori. Per i sacerdoti il ​​gatto era simbolico delle forze magnetiche della Natura, e si circondarono di questi animali per il bene del fuoco astrale che emanava dai loro corpi. Il gatto era anche un simbolo di eternità, in quanto quando dorme si arriccia in una palla con la testa e la coda che si toccano. Tra i greci e Latini il gatto era sacro alla dea Diana. I buddisti dell’India hanno investito il
gatto con un significato speciale, ma per una ragione diversa. Il gatto era l’unico animale assente alla morte del grande Buddha, perché si era fermato sulla strada per inseguire un topo. Che il simbolo delle forze astrali inferiori non dovrebbe essere presente alla liberazione
del Buddha è significativo. Quindi gli egiziani erano in lutto alla loro morte. Se un gatto moriva di morte naturale in una casa, tutti quelli di quella casa si radevano le sopracciglia: se era un cane, si radevano la testa e tutto il corpo. Erano abituati ad imbalsamare i loro gatti morti e portali a Bubastis per essere sepolti in una casa sacra.

Il più importante di tutti gli animali simbolici era l’Apis, o toro egiziano di Menfi, che era considerato il veicolo sacro per la trasmigrazione dell’anima del dio Osiride. È stato dichiarato che l’Apis è stato concepito da un fulmine, e l’addetto alla cerimonia sulla sua selezione e consacrazione era uno dei più impressionanti nel Ritualismo egiziano. L’Apis doveva essere marcato in un certo modo. Erodoto afferma che il toro doveva essere nero con una macchia bianca quadrata sulla fronte, la forma di un’aquila (probabilmente un avvoltoio) sulla schiena, uno scarafaggio sulla (sotto) lingua e i peli della coda separati in due. Altri scrittori dichiarano che il toro sacro era segnato da ventinove simboli sacri, sul lato destro del suo corpo doveva  esserci un segno bianco nella forma di una mezzaluna Dopo la sua santificazione, l’Apis fu tenuto in una stalla adiacente al
tempio e condotto in processioni per le vie della città su alcune solenni occasioni. Era una credenza popolare tra gli egiziani che ogni bambino su cui il toro respirava sarebbe diventato illustre. Dopo aver raggiunto una certa età (venticinque anni) i’Apis veniva portato al fiume Nilo o ad una fonte sacra (le autorità si differenziano per questo
punto) e annegato, tra i lamenti della popolazione. Il lutto e il lamento
per la sua morte continuavano fino a quando veniva trovato un nuovo Apis, dichiarando che Osiride si era reincarnato, dopo di che la gioia prendeva il posto del dolore. Il culto del toro non era confinato all’Egitto, ma era prevalente in molte nazioni del mondo antico. In India, Nandi – il sacro toro bianco di Siva – è ancora l’oggetto di
molta venerazione; e sia i persiani che gli ebrei accettarono il toro come un importante simbolo religioso. Gli assiri, i fenici, i caldei e persino i greci venerarono questo animale, e Giove si è trasformato in un toro bianco per stuprare Europa. Il toro era un potente emblema fallico che indica il potere paterno creativo del Demiurgo. Alla sua morte veniva frequentemente mummificato e sepolto con lo sfarzo e la dignità di un dio in un sarcofago preparato appositamente. Scavi nel Serapeum di Memphis hanno rivelato le tombe di oltre sessanta di questi animali sacri. Come il segno che sale sopra l’orizzonte all’equinozio di primavera costituisce il corpo stellato per
l’annuale incarnazione del sole, il toro non era solo il simbolo celeste dell’uomo solare, ma, in quanto l’equinozio di primavera ha luogo nella costellazione del Toro, è stato chiamato l’interruttore o l’iniziatore dell’anno. Per questo motivo nel simbolismo astronomico il toro è
spesso mostrato mentre rompe l’uovo anulare con le sue corna. L’Apis significa inoltre che il Dio-Mente è incarnato nel corpo di una bestia e quindi che la bestia fisica si forma come sacro veicolo della divinità. La personalità inferiore dell’uomo è l’Apis in cui Osiride si incarna. Il risultato della combinazione è la creazione di Sor-Apis (Serapis) -l’ anima materiale come governante del corpo materiale irrazionale e coinvolto in esso. Dopo un certo
periodo (che è determinato dal quadrato di cinque, o venticinque anni), il corpo dell’apis viene distrutto e l’anima liberata dall’acqua che annega la vita materiale. Questo era indicativo del lavaggio della natura materiale da parte delle acque battesimali della luce divina e della verità. L’annegamento dell’Apis è il simbolo della morte e della resurrezione di Osiride. Il toro bianco era anche simbolicamente sacro come emblema designato degli iniziati. Quando l’equinozio di primavera non si verifico` più nel segno del Toro, il Dio Sole si  incarno` nella costellazione di Ariete e l’ariete divenne il veicolo dell’energia solare. Così il sole che sorge nel segno dell’Agnello Celeste trionfa sul simbolico serpente delle tenebre. L’agnello è un emblema familiare di purezza a causa della sua gentilezza e il candore della sua lana. In molti dei Misteri pagani significava il Salvatore Universale, e nel cristianesimo è il simbolo preferito di Cristo. Nei primi dipinti delle chiese si vede un agnello in piedi su una piccola collina, e dai suoi piedi sgorgare quattro ruscelli di acqua viva a significare i quattro Vangeli. Il sangue dell’agnello è la vita solare che si riversa nel mondo
attraverso il segno dell’Ariete. La capra è sia un simbolo fallico che un emblema del coraggio o dell’aspirazione nella sua sicurezza e capacità di scalare le vette più alte. Per gli alchimisti la testa di capra era il simbolo dello zolfo. La pratica tra gli antichi ebrei di scegliere un capro espiatorio su cui ammassare i peccati dell’umanità è semplicemente allegoria

IL TORO SACRO, O APIS.

L’importanza del toro come simbolo del sole all’equinozio di primavera è discussa nel capitolo dello Zodiaco e dei suoi Segni. Il toro e il bue sono antichi emblemi dell’elemento della terra – di conseguenza del pianeta stesso. Significano anche la natura animale dell’ uomo, e per questo motivo furono sacrificati sugli altari degli antichi Misteri come quello Ebreo e druidico. Plutarco scrisse: “L’Apis dovrebbe essere considerato da noi, come una fiera e bella immagine dell’anima di Osiride. “Osiride rappresenta la natura spirituale del basso mondo che viene assassinato e distribuito attraverso la sostanza delle sfere; Apis è l’emblema del mondo materiale all’interno del quale è la natura spirituale– Osiride. L’Apis è anche il simbolo della dottrina exoterica (o profana), in contraddizione con gli insegnamenti esoterici (o divini) rappresentati dal serpente indossato sulla fronte dei sacerdoti. Da questo è derivata l’allegoria mitologica di Serapis,
che in un certo senso non è solo la figura composita di Osiride e del mondo inferiore in cui è incarnato ma anche dei Misteri, che sono i corpi terrestri contenenti gli insegnamenti segreti o l’anima spirituale.
raffigurazione dell’Uomo SOle che è il capro espiatorio del mondo e su cui sono gettati i peccati delle dodici case (tribù) dell’universo celeste. La verità è l’Agnello Divino venerato in tutto il mondo e ucciso per i peccati del mondo, e sin dall’alba dei tempi gli Dei Salvatori di tutte le religioni sono state personificazioni di questa Verità. Il Vello d’oro cercato da Giasone e dai suoi Argonauti è l’Agnello Celeste – il sole spirituale e intellettuale. La dottrina segreta è anche caratterizzata dal vello d’oro – la lana della Vita Divina, i raggi del Sole della Verità. Suidas dichiara che il vello d’oro sarebbe stato in realtà un libro, scritto sulla pelle, che conteneva le formule per la produzione di oro per mezzo della chimica. I Misteri erano istituzioni erette per la trasmutazione dell’ignoranza di base in preziosa illuminazione. Il drago dell’ignoranza era la terribile creatura impostata per proteggere il vello d’oro e rappresenta l’oscurità del vecchio anno che combatte con il sole al momento del suo passaggio equinoziale. I cervi erano sacri nei misteri bacchici dei greci; i Baccanti erano spesso vestiti di pelli di cervi. I cervi erano associati all’adorazione della dea della luna e le orge bacchiche venivano di solito condotte di notte. La grazia e la velocità di questo animale fecero si che venisse accettato come il simbolo appropriato dell’abbandono estetico. I cervi erano oggetti di
venerazione in molte nazioni. In Giappone, branchi di cervi sono ancora mantenuti in connessione con i templi.
Il lupo è solitamente associato al principio del male, a causa della cattiveria della sua natura. Nella mitologia scandinava il
Fenris Wolf era uno dei figli di Loki, il dio infernale dei fuochi. Con il tempio di Asgard in fiamme su di loro, gli dei sotto il comando di Odino hanno combattuto la loro ultima grande battaglia contro le forze caotiche del male. Il lupo di Fenris divoro` Odino, il Padre degli Dei, e quindi distrusse l’universo Odino. Qui il Fenrislupo rappresenta quei poteri irragionevoli della natura che rovesciarono la creazione primitiva. L’unicorno, o monocoro, era una creazione molto curiosa degli antichi iniziati. È descritto da Thomas Boreman come “una bestia, che ha un solo corno, che cresce dal centro della sua fronte. La sua testa ricorda quella di un cervo, i suoi piedi quelli di un elefante, la coda quella di un cinghiale e il resto del corpo un cavallo. Il corno è di circa un piede e mezzo di lunghezza. La sua voce è come quella di un bue. La sua criniera e i suoi capelli sono di un colore giallastro. Il suo corno è duro come il ferro, e ruvido ritorto o arricciato, come una spada fiammeggiante; molto dritto, nitido, e ovunque nero, tranne la punta.
Gli vengono attribuite grandi virtù, come cura contro i veleni e di diverse malattie. “(Vedi le credenze passate di Redgrove.)
Mentre l’unicorno è menzionato più volte nella Scrittura, nessuna prova è ancora stata dimostra riguardo la sua esistenza. J. P. Lundy crede che il corno dell’unicorno simboleggi l’orlo della salvezza citato da San Luca che, pungendo i cuori degli uomini, li trasforma. I mistici cristiani medievali hanno impiegato l’unicorno come emblema di Cristo, e questa creatura deve quindi significare la vita spirituale
nell’uomo Il singolo corno dell’unicorno può rappresentare la ghiandola pineale, o terzo occhio, che è il centro di cognizione spirituale nel cervello. L’unicorno fu adottato dai Misteri come
un simbolo della natura spirituale illuminata dell’iniziato, il corno con cui si difende essendo esso stesso la spada fiammeggiante della dottrina spirituale contro cui nulla può prevalere.

Nel Libro di Lambspring, un raro tratto ermetico, appare un’incisione raffigurante un cervo e un unicorno che stanno insieme in un bosco. L’immagine è accompagnata dal seguente testo: “I Saggi dicono che due animali sono in questa foresta: uno glorioso, bello e
rapido, un cervo grande e forte; l’altro un unicorno. Se applichiamo la parabola alla nostra arte, chiameremo la foresta il corpo. L’unicorno sarà lo spirito in ogni momento. Il cervo non desidera altro nome se non quello dell’anima. Lui che sa domare e padroneggiarli con l’arte, accoppiarli e guidarli nella nostra forma, potra` giustamente essere chiamato Maestro. ”

Il diavolo egiziano, Tifone, era spesso simboleggiato dal mostro Set che ha la sua identità oscura. Ha un naso bizzarro e le orecchie a punta, e potrebbe essere stato una iena convenzionale. Il mostro Set viveva nelle tempeste di sabbia e vagava per il mondo promulgando il male. Gli egiziani collegarono l’ululato dei venti del deserto con il
grido lamentoso della iena. Così quando nel profondo della notte la iena inviava il suo lamento doloroso suonava come l’ultimo grido disperato di un’anima persa nelle grinfie di Tifone. Tra i doveri di questa creatura malvagia c’era quello di proteggere i morti egiziani
contro i ladri di tombe. Tra gli altri simboli di Tifone c’era l’ippopotamo, sacro al dio Marte perché Marte fu intronizzato nel segno dello Scorpione, la casa di Tifone. Anche l’asino era sacro
a questo demone egiziano. I primi cristiani furono accusati di adorare la testa di un asino. Un animale simbolo più curioso è il maiale, sacro a Diana, e frequentemente impiegato nei Misteri come emblema dell’ arte occulta. Il cinghiale che ha distrutto Atys mostra l’uso di questo animale nei Misteri. Secondo i Misteri, la scimmia rappresenta la condizione dell’uomo prima che l’anima razionale entrò nella sua costituzione. Quindi rappresenta l’uomo irrazionale. Da alcuni la scimmia è vista come una specie non eretta dalle gerarchie spirituali; da altri come uno stato di decadimento in cui l’uomo è stato privato della sua natura divina attraverso la degenerazione. Gli antichi, benché evoluzionisti, non hanno tracciato l’ascesa dell’uomo attraverso la
scimmia; pensavano che la scimmia si fosse separata dalla radice principale del progresso. Occasionalmente la scimmia veniva impiegata come simbolo di apprendimento. Il Cinocefalo, la scimmia dalla testa di cane, era il simbolo geroglifico egiziano della scrittura, e
era strettamente associato a Thoth. Cinocefalo è il simbolo della luna e Thot del pianeta Mercurio. A causa dell’antica credenza che la luna seguisse Mercurio nei cieli il cane-scimmia era descritto come il fedele compagno di Thoth. Il cane, a causa della sua fedeltà, denota la relazione che dovrebbe esistere tra discepolo e maestro o tra l’iniziato e il suo Dio. Il cane pastore era un tipo di sacerdozio. La capacità del cane di percepire e seguire persone invisibili per miglia simboleggiava
il potere trascendentale con cui il filosofo segue il filo della verità attraverso il labirinto dell’errore terreno. Il cane è anche il simbolo di Mercurio. La stella del cane, Sirius o Sothis era sacra agli egiziani perché presagiva le inondazioni annuali del Nilo. Come animale da soma il cavallo era il simbolo del corpo dell’uomo costretto a sostenere il peso della sua costituzione spirituale. Al contrario, ha anche caratterizzato la natura spirituale dell’uomo costretto a mantenere il peso della personalità materiale. Chirone, il centauro, mentore di Achille, rappresenta la creazione primitiva che era il progenitore e l’istruttore dell’umanità, come descritto da Beroso. Il cavallo alato e il tappeto magico entrambi simboleggiano la dottrina segreta e il corpo spiritualizzato dell’uomo. Il cavallo di legno di
Troia, che nascondeva un esercito per la conquista della città, rappresenta il corpo dell’uomo che nasconde al suo interno quelle infinite potenzialità che in seguito verranno avanti e conquisteranno il suo ambiente. Di nuovo, l’Arca di Noè, rappresenta la natura spirituale dell’uomo che contiene una serie di potenzialità latenti che successivamente diventano attive. L’assedio di Troia è un racconto simbolico del rapimento dell’anima umana (Elena) da parte di
Paride e la sua redenzione finale, attraverso la lotta perseverante, – dell’esercito greco sotto il comando di Agamennone.

 

Gli insegnamenti segreti idi tutte le ere: Pesci,Insetti,Animali, Rettili e Uccelli (Prima Parte)

Le creature che abitavano l’acqua, l’aria e la terra erano adorate da tutte le razze dell’antichità. Rendendosi conto che i corpi visibili sono solo simboli di forze invisibili, gli antichi veneravano il potere divino attraverso i regni inferiori della natura, perché le creature meno evolute e più semplicemente costituite rispondevano piu` prontamente agli impulsi creativi degli dei.

Ogni creatura esistente manifesta qualche aspetto dell’intelligenza o del potere dell’Eterno L’Uno, che non può mai essere conosciuto se non attraverso uno studio e un apprezzamento delle sue diverse e inconcepibili parti. Quando viene scelta una creatura, quindi, per simboleggiare la mente umana concreta o qualche principio astratto nascosto è perché le sue caratteristiche dimostrano questo principio invisibile nell’azione visibile. Pesci, insetti, animali, rettili e
uccelli appaiono nel simbolismo religioso di quasi tutte le nazioni, perché le forme e le abitudini di queste creature e gli ambienti in cui esistono li collegano strettamente ai vari poteri generativi e germinativi della Natura, che sono stati considerati come prova della divina onnipresenza.

I primi filosofi e scienziati, rendendosi conto che tutta la vita ha la sua origine nell’acqua, hanno scelto il pesce come simbolo del germe vitale. Il fatto che i pesci siano più prolifici rende la similitudine ancora più adatta. Mentre i primi sacerdoti potrebbero non aver posseduto gli strumenti necessari per analizzare lo spermatozoo, hanno concluso per deduzione che assomigliava ad un pesce.
I pesci erano sacri per i Greci e per i Romani, essendo connessi con l’adorazione di Afrodite (Venere). Un’interessante sopravvivenza del ritualismo pagano si trova nell’abitudine di mangiare pesce venerdì Freya, in onore del quale il giorno è stato nominato, era la Venere scandinava, e questo giorno era sacro tra molte nazioni alla dea della bellezza e della fecondità. Questa analogia collega ulteriormente il pesce con il mistero procreativo. Il venerdì era anche sacro ai seguaci del profeta Maometto. La parola suora significa sia pesce che crescita, e come dice Inman: “Gli ebrei furono condotti alla vittoria del Figlio del Pesce i cui altri nomi erano Giosuè e Gesù (il Salvatore). Nun è ancora il nome di una donna devota “della fede cristiana, tra i primi cristiani
tre pesci erano usati per simboleggiare la Trinità, e il pesce è anche uno degli otto sacri simboli del grande Buddha. Il delfino era sacro
sia ad Apollo (il Salvatore Solare) che a Nettuno. Si credeva che questo pesce trasportasse i naufraghi in paradiso sul suo dorso. Il delfino è stato accettato dai primi Cristiani come emblema di Cristo, perché i pagani avevano visto questa bella creatura come amico e benefattore dell’uomo. L’erede al trono di Francia, il Delfino, si è assicurato il suo titolo da questo antico simbolo pagano del potere conservatore divino. I primi sostenitori del cristianesimo paragonarono i convertiti ai pesci, che al tempo del battesimo “ritornavano di nuovo nel mare di Cristo”.

I popoli primitivi credevano che il mare e la terra fossero abitati da strane creature e presto i libri di zoologia presentarono curiose illustrazioni di animali compositi, rettili e pesci, che non esistevano al momento con cui gli autori mediovali compilarono questi voluminosi libri. Negli antichi riti iniziatici dei misteri persiani, greci ed egiziani i sacerdoti si camuffavano da creature composte, simboleggiando in tal modo diversi aspetti di coscienza umana. Hanno usato uccelli e rettili come emblemi delle loro varie divinità, spesso creando forme dall’ aspetto grottesco e assegnando loro tratti immaginari, abitudini e locazioni, che erano tutti simbolici di un certo spirito e verità trascendentali nascoste ai profani. La fenice costruiva il suo nido di
incenso e fiamme. L’unicorno aveva il corpo di un cavallo, i piedi di un elefante e la coda di un cinghiale. La metà superiore del corpo del centauro era umana e la metà inferiore equina. Il pellicano degli ermetisti nutriva i suoi piccoli dal proprio seno e da questo uccello
furono assegnati altri attributi misteriosi che avrebbero potuto essere veri solo allegoricamente. Sebbene considerato da molti scrittori del Medioevo come vere creature viventi, nessuno di questi – escluso il pellicano – sono mai esistiti al di fuori del simbolismo dei Misteri.
Forse hanno avuto origine da animali poco conosciuti. Nel tempio, tuttavia, diventavano una realtà, poiché lì rappresentavano le molteplici caratteristiche della natura umana. La mantichora aveva alcuni punti in comune con la iena; l’unicorno poteva somigiare ai rinoceronti con un solo corno. Per lo studente della saggezza segreta questi animali compositi. e gli uccelli rappresentano semplicemente le varie forze che lavorano nei mondi invisibili. Questo è un punto che quasi tutti gli scrittori sul tema sembrano avere trascurato. (Vedi Mistrorum Historia di Vlyssis Aldrovandi, 1642 e Physica
Curiosa, di P. Gaspare Schotto, 1697.)

Ci sono anche leggende della comparsa di una razza o di creature composite che esistevano prima della razza umana e che fu distrutta dagli dei. I templi dell’antichità conservavano i propri documenti storici e possedevano informazioni riguardo al mondo preistorico che non è mai stato rivelato ai non iniziati. Secondo questi documenti, la razza umana si è evoluta da una specie che partecipava in qualche modo alla natura di un anfibio, perché in quel momento l’uomo primitivo aveva le branchie di un pesce ed era in parte coperto di scaglie. In misura limitata, l’embrione umano dimostra la possibilità di una tale condizione. Come risultato della teoria dell’origine dell’uomo
nell’acqua, il pesce era considerato il progenitore della famiglia umana. Ciò ha dato origine all’ittiolatria dei caldei, dei fenici e dei bramini. Gli indiani d’America credono che le acque di laghi, fiumi e oceani siano abitate da un popolo misterioso, gli “Indiani d’acqua”.
Il pesce è stato usato come emblema della dannazione; ma tra i cinesi simboleggia la contentezza e la fortuna, e i pesci appaiono su molte delle loro monete. Quando Tifone, o Set, il genio della malvagità egizia, aveva diviso il corpo del dio Osiride in quattordici
parti, gettò una parte nel fiume Nilo, dove, secondo Plutarco, fu divorato da tre pesci – il lepidotus (probabilmente il lepidosiren), il phagrus e l’oxyrynchus (una forma di luccio). Per questo motivo gli egiziani non avrebbero mangiato la carne di questi pesci, credendo che farlo sarebbe divorare il corpo del loro dio. Se usato come simbolo
del male, il pesce rappresentava la terra (la natura inferiore dell’uomo) e la tomba (il sepolcro di i misteri). Così fu Giona per tre giorni nella pancia del “grande pesce”, come fu Cristo tre giorni nella tomba.
Molti dei primi padri della chiesa credevano che la “balena” che inghiotti` Giona fosse il simbolo di Dio Padre, che, quando lo sfortunato profeta fu gettato in mare, accettò Giona nella sua stessa natura finché non raggiunse un luogo sicuro. La storia di Giona è davvero una leggenda di iniziazione ai Misteri, e il “grande pesce” rappresenta l’oscurità dell’ignoranza che avvolge l’uomo quando viene gettato dalla nave (es nasce) nel mare (vita). L’usanza di costruire navi nella forma di pesci o uccelli, comune nei tempi antichi, potrebbe aver dato origine alla storia, e forse Giona fu semplicemente raccolto da un’altra nave e portato in porto, la forma della nave suggeri` il nome di “grande” pesce “. (” Veritatis simplex oratio est! “) Più probabilmente la” balena “di Giona si basa sulla creatura mitologica pagana, dell’ippocampo, in parte cavallo e parte delfino, per i primi anni le statue e le sculture cristiane mostrano la creatura composta e non una vera balena. È ragionevole supporre che i misteriosi serpenti marini, che, secondo leggende Maya e Toltechi, portarono gli dei in Messico erano navi vichinghe o caldee, costruite a forma di mostri marini compositi o draghi. H. P. Blavatsky avanza la teoria che la parola cetus, la grande balena, sia derivata da keto, un nome per il dio pesce,
Dagon, e che Giona era in realtà confinato in una cella scavata nel corpo di una statua gigantesca di Dagon dopo essere stato catturato dai marinai fenici e portato a destinazione in una delle loro città. Non c’è dubbio che vi sia un grande mistero nascosto nella gigantesca forma di ceto, che è ancora conservato come costellazione.
Secondo molti frammenti sparsi esistenti, la natura inferiore dell’uomo era simboleggiata da una creatura tremenda e goffa che assomiglia a un grande serpente di mare, o drago, chiamato leviatano. Tutti i simboli che hanno forma o movimento serpentino indicano l’energia solare in una delle sue molte forme. Questa grande creatura del mare rappresenta quindi la forza vitale solare imprigionata nell’acqua e anche l’energia divina che scorre attraverso il corpo dell’uomo, dove,
fino a quando non viene trasmutata, si manifesta come un mostro contorto: l’avidità dell’uomo, le passioni e la lussuria. Tra i simboli di Cristo come il Salvatore degli uomini ce ne sono un gran numero
in relazione al mistero della sua natura divina nascosta nella personalità di Gesu`. Gli gnostici dividevano la natura del Redentore cristiano in due parti: quella di Gesù, un uomo mortale; l’altro, Christos, una personificazione del Nous, il principio della Mente Cosmica. Nous, il più grande, esistette nel periodo di tre anni (dal battesimo alla crocifissione) usando la veste carnale dell’uomo mortale (Gesù). Al fine di illustrare questo punto e nasconderlo allo stesso tempo all’ignorante, molte creature strane, e spesso ripugnanti, sono state usate per celare magnifici organismi. Kenealy, nei suoi appunti sul Libro di Enoch, osserva: “Perché il bruco era un simbolo del Messia è evidente; perché, sotto un aspetto umile, strisciante e totalmente terrestre, nasconde la bella forma della farfalla, con le sue ali raggianti, che emula nei suoi vari colori l ‘arcobaleno, il Serpente, il salmone, lo scarabeo, il pavone e il delfino morente .

INSETTI

Nel 1609 venne pubblicato l’Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ di Henry Khunrath. Eliphas Levi ha dichiarato che tra le sue pagine sono nascosti tutti i grandi segreti della filosofia magica. In questo lavoro si mostra che le scienze ermetiche sono state attaccate da pedagoghi bigotti e ignoranti del diciassettesimo secolo. Per esprimere il suo totale disprezzo per i suoi calunniatori, Khunrath ha fatto di ognuno una bestia composita, aggiungendo orecchie d’asino. Ha utilizzato la parte superiore della foto per alcuni piccoli maldicenti a cui ha dato la forma appropriata. L’aria era piena di strane creature – grandi dragoni volanti, rane alate, uccelli con teste umane e altre strane forme che sfidano la descrizione: pettegolezzi, dispetti, calunnie e altre forme di persecuzione contro l’arcano segreto dei saggi. Il disegno indica
che i loro attacchi erano inefficaci. Gli insetti velenosi erano spesso usati per simboleggiare il potere mortale della lingua umana.
Insetti di tutti i tipi erano anche considerati emblematici degli spiriti della natura e dei daemoni, in quanto si credeva che entrambi abitassero nell’atmosfera. Disegni medievali che mostrano maghi
nell’atto di invocare spiriti, spesso ritraggono i misteriosi poteri dell’altro mondo, che il congiurante esorcizzava, mentre apparivano di fronte a lui composizioni insettiformi. I primi filosofi sembravano avere l’opinione che le malattie che spazzavano via comunita` sotto forma di pestilenze erano in realtà creature viventi, considerate non come un insieme di moltissimi germi, ma ritenendo l’inera piaga come una unica identita` e dandole forme orribili per simboleggiare la sua distruttività. Il fatto che le piaghe provenivano dall’aria il loro simbolo fu quello di un uccello o di un insetto.
Belle forme simmetriche sono state assegnate a tutte le condizioni naturali, mentre ai poteri innaturali o malevoli vennero assegnate  figure contorte e anormali. Il Maligno era orribilmente deformato o raffigurato composto di animali “disprezzati”. Una superstizione popolare durante il Medioevo sostenne che il diavolo aveva
I piedi di un gallo, mentre gli egizi assegnavano a Tifone (Diavolo) il corpo di un maiale. Le abitudini degli insetti sono state attentamente studiate. Quindi la formica era considerata come emblematica del lavoro e delle previsioni, così come per le provviste per l’inverno. Le locuste che arrivano in stormi, e che in alcune parti dell’Africa e dell’Asia oscurarono il sole e distrussero ogni cosa verde, erano considerate emblemi idonei di passione, malattia, odio e conflitto; in quanto queste emozioni distruggono tutto ciò che è di buono nell’anima dell’uomo e lasciano dietro di sé un deserto arido. Nel folclore delle varie nazioni, a certi insetti viene dato un significato speciale, ma quelli venerati in tutto il mondo sono lo scarabeo, il
re del regno degli insetti; lo scorpione, il grande traditore; la farfalla, l’emblema della metamorfosi; e l’ape, il simbolo dell’industria.
Lo scarabeo egiziano è una delle figure simboliche più notevoli mai concepite dalla mente dell’uomo È stato sviluppato dall’erudizione del sacerdote da un semplice insetto che, per le sue peculiari abitudini e il suo aspetto, simboleggiava correttamente la forza fisica, la risurrezione dell’anima e il Creatore Eterno e Incomprensibile. E. A. Wallis Budge dice, a riguardo, del culto del scarabeo dagli egiziani:
“Un altro punto di vista tenuto in tempi primitivi era che il cielo era un vasto prato sopra il quale un enorme coleottero strisciava, spingendo il disco del sole davanti a lui. Questo coleottero era il Dio del cielo, e, argomentando sull’esempio dello scarabeo (Scarabæus sacer), che veniva osservato mentre faceva rotolare con le zampe posteriori cio` che si riteneva contenesse le sue uova, i primi egizi pensavano che la sfera del dio del cielo contenesse il suo uovo e il sole era la sua progenie. Grazie, tuttavia, alle indagini dell’eminente, Monsieur J. H. Fabre, ora sappiamo che la sfera che il sacer Scarabæus spingeva non contiene le sue uova, ma serviva come cibo per il suo uovo, che depone in un posto preparato con cura. ” Gli iniziati dei Misteri Egizi erano a volte chiamati scarabei. Lo scarabeo era l’emissario del sole, che simboleggiava la luce, la verità e la rigenerazione. Furono collocati scarabei di pietra, scarabei a forma di cuore, lunghi circa tre pollici nella cavità cardiaca dei morti quando quell’organo veniva rimosso per essere imbalsamato separatamente come parte del processo di mummificazione. Il seguente passaggio appare nel grande libro egizio di iniziazione, il libro dei morti: “Ed ecco, tu costruirai uno scarabeo di pietra verde, e poi lo inserirai nel petto di un uomo, ed eseguira` per lui, “l’apertura della bocca”.

I riti funebri di molte nazioni hanno una sorprendente somiglianza con le cerimonie di iniziazione dei loro misteri. Ra, il dio del sole, aveva tre aspetti importanti. Come creatore dell’universo era simboleggiato dalla testa di uno scarabeo e si chiamava Khepera, che significava
“resurrezione dell’anima” e “nuova vita alla fine della mortalità”. Le mummie egiziane erano quasi sempre ornate con scarabei. Di solito uno di questi coleotteri, veniva dipinto con le ali spiegate, sulla cassa della mummia direttamente sopra il petto del morto. La scoperta di un numero così grande di piccoli scarabei di pietra indica che
erano uno degli ornamenti preferiti tra gli egiziani. A causa della sua relazione con il sole, lo scarabeo simboleggiava la parte divina della natura dell’uomo. Il fatto che le sue belle ali erano nascoste sotto il suo guscio lucido simboleggiava l’anima alata dell’uomo nascosta
nel suo involucro terreno. Ai soldati egiziani veniva dato lo scarabeo come simbolo perché gli antichi credevano che queste creature fossero tutte di sesso maschile e di conseguenza appropriati emblemi di virilità, forza e coraggio. Plutarco notò il fatto che lo scarabeo faceva rotolare la sua peculiare sfera di sterco all’indietro, mentre
l’insetto stesso era rivolto nella direzione opposta. Questo lo rese un simbolo particolarmente adatto al sole, perché questo globo (secondo l’astronomia egiziana) “girava” da ovest a est, anche se apparentemente si muoveva nella direzione opposta. Una allegoria egiziana afferma che l’alba è causata dal fatto che lo scarabeo spieghi le sue ali, che si estendono come colori gloriosi su ogni lato del suo corpo – il globo solare– e che quando incrocia le sue ali sotto il suo guscio scuro al tramonto, inizia la notte. Khepera, l’aspetto scarabeico di Ra, è spesso simboleggiato attraverso il mare celestiale in una meravigliosa nave chiamata la barca del sole.

Lo scorpione è il simbolo della saggezza e dell’autodistruzione. È stato chiamato dagli Egiziani, la creatura maledetta; il periodo dell’anno in cui il sole entra nel segno dello Scorpione segnava l’inizio del dominio di Tifone. Quando i dodici segni dello zodiaco vennero usati per rappresentare i dodici apostoli lo scorpione fu assegnato a Giuda Iscariota, il traditore. Lo scorpione punge con la sua coda, e per questo motivo è stato definito come uno che colpisce alle spalle, un falso
e una cosa ingannevole. Calmet, nel suo Dizionario della Bibbia, dichiara che lo scorpione è un emblema adatto ai malvagi e il simbolo della persecuzione. Si diceva che i venti secchi dell’Egitto fossero prodotti da Tifone, che conferiva alla sabbia il calore rovente del mondo infernale e il pungiglione dello scorpione. Questo insetto era anche il simbolo del fuoco spinale che, secondo i Misteri Egizi, distruggeva l’uomo quando lo si accumulava alla base della spina dorsale (la coda dello scorpione). La stella rossa Antares nella parte posteriore dello scorpione celeste era considerata la peggior luce nei cieli. Kalb al Akrab, o il cuore dello scorpione, fu chiamato dagli antichi luogotenente di Marte. (Vedere nota in calce al Tetrabiblo di Tolomeo.) Si credeva che Antares danneggiasse la vista, causando cecità se si alzava oltre l’orizzonte quando nasceva un bambino. Questo potrebbe riferirsi di nuovo alla tempesta di sabbia, che era capace di accecare i viaggiatori incauti. Lo scorpione era anche il simbolo della saggezza, perché il fuoco controllato era capace di illuminare e consumare. L’iniziazione ai Grandi Misteri tra i pagani si dice avvenisse solo nel segno dello scorpione. Nel papiro di Ani (Il Libro dei morti), il defunto paragona la sua anima a uno scorpione, dicendo: “Io sono una rondine, io sono quello scorpione, la figlia di Ra! “Elizabeth Goldsmith, nel suo trattato sul Simbolismo Sessuale, afferma che gli scorpioni erano un “simbolo di Selk, la dea egizia della scrittura, ed erano anche  riveriti dai Babilonesi e dagli Assiri come guardiani della porta del sole. Si diceva che sette scorpioni avessero accompagnato Iside quando stava cercando i resti di Osiride sparsi da Set “(Tifone).
Nel suo resoconto caldeano della Genesi, George Smith, copia dalla scrittura cuneiforme, per descrivere le peregrinazioni dell’eroe Izdubar (Nimrod), gettando un po ‘di luce sul dio scorpione che protegge il sole. La tavoletta che ha tradotto non è perfetta, ma il significato è abbastanza chiaro: “ogni giorno sorveglia il sorgere del sole. La sua corona era il reticolo del paradiso, e i suoi piedi erano collocati sotto l’inferno [la colonna vertebrale]. Lo scorpione custodiva il cancello, ardendo di terrore, il suo aspetto era come la morte, il Potere della sua paura scuoteva la foresta. Al sorgere del sole e al tramonto del sole, custodiva il sole; Izdubar lo ha visto ed e` rimasto terrorizzato “Tra i primi latini c’era una macchina da guerra chiamata scorpione. Era usata per lanciare frecce e probabilmente ottenne il suo nome da una lunga trave, simile alla coda di uno scorpione, che si sollevava per scagliare le frecce. Anche le frecce scagliate da questa macchina vennero chiamate scorpioni.
La farfalla (sotto il nome di Psiche, una bella fanciulla con ali di luce opalescente) simboleggia l’anima umana a causa delle tappe che attraversa al fine di realizzare il suo potere di fuga. Le tre divisioni attraverso le quali la farfalla passa nel suo sviluppo assomiglia strettamente ai tre gradi della Scuola del Mistero. L’uomo non rigenerato, ignorante e indifeso, è simboleggiato dalla fase tra l’uovo e la larva; il discepolo, cercando la verità e meditando, dal secondo stadio, dalla larva alla pupa, nel momento in cui l’insetto entra nella sua crisalide (la tomba dei Misteri); il terzo stadio, da pupa a imago (in cui si crea la farfalla), caratterizza l’anima illuminata dispiegata dell’iniziato che sorge dalla tomba della sua natura più bassa.
Le falene notturne caratterizzano la saggezza segreta, perché sono difficili da scoprire esono nascoste dall’oscurità (ignoranza). Alcuni sono emblemi di morte, come l’Acherontia atropo, la falena dalla testa di morte, che ha un segno sul suo corpo che somiglia ad un cranio. Lo scarafaggio dell’orologio della morte, che si credeva avvertisse sull’avvicinarsi alla morte produce un particolare suono simile ad un ticchettio, è un altro esempio di insetti coinvolti negli affari umani.
Le opinioni divergono riguardo al ragno. La sua forma lo rende un emblema appropriato del plesso nervoso e dei gangli del corpo umano. Alcuni europei considerano estremamente negativo
uccidere un ragno – forse perché è considerato un emissario del Maligno, che nessuna persona desidera offendere. C’è un mistero riguardo a tutte le creature velenose, specialmente riguardo gli insetti e Paracelso insegnò che il ragno era il mezzo per una forza potente ma malvagia che i Maghi neri usavano nelle loro nefande imprese.
Alcune piante, minerali e animali sono stati sacri tra tutte le nazioni della terra a causa della loro particolare sensibilità al fuoco astrale – un misterioso agente naturale che il mondo scientifico ha contattato attraverso le sue manifestazioni come elettricità e magnetismo. La magnetite e il radium nel mondo minerale e varie piante parassitarie
nel regno vegetale sono stranamente suscettibili a questo fuoco elettrico cosmico o vigore vitale universale. I maghi del Medioevo si circondarono di creature come pipistrelli, ragni, gatti, serpenti e scimmie, perché erano in grado di appropriarsi delle forze vitali di queste specie e le usarono per il raggiungimento dei propri fini. Alcune scuole antiche di saggezza insegnarono che tutti gli insetti e i rettili velenosi sono germinati dalla natura malvagia dell’uomo, e che quando gli esseri umani intelligenti non genereranno più odio non ci saranno più animali feroci, malattie disgustose o piante ed insetti velenosi.

Tra gli indiani d’America è la leggenda di un “Uomo Ragno”, la cui ragnatela cpllegava i mondi celesti con la Terra. Le scuole segrete dell’India simboleggiano alcuni degli dei che lavorarono alla creazione dell’universo collegando i regni della luce con quelli dell’oscurità attraverso raganatele. Quindi i costruttori del sistema cosmico che tenevano insieme l’universo embrionale attraverso fili di forza invisibile a volte erano indicati come gli Dei Ragno e il loro sovrano è stato designato come Il grande Ragno. Troviamo l’alveare in massoneria come promemoria del fatto che la cooperazione e il lavoro portano al bene e alla prosperita` comune. L’ape è un simbolo di saggezza, in quanto come un piccolo insetto raccoglie il polline dai fiori, così gli uomini possono estrarre la saggezza dalle esperienze della vita quotidiana. L’ape è sacra alla dea Venere e, secondo i mistici, è una delle varie forme di vita venute sulla terra dal pianeta Venere
milioni di anni fa. Si dice che il grano e le banane abbiano un’origine simile. Questo è il motivo per cui l’origine di queste tre forme di vita non può essere rintracciata. Il fatto che le api sono governate da regine è una delle ragioni per cui questo insetto è considerato un simbolo sacro femminile. In India il dio Prana – la personificazione della forza vitale universale – è a volte mostrato circondato da un cerchio di api. Per la sua importanza nel pollenizzare i fiori, l’ape è il simbolo accettato del potere generativo. Un tempo l’ape era l’emblema dei re francesi. I governanti della Francia indossavano vesti ricamate con api e i baldacchini dei loro troni erano decorati con gigantesche figure di questi insetti. La mosca simboleggia il torturatore, a causa del fastidio che provoca agli animali. Il dio caldeo Baal era spesso chiamato Baal-Zebul, o il dio della dimora. La
parola zebùb, o zabab, significa una mosca, e Baal-Zebul divenne Baalzebub, o Belzebù, una parola che è stata tradotta liberamente per indicare la mosca di Giove. La mosca era considerata come una
forma del potere divino, a causa della sua capacità di distruggere sostanze in decomposizione e quindi promuovere la salute. La mosca potrebbe aver ottenuto il suo nome Zebub dal suo particolare ronzio. Inman crede che Baalzebub, che gli ebrei ridicolizzino come il signore delle mosche, significa veramente il Signore che ronza o mormora.

Inman ricorda il cantante Memnon nel deserto egiziano, una figura tremenda con un’Arpa Æoliana sulla cima della sua testa. Quando il vento soffiava forte questa grande statua sospirava, o mormora. Gli ebrei hanno cambiato Baalzebub in Belzebù e lo hanno reso il loro principe dei diavoli interpretando il demone come “demone”. Naudæus, nel difendere Virgilio dalle accuse di stregoneria, hanno tentato di negare completamente i miracoli presumibilmente
eseguiti da Virgilio e prodotto prove sufficienti per condannare il poeta su tutti i fronti. Tra le altre strane paure, Virgilio modellò una mosca di bronzo, e dopo un po ‘ attraverso misteriose cerimonie, venne collocata sopra una delle porte di Napoli. Di conseguenza, non entrarono piu` mosche nella citta` per otto anni.

RETTILI

Il serpente fu scelto come capo della famiglia dei rettili. Il culto del serpente in qualsiasi forma ha permeato quasi tutte le parti della terra. I tumuli di serpenti degli indiani d’america; i serpenti di pietra scolpita dell’america centrale e meridionale; i cobra incappucciati dell’India; il Pitone, il grande serpente dei greci; i serpenti sacri dei Druidi; il serpente Midgard della Scandinavia; i Naga della Birmania,
il Siam in Cambogia; il serpente di bronzo degli ebrei; il serpente mistico di Orfeo; i serpenti all’oracolo; di Delfi che si attorciglia attorno al treppiede su cui si trovava la sacerdotessa, il treppiede stesso era modellato sulla forma di serpenti contorti; i serpenti sacri conservati nei templi egizi; l’Uræus arrotolato sulla fronte del Faraoni e dei sacerdoti – tutti questi testimoniano la venerazione universale del serpente. Negli antichi Misteri il serpente che si attorcigliava su un bastone era il simbolo del bastone medico di Hermes e rimane a tutt’oggi l’emblema della professione medica. Tra quasi tutti questi popoli antichi il serpente fu accettato come il simbolo della saggezza o della salvezza. L’antipatia che la cristianità prova nei confronti del
serpente è basata sull’allegoria del giardino dell’Eden.
Il serpente è fedele al principio di saggezza, poiché induce l’uomo alla conoscenza di se stesso. Quindi la conoscenza di sé è il risultato della disobbedienza dell’uomo verso il Demiurgo, Jehovah. Come il serpente arrivo` nel giardino del Signore dopo che Dio dichiarò che tutte le creature che aveva creato durante i sei giorni di creazione erano buone non è stato spiegato in modo soddisfacente dagli interpreti della Scrittura. Nell’albero che cresce in mezzo al giardino c’è il fuoco spinale; la conoscenza dell’uso di quel fuoco spinale è il dono del grande serpente. Nonostante le affermazioni contrarie, il serpente è il simbolo e prototipo del Salvatore Universale, che riscatta i mondi dando alla creazione la conoscenza di sé e la realizzazione del bene e del male. Se non fosse così, perché Mosè innalzò un serpente di bronzo su una croce nel deserto sostenendo che tutti coloro che lo guardavano si sarebbero salvati dal veleno di serpenti minori? Non era il serpente di bronzo una profezia dell’uomo crocifisso? Se il serpente è solo una cosa malvagia, perché Cristo istrui’ i suoi discepoli a essere saggi come serpenti? La teoria accettata secondo cui il serpente è malvagio non può essere dimostrata. È stato a lungo visto come l’emblema dell’immortalità. È il simbolo della reincarnazione, o
metempsicosi, perché ogni anno perde la sua pelle, riapparendo, per così dire, in una nuovo corpo. C’è un’antica superstizione sul fatto che i serpenti non muoiono mai se non da morte violenta e che, se non venissero feriti, vivrebbero per sempre. Si credeva anche che i serpenti
inghiottissero se stessi, e questo ha comportato il loro essere considerati emblematici del Supremo Creatore, che periodicamente riassorbiva il Suo universo di nuovo in Se stesso.

Nell’Iside Svelata, H.P. Blavatsky fa questa affermazione significativa sull’origine del culto del serpente: “Prima che il nostro globo diventasse a forma di uovo o rotondo, era una lunga scia
di polvere cosmica o nebbia di fuoco, che si muoveva e si contorceva come un serpente. Questo, dicono le spiegazioni, era lo Spirito di Dio che si muoveva nel caos fino a quando il suo respiro non si incubo` nella materia cosmica e assunse la forma anulare di un serpente con la coda nella sua bocca – emblema dell’eternità nella sua spiritualità e del nostro mondo nel suo senso fisico. ” Il serpente a sette teste rappresenta la Divinità Suprema che si manifesta attraverso il Suo Elohim, o Sette Spiriti, per mezzo dei quali ha stabilito il Suo universo. Le spirali del serpente vennero usate dai pagani per simboleggiare il movimento e anche le orbite dei corpi celesti, ed è probabile che il simbolo del serpente si attorciglia attorno all’uovo – che era comune a molte delle antiche scuole misteriche – rappresentava sia l’apparente
movimento del sole intorno alla terra, e le bande di luce astrale, o il grande agente magico, che si muove incessantemente sul pianeta.

L’elettricità era comunemente simboleggiata dal serpente a causa del suo movimento. L’elettricità che passa tra i poli di uno spinterometro è serpeggiante nel suo movimento. La forza proiettata
attraverso l’atmosfera si chiamava Il Grande Serpente. Essendo simbolo della forza universale, il serpente era emblematico sia del bene che del male. La forza può abbattere e costruire. Il serpente con la coda in bocca è il simbolo dell’eternità, perché in questa
posizione il corpo del rettile non ha né inizio né fine. La testa e la coda rappresentano i poli positivi e negativi del circuito della vita cosmica. Gli iniziati dei Misteri erano spesso indicati come serpenti e la loro saggezza era considerata analoga al potere divinamente ispirato del serpente. Non c’è dubbio che il titolo “Serpenti alati” (i serafini?) fu dato a una delle gerarchie invisibili che lavoravano con la terra
durante la sua formazione iniziale. C’è una leggenda che all’inizio del mondo in cui i serpenti alati regnavano sulla Terra. Questi erano probabilmente gli esseri celesti che hanno preceduto la civiltà storica di ogni nazione. Il rapporto simbolico tra il sole e il serpente viene trovato letteralmente nel fatto che la vita rimane nel serpente fino al tramonto, anche se è tagliata in una dozzina di parti. Gli indiani Hopi consideravano il serpente in stretta comunicazione con lo Spirito terrestre. Pertanto, al momento della loro danza annuale del serpente, inviavano le loro preghiere allo Spirito della Terra santificando in modo particolare un gran numero di questi rettili e poi liberandoli per tornare sulla terra con le preghiere della tribù.

La grande rapidità di movimento manifestata dalle lucertole ha portato ad associarle con Mercurio, il Messaggero degli Dei, i cui piedi alati percorsero distanze infinite quasi istantaneamente. Un punto che non deve essere trascurato in relazione ai rettili nel simbolismo è chiaramente messo in evidenza dall’eminente studioso, il dott. H. E. Santee, nella sua Anatomia del cervello e del midollo spinale: “Nei rettili ci sono due corpi pineali, una anteriore e una posteriore, di cui la posteriore rimaneva sottosviluppata ma quella anteriore formava un occhio rudimentale, ciclopico. Nella Hatteria, una lucertola della Nuova Zelanda, proietta attraverso il forame parietale e presenta una lente imperfetta e retina e, nel suo lungo gambo, fibre nervose. ”
I coccodrilli erano considerati dagli egiziani sia come simboli di Tifone sia come emblemi della Divinità Suprema, perché, mentre sott’acqua, il coccodrillo è capace di vedere – asserisce Plutarco – sebbene i suoi occhi siano coperti da una sottile membrana. Gli egiziani dichiararono che non importa quanto lontano il coccodrillo deponesse le sue uova, il Nilo le avrebbe raggiunte nella sua prossima inondazione, in quanto questo rettile era dotato di un senso misterioso capace di riconoscere l’estensione dell’inondazione mesi prima che avvenisse. C’erano due
tipi di coccodrilli. Il più grande e feroce fu odiato dagli Egiziani, e paragonato alla natura di Tifone, il loro demone distruttore. Tifone aspettava e poi consumava tutto quello che non riusciva a passare lo scrutino dei morti. Anthony Todd Thomson descrive così il buon trattamento accordato ai coccodrilli più piccoli e domati, che gli egiziani accettavano come personificazioni del bene: “Erano nutriti quotidianamente e occasionalmente veniva versato vin brulè
nella loro la gola Le loro orecchie erano ornate di anelli d’oro e pietre preziose e le loro zampe ornate di braccialetti “.

Per i cinesi la tartaruga era un simbolo di longevità. In un tempio di Singapore un numero di tartarughe sacre sono conservate, la loro età è registrata da incisioni sui loro gusci. Gli indiani d’America usano la cresta sul retro del guscio della tartaruga come simbolo del Grande Divario tra la vita e la morte. La tartaruga è un simbolo di saggezza perché si ritira in se stessa per la sua stessa protezione. È anche un simbolo fallico, a causa della sua longevita`.
Gli indù simboleggiavano l’universo come sostenuto dalle spalle di quattro grandi elefanti che, a loro volta, stavano in piedi su un’immensa tartaruga che strisciava continuamente attraverso il caos.
La sfinge egizia, il centauro greco e il toro assiro hanno molto in
comune. Tutte sono creature composte che combinano membra umane e animali; nei Misteri significano la natura composita dell’uomo e si riferiscono sottilmente alle gerarchie di esseri celesti che hanno la responsabilità del destino dell’umanità. Queste gerarchie sono i
dodici animali sacri ora noti come costellazioni – gruppi di stelle che sono semplicemente simboli di impulsi spirituali impersonali. Chirone, il centauro, che insegna ai figli degli uomini, simboleggia le intelligenze della costellazione del Sagittario, che erano i custodi
della dottrina segreta mentre (geocentricamente) il sole stava passando attraverso il segno dei Gemelli. Il toro assiro a cinque zampe con le ali di un’aquila e la testa di un uomo è un promemoria del fatto che la natura invisibile dell’uomo ha le ali di un dio, la testa di un uomo e il corpo di una bestia. Lo stesso concetto è stato espresso attraverso la sfinge – quel guardiano armato dei Misteri che, rannicchiato alla porta del tempio, negava ingresso al profano. Così posto tra l’uomo e le sue possibilità divine, la sfinge rappresentava anche la dottrina segreta stessa. Le fiabe per bambini abbondano con
descrizioni di mostri simbolici, poiché quasi tutte queste storie sono basate sull’antico folclore mistico.
 

 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: La leggenda Hiramica

QUANDO Salomone – l’amato da Dio, costruttore della Casa Eterna, e Grande Maestro della Loggia di Gerusalemme – salì sul trono di suo padre David consacrp` la sua vita all’erezione di un tempio a Dio e un palazzo per i re di Israele. Il fedele amico di David, Hiram, re di Tiro, sentendo che un figlio di David sedeva sul trono di Israele, invio` messaggi di congratulazioni e offerte di assistenza al nuovo sovrano.
Nella sua Storia degli ebrei, Josephus menziona che copie delle lettere inviate daii due re venivano lette sia a Gerusalemme che a Tiro. Nonostante la mancanza di apprezzamento a parte di Hiram per le venti città della Galilea che Salomone gli presento` al completamento del tempio, i due monarchi rimasero migliori amici. Entrambi erano
famosi per la loro arguzia e saggezza, e quando si mandavano lettere ogni idea dava luogo a importanti domande per testare l’ingegno mentale dell’altro. Salomone stipulo` un accordo con Hiram di Tiro in cui prometteva grandi quantità di orzo, grano, mais, vino e olio come salario ai muratori e carpentieri di Tiro che dovevano assistere gli ebrei nella costruzione del tempio. Hiram fornì anche cedri e altri alberi pregiati, che furono trasformati in zattere e fluttuarono per il mare fino a Joppa, da dove furono portati nell’entroterra dagli operai di Salomone al sito del tempio.

A causa del suo grande amore per Salomone, Hiram di Tiro mandò anche il Gran Maestro degli Architetti di Dioniso, CHiram Abiff, un figlio della vedova, che non aveva eguali tra gli artigiani della terra. CHIRAM è descritto come “un Tyriano di nascita, ma di discendenza Isreaelita e un secondo Bezaleel, onorato dal suo re con il titolo di Padre ”

Freemason’s Pocket Companion (pubblicato nel 1771) descrive CHiram come “il più astuto, abile e curioso operaio che sia mai vissuto, le cui abilità non erano confinate solo nella costruzione, ma estese a tutti i tipi di lavoro, sia in oro, argento, ottone o ferro;; Dai suoi disegni,
e sotto la sua direzione, tutti i ricchi e splendidi arredi del Tempio e delle sue numerose appendici furono iniziate, portate avanti e finite. Salomone lo nominò, in sua assenza, vice Gran Maestro; e alla sua presenza, Gran Guardiano,
Maestro del lavoro e sorvegliante generale di tutti gli artisti, nonché di quelli che David aveva precedentemente assunto da Tiro e Sidone,
Sebbene sia stata coinvolta un’immensa quantità di lavoro nella sua costruzione, quello del tempio di Salomone – nelle parole di George Oliver – “era solo un piccolo edificio, molto inferiore in dimensioni se paragonato ad alcune delle nostre chiese. “Il numero di edifici contigui ad esso e il vasto tesoro d’oro e pietre preziose utilizzate nella sua costruzione concentrava una grande quantità di ricchezza all’interno dell’area del tempio. Nel mezzo del tempio sorgeva il Santo deI santi, a volte chiamato Oracolo. Era un cubo esatto,di venti cubiti per ogni lato ed esemplificaa l’influenza del simbolismo egiziano. Gli edifici del tempio erano ornati con 1.453 colonne di marmo pario, magnificamente scolpite, e 2.906 lesene decorate con capitelli. C’era un ampio portico rivolto a est, e il sanctum sanctorum era ad ovest. Secondo la tradizione, i vari edifici e i cortili potrebbero contenere 300.000 persone. Sia il Santuario che il Santo deI santi erano interamente rivestiti con lastre d’oro massiccio tempestate di gioielli.
Il re Salomone iniziò la costruzione del tempio nel quarto anno del suo regno che secondo il caledario moderno coincide con la data del 21 ° giorno di aprile, e finito nell’undicesimo anno del suo regno il 23 ottobre. Il tempio fu iniziato nel 480 ° anno dopo che i figli di Israele avevano attraversato il Mar Rosso. Parte del lavoro di costruzione
includeva la costruzione di una fondazione artificiale sulla fronte del Monte Moria. Le pietre per il tempio furono prese dalle cave direttamente sotto il monte Moria e vennero lavorate prima di essere portate in superficie. Gli ornamenti in ottone e oro per il tempio furono posti in stampi nel terreno argilloso tra Succot e Zeredatha, e le parti di legno erano finite prima che raggiungessero il sito del tempio. L’edificio è stato costruito, di conseguenza, senza rumori e senza strumenti, tutte le sue parti si adattarono esattamente “senza il martello della contesa, l’ascia della divisione, o qualsiasi strumento di malizia.” Le ben citate Constitutions of the Free-Masons di Anderson, pubblicate a Londra nel 1723, e ristampate da Benjamin Franklin a Philadelphia nel 1734, descrivono così la divisione degli operai impegnati nella costruzione della Casa Eterna:

Il Tempio di Dagon e le strutture più belle di Tiro e Sidone non potevano essere paragonate con l’Eterno Tempio di Dio a Gerusalemme, vi erano impiegati non meno di 3.600 principi o Maestri Massoni, per condurre il lavoro secondo i comandi di Salomone, con 80.000 scalpellini nella montagna, o Copagni Artigiani, e 70.000
lavoratori, in tutto 153.600.
Lo stesso autore stima il costo del tempio a quasi quattromila milioni di dollari.

La leggenda massonica della costruzione del Tempio di Salomone non rispecchia in ogni particolare la versione scritturale, specialmente in quelle parti relative a Chiram Abiff. Secondo il racconto biblico, questo maestro operaio tornò nel suo paese; nell’allegoria massonica è stato brutalmente assassinato. Su questo punto A. E. Waite, nella sua Nuova
Encyclopædia della Massoneria, fa il seguente commento esplicativo:
“La leggenda del capomastro è la grande allegoria della Massoneria, La sua storia simbolica è fondata su una personalità menzionata nella Sacra Scrittura, ma questo background storico riguarda gli accadimenti e non l’essenza; il significato è nell’allegoria e in nessun punto della storia”.

CHIRAM, come Maestro dei Costruttori, ha diviso i suoi operai in tre gruppi, che erano chiamati apprendisti, colleghi artigiani e maestri massoni. Ad ogni divisione egli davaa certe password e segni con cui la loro rispettiva eccellenza potrebbe essere rapidamente determinata.
Mentre tutti erano classificati secondo i loro meriti alcuni erano insoddisfatti, perche` desiderava una posizione più elevata di quella che erano in grado di riempire. Alla fine tre membri gli artigiani, più audaci dei loro compagni, decisero di costringere Chiram a rivelare
loro la parola segreta dei Maestri. Sapendo che CHiram amdava sempre nel santuario incompiuto a mezzogiorno per pregare, questi ruffiani – i cui nomi erano Jubela, Jubelo e Jubelum – lo aspettarono, uno in ciascuna delle porte principali del tempio. Chiram, sul punto di lasciare il tempio vicino al cancello sud, fu improvvisamente confrontato da Jubela armato di uno strumento di misurazione da ventiquattro pollici. Dopo il rifiuto di Chiram di rivelare la Parola del Maestro, il furfante lo colpì alla gola con la stecca e il Maestro ferito
si affrettò verso la porta ovest, dove Jubelo, armato di una squadra, lo aspettava e gli fece una richiesta simile. Di nuovo, Chiram rimase in silenzio e il secondo assassino lo colpì al petto con la squadra. Alla fine, Chiram barcollò verso la porta est, solo per incontrare Jubelum armato di una mazza. Quando Chiram, rifiuto` di dirgli la Parola del Maestro, Jubelum colpì il Maestro tra gli occhi con la mazza e Chiram cadde morto. Il corpo di Chiram fu sepolto dagli assassini sul fronte del Monte Moria e un rametto di acacia fu posto sulla tomba. Gli assassini hanno quindi cercato di sfuggire alla punizione per il loro crimine imbarcandosi per l’Etiopia, ma il porto era chiuso. Tutti e tre vennero finalmente catturati, e dopo aver ammesso la loro colpevolezza sono stati debitamente giustiziati. Gruppi di tre persone vennerp allora inviati da re Salomone, e uno di questi gruppi scopri` la tomba segnata dal rametto sempreverde. Dopo che gli apprendisti e gli artigiani non riuscirono a resuscitare il loro Maestro dai morti, fu infine sollevato dal Maestro Massone con la “forte presa di una zampa di leone”.

Per il Costruttore iniziato il nome CHiram Abiff significa “Mio Padre, l’Universale Spirito, uno in sostanza, tre in aspetto. “Così il Maestro assassinato è la rappresentazione di un martire cosmico – lo Spirito del bene crocifisso, il dio morente – il cui mistero è celebrato in tutto il mondo. Tra i manoscritti del dott. Sigismund Bastrom, l’iniziato
Rosacrociano, appare il seguente estratto di von Welling riguardante la vera natura filosofica del Chiram massonico:

“La parola in ebraico, per CHiram, è una parola radicale composta da tre consonanti Cheth, Resh e Mem.  Cheth, significa Chamah, la luce del Sole, e. il Fuoco universale, invisibile, freddo della Natura attratta dal Sole, manifestato in luce e inviato a noi e ad ogni corpo planetario appartenente al sistema solare. Resh, significa Spirito, aria, vento, come il veicolo che trasmette e raccoglie la luce in innumerevoli foci, in cui i raggi solari della luce sono agitati dal movimento circolare e manifestati in calore e fuoco ardente. Mem, significa
majim, acqua, umidità, o particolare tipo di aria condensata. Questi tre costituiscono l’agente universale o il fuoco della natura in una parola, CHiram, non Hiram. ”
Albert Pike menziona diverse forme del nome CHiram: Khirm, Khurm e Khur-Om, quest’ultima termina nel sacro monosillabo induista OM, che può anche essere estratto dai nomi dei tre assassini. Pike inoltre mette in relazione i tre ruffiani con una triade di stelle nella costellazione della Bilancia e richiama anche l’attenzione sul fatto che il dio caldeo Bal – trasformato in un demone dagli ebrei – appare nel nome di ciascuno degli assassini, Jubela, Jubelo e Jubelum. Per interpretare la leggenda Hiramica è necessario avere familiarità con i sistemi pitagorici e cabalistici di numeri e lettere, e anche con i cicli filosofici e astronomici degli egiziani, caldei e Bramini. Ad esempio, si consideri il numero 33. Il primo tempio di Salomone rimase per
trentatré anni nel suo splendore incontaminato. Alla fine di quel periodo fu saccheggiato dal  re egiziano Shishak e infine (588 a.C.) fu completamente distrutto da Nabucodonosor e il popolo di Gerusalemme fu condotto in cattività a Babilonia. (Vedere
Storia generale della massoneria, di Robert Macoy.) Anche il re Davide regnò per trentatre anni a Gerusalemme; l’ordine massonico è diviso in trentatré gradi simbolici; ci sono trentatré segmenti nella colonna vertebrale umana; e Gesù fu crocifisso nel trentatreesimo anno della sua vita. Gli sforzi fatti per scoprire l’origine della leggenda Hiramica mostrano che, mentre la leggenda nella sua forma attuale è relativamente moderna, i suoi principi di base risalgono alla più remota antichità. È generalmente ammesso dai moderni studiosi massonici che la storia del martirio di CHIRAM è basata sui riti egizi di Osiride, la cui morte e resurrezione rappresentano in modo figurato la morte spirituale dell’uomo e la sua rigenerazione attraverso
l’iniziazione ai Misteri. Chiram viene identificato anche con Hermes attraverso l’iscrizione sulle tavole smeraldine. Da queste associazioni è evidente che CHiram e` considerato come un prototipo di umanità; infatti è l’idea dell’archetipo umano di Platone.
Come Adamo dopo la Caduta simboleggia l’idea della degenerazione umana, CHIRAM attraverso la sua risurrezione simboleggia l’idea della rigenerazione umana. Il 19 marzo 1314, Jacques de Molay, l’ultimo Gran Maestro dei Cavalieri Templari, fu bruciato su un rogo eretto su quel punto dell’isolotto della Senna, a Parigi, dove in seguito fu eretta la statua del re Enrico IV. (Vedi The Indian Religions, di Hargrave Jennings.) “È menzionato in alcuni dei racconti sul rogo “, scrive Jennings,” che Molay, disse che Clemente, il Papa che aveva pronunciato la bolla con cui si aboliva l’Ordine e che aveva condannato il Gran Maestro alle fiamme, sarebbe apparso, entro quaranta giorni, davanti al Supremo Eterno giudice, e che Filippo [il re] avrebbe seguito la stessa sorte entro un anno. Tutte e due le previsioni vennero soddisfatte. “La stretta relazione tra la Massoneria e i cavalieri templari originali fece sì che la storia di Chiram fosse collegata al martirio di Jacques de Molay. Secondo questa interpretazione, i tre ruffiani che crudelmente hanno ucciso il loro Maestro alle porte del tempio perché si rifiutava di rivelare i segreti del suo ordine rappresentano il Papa, il re e i boia. De Molay è morto mantenendo la sua innocenza e rifiutando di rivelare gli arcani filosofici e magici dei Templari. Coloro che hanno cercato di identificare Chiram con il re assassinato Carlo pensano che la leggenda Hiramica fosse stata inventata a tale scopo da Elias Ashmole, un filosofo mistico, che era probabilmente un membro della Fraternità Rosacrociana. Charles
fu detronizzato nel 1647 e morì nel 1649, lasciando il partito realista
senza leader. È stato fatto un tentativo per mettere in relazione il termine “i figli della vedova” (un appellativo applicato frequentemente ai membri dell’Ordine massonico) a questo incidente nella Storia inglese, perché dall’omicidio del suo re l’Inghilterra divenne la vedova di tutti gli inglesi.

Per il cristiano mistico massone, CHiram. rappresenta il Cristo che in tre giorni (gradi) sollevò lil tempio del suo corpo dal suo sepolcro terreno. I suoi tre assassini erano gli agenti di Cesare (lo stato), il Sinedrio (la chiesa) e la popolazione incitata (la massa). Così considerato, CHiram diventa la natura superiore dell’uomo e gli assassini rappresentano l’ignoranza, la superstizione e la paura. Il Cristo interiore può dare espressione a se stesso in questo mondo solo attraverso i pensieri, i sentimenti e le azioni dell’uomo. Il giusto pensiero, il giusto sentimento e la giusta azione – queste sono le tre porte attraverso le quali passa il potere di Cristo nel mondo materiale.
Ignoranza, superstizione e paura sono i tre ruffiani attraverso cui lo Spirito del bene viene assassinato e un regno falso, controllato da pensieri sbagliati, sentimenti sbagliati e azioni sbagliate, si stabilisce. Nell’universo materiale il male appare sempre vittorioso. “In questo senso”, scrive Daniel Sickels, “il mito di Tiro si ripete continuamente
la storia degli affari umani. Orfeo fu assassinato e il suo corpo gettato nell’Ebro; a Socrate venne fatta bere la cicuta; e, in tutte le epoche, abbiamo visto il Male temporaneamente trionfante, e la Virtù e la Verità calunniate, perseguitate, crocifisse e uccise. Ma la giustizia eterna marcia sicura e veloce attraverso il mondo: i Tifoni, i bambini delle tenebre, i criminali, tutte le forme infinitamente varie del male, vengono spazzate via nell’oblio; e Verità e Virtù – fino ad ora a riposo – si fanno avanti, vestite di indolente maestà e incoronate di gloria eterna! “(Vedi generale Ahiman Rezon).

Se, come vi sono ampie ragioni per sospettare, il moderno Ordine dei Massoni e` profondamente influenzato se non una vera e propria escrescenza, della società segreta di Francis Bacon, il suo
simbolismo è indubbiamente permeato dai due grandi ideali di Bacone: l’educazione universale e la democrazia universale. I nemici mortali dell’istruzione universale sono ignoranza, superstizione e paura, con cui l’anima umana è tenuta in schiavitù nella parte più bassa della sua costituzione Gli arroganti nemici della democrazia universale sono stati la corona, la tiara e la torcia. Così CHiram simboleggia quello stato ideale di emancipazione spirituale, intellettuale, e fisica che è stata sacrificata sull’altare dell’egoismo degli umani. CHIRAM è l’abbellitore della casa eterna. L’utilitarismo moderno, tuttavia, sacrifica il bello per il pratico, nello stesso respiro dichiarando la menzogna evidente che l’egoismo, l’odio e la discordia sono pratici.

Il Dr. Orville Ward Owen ha trovato una parte considerevole dei primi trentadue gradi del ritualismo massonico, nascosti nel testo del Primo Folio di Shakespeare.

Una mano ricoperta di numerosi simboli veniva presentata ai neofiti quando entrarono nel Tempio di saggezza. Una comprensione del rilievo sulla superficie della mano risultava  nell’acquisizione del potere divino e della rigenerazione Quindi, per mezzo di queste mani simboliche, si diceva che il candidato fosse ritornato dalla morte.

Gli emblemi massonici devono essere osservati anche sulle pagine dei titoli di quasi tutti i libri pubblicato da Bacon. Sir Francis Bacon si considerava un sacrificio vivente sull’altare del bisogno umano; è stato ovviamente abbattuto nel bel mezzo delle sue fatiche, e nessuno studente della sua Nuova Atlantide può non riconoscere il simbolismo massonico in esso contenuto. Secondo le osservazioni di Joseph Fort Newton, il Tempio di Salomone descritto
da Bacon in quella storia d’amore utopica non era affatto una casa ma il nome di uno stato ideale. Non è vero che il Tempio della Massoneria è anche emblematico di una condizione della società?
Mentre, come detto prima, i principi della leggenda Hiramica sono della più grande antichità, non è impossibile che la sua forma attuale possa essere basata su incidenti nella vita di Bacon, che passò attraverso la morte filosofica e fu cresciuto in Germania. In un vecchio manoscritto appare la dichiarazione che l’Ordine dei Massoni è stato formato da alchimisti e filosofi ermetici che si erano uniti per proteggere i loro segreti contro i famigerati metodi usati dalle persone avide per carpire loro il segreto del produrre oro. Il fatto che la leggenda Hiramica contenga una formula alchemica dà credito a questa storia. Così rappresenta la costruzione del Tempio di Salomone
il compimento del magnum opus, che non può essere realizzato senza l’assistenza di CHIRAM, l’agente universale. I Misteri Massonici insegnano agli iniziati come preparare all’interno della loro stessa anima una miracolosa polvere di proiezione con la quale è possibile
trasmutare il grumo di base dell’ignoranza umana, della perversione e della discordia in un lingotto d’oro spirituale e filosofico.
Esiste una sufficiente somiglianza tra il Chiram massonico e la Kundalini dei mistici indù per giustificare l’ipotesi che CHiram possa essere considerato un simbolo anche dello Spirito Fuoco che si muove attraverso il sesto ventricolo della colonna vertebrale. La scienza esatta della rigenerazione umana è la chiave persa della Massoneria, per quando il Fuoco dello Spirito viene innalzato attraverso i trentatré gradi, o segmenti della colonna vertebrale, ed entra nella camera a cupola del teschio umano, passa infine nel corpo pituitario (Iside), dove invoca Ra (la ghiandola pineale) e richiede il Nome Sacro. Massoneria Operativa, nel significato più completo di quel termine, indica il processo attraverso il quale l’occhio di Horus viene aperto. E. A. Wallis Budge ha notato che in alcuni dei papiri che illustrano l’ingresso delle anime dei morti nel tribunale di Osiride il defunto ha una pigna attaccata alla corona della sua testa. I mistici greci portavano con se un bastone simbolico con l’estremità superiore che aveva la forma di una pigna, che era chiamata il tirso di Bacco.
Nel cervello umano c’è una piccola ghiandola chiamata corpo pineale, che è l’occhio sacro degli antichi, e corrisponde al terzo occhio del Ciclope. Poco si sa riguardo la funzione del corpo pineale, che Cartesio suggerì (più sapientemente di quanto sapeva) potesse essere la dimora dello spirito dell’uomo. Come indica il nome, la ghiandola pineale è la pigna sacra nell’uomo – l’occhio che tutto vede, che non può essere aperto fino a che CHiram (lo Spirito del Fuoco) non viene sollevato attraverso i sacri sigilli che sono chiamati le Sette Chiese in Asia.

C’è un dipinto orientale che mostra tre esolosioni solari. La prima copre la testa, nel mezzo del quale siede Brahma con quattro teste, il suo corpo è di un misterioso colore scuro. La seconda – che copre il cuore, il plesso solare e la regione addominale superiore– mostra Vishnu seduto nel fiore del loto su un divano formato dalle spire del
serpente del moto cosmico, le sue sette teste incappucciate formano un baldacchino sopra dio. La terza è sul sistema generativo, nel mezzo del quale siede Shiva, il suo corpo e` bianco grigiastro e il fiume Gange scorre fuori dalla corona della sua testa. Questo dipinto fu il lavoro di un mistico indù che passo` molti anni a nascondere sottilmente principi filosofici all’interno di queste figure. Anche le leggende cristiane potrebbero essere correlate al corpo umano con lo stesso metodo utilizzato in Oriente, in quanto i significati arcani nascosti
da entrambe le scuole sono identici. Come nella Massoneria, le tre esplosioni solari rappresentano le porte del tempio a cui CHiram fu colpito. Il nord è il simbolo del fisico a causa della sua relazione al ghiaccio (acqua cristallizzata) e al corpo (spirito cristallizzato). Nell’uomo la luce brilla verso nord ma mai da esso, perché il corpo non ha luce propria ma brilla con la gloria riflessa delle particelle divine della vita nascoste all’interno della sostanza del corpo. Per questo motivo la luna è accettata come il simbolo della natura fisica dell’uomo. CHIRAM è la misteriosa acqua infuocata e ariosa che deve essere sollevata attraverso i tre grandi centri simboleggiati dalla scala con tre pioli. Deve anche elevarsi per mezzo della scala con sette pioli: i sette plessi in prossimità della colonna vertebrale. I nove segmenti del sacro coccige sono trafitti da dieci forame, attraverso i quali passano le radici dell’albero della vita. Nove è il numero sacro dell’uomo, e nel simbolismo del sacro e del coccige e` nascosto un grande mistero. Quella parte del corpo dai reni verso il basso era definita dai primi Qabbalisti, la terra d’Egitto in cui furono presi i figli d’Israele durante la prigionia. Fuori dall’Egitto, Mosè (la mente illuminata, come suggerisce il suo nome) guidò la tribù di Israele (le dodici facoltà) innalzando il serpente di bronzo nel deserto il simbolo della croce di Tau. Non solo Chiram, ma gli uomini-dio di quasi tutti i
rituali misterici pagani sono personificazioni dello Spirito di Fuoco nel midollo spinale umano.

L’aspetto astronomico della leggenda di Hiramic non deve essere trascurato. La tragedia di CHIRAM viene promulgata ogni anno dal sole durante il suo passaggio attraverso i segni dello zodiaco.
“Dal viaggio del Sole attraverso i dodici segni”, scrive Albert Pike, “deriva la leggenda delle dodici fatiche di Ercole e le incarnazioni di Vishnu e Buddha.
Da qui la leggenda dell’omicidio di Khurum, rappresentante del Sole, da parte dei tre compagni d’arte, simboli dei segni invernali, Capricorno, Acquario e Pesci, che lo assalirono alle tre porte del Cielo e lo uccisero al Solstizio d’Inverno. Quindi i nove compagni d’arte rimanenti, gli altri nove segni, lo cercarono lo trovarono, lo seppellirono e risorse. “(Vedi Morale e Dogma.)

Altri autori considerano Bilancia, Scorpione e Sagittario come i tre assassini del sole, in quanto Osiride fu assassinato da Tifone, a cui furono assegnati i trenta gradi della costellazione dello Scorpione. Nei Misteri Cristiani anche Giuda significa e` rappresentato dalla Scorpione, e i trenta pezzi d’argento per i quali ha tradito il suo Signore rappresentano il numero di gradi in quel segno. Essendo stato colpito dalla Bilancia (lo stato), dallo Scorpione (la chiesa), e dal Sagittario (la folla), il sole (CHiram) si muove attraverso l’ oscurità dai segni del Capricorno, dell’Acquario e dei Pesci e sepolto sul fronte della collina (l’equinozio di primavera). Il Capricorno ha per simbolo un vecchio con una falce nella sua mano. Questo è il Tempo del Padre – un viandante – che è simbolizzato nella Massoneria dai riccioli di una ragazza che vengono pettinati e lisciati. Se la Vergine piangente è considerata un simbolo del segno della Vergine, e Padre Tempo con la sua falce un simbolo del Capricorno, l’intervallo di novanta
gradi tra questi due segni si trovera` a corrispondere a quelli occupati dai tre assassini. Esotericamente, l’urna contenente le ceneri di Chiram rappresenta il cuore umano cuore. Saturno, il vecchio che vive al polo nord, e porta con sé per i bambini degli uomini un ramoscello di un albero sempreverde (l’albero di Natale), è conosciuto alle persone non iniziate come Babbo Natale, perché porta ogni inverno il dono di un nuovo anno.
Il sole martirizzato viene scoperto da Ariete, un compagno d’arte e all’equinozio di primavera inizia il processo in cui verra` cresciuto. Questo è finalmente compiuto dal Leone di Giuda, che nei tempi antichi occupava la posizione della chiave di volta del Royal Arch of Heaven. La precessione degli equinozi fa sì che vari segni svolgano il ruolo degli assassini del sole durante le diverse epoche del mondo, ma il principio in questione rimane invariato. Questa è la storia cosmica di CHiram, il Benefattore Universale, l’Architetto Ardente: della Casa Divina, che porta con sé nella tomba quella Parola Perduta che, quando viene pronunciata, solleva tutta la vita al potere e alla gloria. Secondo la mistica cristiana, quando la Parola perduta
viene scoperta la si trova in una stalla, circondata da bestie e segnata da una stella. “Dopo che il sole lascia Leo “, scrive Robert Hewitt Brown,” i giorni cominciano a diventare inequivocabilmente piu` corti mentre il sole declina verso l’equinozio d’autunno, per essere di nuovo ucciso dai tre mesi autunnali, morire nei tre mesi invernali e risorgere di nuovo nei tre primaverili. Ogni anno si ripete la grande tragedia e la gloriosa risurrezione prende luogo. “(Vedi Teologia Stellare e Astronomia Massonica).
CHiram è definito morto perché nell’individuo medio le forze creative cosmiche sono imitate nella loro manifestazione a puramente fisico. Ossessionato dalla sua fede nella realtà e permanenza dell’esistenza fisica, l’uomo non mette in correlazione l’universo materiale con la parete nord vuota del tempio. Come la luce solare si dice che simbolicamente muoia mentre si avvicina al solstizio d’inverno, cosi`
il mondo fisico può essere definito  il solstizio d’inverno dello spirito.

Incoronato da una tripla tiara a torre e la sua forma adornata da creature simboliche che la rappresentano poteri spirituali, Diana rappresentava la fonte di quella dottrina imperitura che, fluendo dal seno della Grande Multimammia, è il cibo spirituale di quegli aspiranti uomini e donne che hanno consacrato le loro vite alla contemplazione della realtà. Come il corpo fisico dell’uomo riceve il suo nutrimento dalla Grande Madre Terra, cosi` la natura spirituale dell’uomo è alimentata dalle fontane della Verità che fuoriescono dai mondi invisibili.

Raggiungendo il solstizio d’inverno, il sole sembra stare fermo per tre giorni e poi, inizia la sua marcia trionfale a nord verso il solstizio d’estate. La condizione dell’ignoranza può essere paragonata al
solstizio d’inverno della filosofia; la comprensione spirituale al solstizio d’estate. Da questo punto di vista, l’iniziazione ai Misteri diventa l’equinozio di primavera dello spirito, a in quel momento il CHIRAM nell’uomo attraversa il regno della mortalità per arrivare a quello della vita eterna. L’equinozio d’autunno è analogo alla caduta mitologica dell’uomo, a quel tempo lo spirito umano discese nei regni di Hades immergendolo nell’illusione dell’esistenza terrestre. In Un saggio sul bello, Plotino descrive l’effetto della raffinazione della bellezza sulla
coscienza dell’uomo. Commissionato per decorare la Casa Eterna,
CHiram Abiff è l’incarnazione del principio abbellente. La bellezza è essenziale per lo sviluppo naturale dell’anima umana. I Misteri sostenevano che l’uomo, almeno in parte,  era il prodotto del suo ambiente. Perciò consideravano imperativo che ogni persona
fosse circondata da oggetti che evocano i sentimenti più alti e nobili. Essi dimostrarono che era possibile produrre bellezza nella vita circondando la vita con la bellezza. Scoprirono che i corpi simmetrici sono stati costruiti continuamente dalle anime in presenza
di corpi simmetrici; che nobili pensieri erano prodotti da menti circondate da esempi di nobiltà mentale. Al contrario, se un uomo fosse costretto a considerare un ignobile struttura asimmetrica susciterebbe in lui un senso di ignobilità che gli farebbe
provocare a commettere azioni ignobili. Se un edificio mal proporzionato viene eretto nel bel mezzo di una città ci sarebbero bambini mal proporzionati in quella comunità; e uomini
e donne, osservando la struttura asimmetrica, vivrebbero vite inanimate. Gli uomini riflessivi dell’antichità si resero conto che i loro grandi filosofi erano naturali prodotti degli ideali estetici di architettura, musica e arte stabiliti come standard dei sistemi culturali del tempo. La sostituzione della discordia del fantastico al posto dell’armonia del bello costituisce una delle grandi tragedie di ogni civiltà. Non solo gli dei del mondo antico erano belli, ma ognuno svolgeva un ministero di bellezza, cercando di influenzare la rigenerazione dell’uomo suscitando in lui l’amore per il bello. Una rinascita dell’età dell’oro potra` essere resa possibile solo dall’elevazione della bellezza alla sua legittima dignità la qualità onnipervadente e idealizzante in ambito religioso, etico, sociologico, scientifico e nei dipartimenti politici della vita. Gli architetti dionisiaci furono consacrati alla nascita dall loro Maestro Spirituale – la Bellezza Cosmica – dal sepolcro dell’ignoranza materiale e egoismo erigendo edifici che erano così perfetti esemplari di simmetria e maestà che erano in realtà formule magiche con cui veniva evocato lo spirito del
Bellificatore Martirizzato sepolto in un mondo materialista.
Nei Misteri Massonici lo spirito trino dell’uomo (il Delta della luce) è simboleggiato dai tre Gran Maestri della Loggia di Gerusalemme. Come Dio è il principio pervasivo dei tre mondi, in ognuno dei quali si manifesta come principio attivo, così lo spirito dell’uomo,
prendendo parte alla natura della Divinità, dimora su tre piani dell’essere: il Supremo, il Superiore, e le sfere inferiori dei Pitagorici. Al cancello della sfera inferiore (il mondo sotterraneo, o dimora di creature mortali) è il guardiano dell’Ade – il Cerbero, il cane a tre teste, analogo ai tre assassini della leggenda haramica. Secondo questa interpretazione simbolica dello spirito trino, CHiram è il terzo,
o incarna in parte – del capomastro che attraverso tutte le età erige templi viventi di carne e sangue come santuari dell’Altissimo. CHIRAM cresce come un fiore che poi viene tagliato muore alle porte della materia; è sepolto negli elementi della creazione, ma – come
Thor – fa oscillare il suo possente martello nei campi dello spazio, posiziona gli atomi primordiali e stabilisce l’ordine dal caos. Come potenzialità del potere cosmico dentro ogni anima umana, CHIRAM sta aspettando che l’uomo con l’elaborato ritualismo della vita
trasmuti la potenzialità in potenza divina. Come le percezioni sensoriali dell’individuo aumentano, tuttavia, l’uomo ottiene un controllo sempre maggiore sulle sue varie parti, e lo spirito della vita al suo interno gradualmente raggiunge la libertà. I tre assassini rappresentano le leggi del Mondo inferiore – nascita, crescita e decadenza – che frustrano il piano del Costruttore. Per ‘individuo medio, la nascita fisica in realtà significa la morte di Chiram, e la morte fisica la risurrezione di CHiram. All’iniziato, tuttavia, la risurrezione alla natura spirituale si realizza senza l’intervento della morte fisica. I simboli curiosi trovati nella base dell’ago di Cleopatra ora si trovano a Central Park, New York, sono stati interpretati di massima importanza per i massoni da S. A. Zola, 33 ° Gran Maestro della Gran Loggia d’Egitto. I marchi e i simboli dei massoni possono essere trovati sulle pietre di numerosi edifici pubblici non solo in Inghilterra e nell’europa Continentale ma anche in Asia. Nel suo Indian Masons’ Marks of the Moghul Dynasty, A. Gorham descrive decine di segni che appaiono sulle pareti di edifici come il Taj Mahal, la Jama Masjid,: la famosa struttura massonica, il Kutab Minar. Secondo coloro che considerano la Massoneria come una conseguenza della società segreta di architetti e costruttori che per migliaia di anni formarono una casta di maestri artigiani, CHIRAM ABIFF era il Gran Maestro di Tiro di un’organizzazione mondiale di artigiani, con quartier generale a Tiro. La loro filosofia consisteva nell’incorporare nelle misure e ornamenti di templi, palazzi, mausolei, fortezze e altri edifici pubblici la loro conoscenza delle leggi che controllano l’universo. Ad ogni iniziato veniva dato un geroglifico con il quale segava le pietre e mostrava a tutti i posteri che li ha dedicati al Supremo Architetto dell’Universo come prodotti perfetti del suo lavoro. Per quanto riguarda i marchi dei massoni, Robert Freke Gould scrive: “È straordinario che questi marchi siano presenti in tutti i paesi – nelle camere della Grande Piramide di Giza, sulle mura sotterranee di Gerusalemme, ad Ercolano e Pompei, sulle mura romane e sui templi greci, a Hindustan, in Messico, in Perù, in Asia Minore – così come sulle grandi rovine di Inghilterra, Francia, Germania, Scozia, Italia, Portogallo e Spagna. “(Vedi una concisa storia della Massoneria). Da questo punto di vista la storia di Chiram potrebbe ben rappresentare l’incorporazione dei segreti divini dell’architettura nelle parti e dimensioni reali degli edifici terreni. I tre gradi dell’Arte seppelliscono il Gran Maestro (il Grande Arcanum) nella struttura reale che essi erigono, dopo averlo prima ucciso con gli strumenti dei costruttori ‘, riducendo lo Spirito senza dimensione della Bellezza Cosmica ai limiti della forma concreta. Questi ideali astratti di architettura possono essere resuscitati, tuttavia, dal Maestro Massone che, meditando sulla struttura, libera da essa i principi divini dell’architettura filosofica incorporata o sepolta al suo interno. Quindi l’edificio fisico è in realtà la tomba o incarnazione dell’ideale creativo di cui le sue dimensioni materiali non sono altro che l’ombra.

Inoltre, la leggenda Hiramica può essere considerata come incarnazione delle vicissitudini della filosofia stessa. Come istituzioni per la diffusione della cultura etica, i Misteri Pagani furono gli architetti della civiltà. Il loro potere e la loro dignità erano personificati in CHIRAM ABIFF – il capomastro – ma alla fine caddero vittima degli assalti di quel ricorrente trio di stato, chiesa e folla. Sono stati profanati dallo stato, gelosi della loro ricchezza e potere; dalla chiesa primitiva, timorosi della loro saggezza; e dalla marmaglia o
incitata sia dallo Stato che dalla Chiesa. Come quando Chiram usci` dalla sua tomba sussurro` la Parola del Maestro Muratore che è stata persa a causa della sua morte prematura, quindi secondo i principi della filosofia, il ristabilimento o la risurrezione degli antichi misteri risultera` nella riscoperta di quell’insegnamento segreto senza il quale la civiltà continuera` in uno stato di confusione e incertezza spirituale.
Quando la folla governa, l’uomo è governato dall’ignoranza; quando governa la chiesa, è governato dalla superstizione; e quando e` governato dalllo stato, è governato dalla paura. Prima che gli uomini possano vivere insieme in armonia e comprensione, l’ignoranza deve essere trasmutata in saggezza, lasuperstizione in una fede illuminata e la paura in amore. Nonostante affermazioni contrarie, la massoneria è una religione che cerca di unire Dio e l’uomo elevando i suoi iniziati a quel livello di coscienza in cui possono vedere con chiarezza la visione del funzionamento del Grande Architetto dell’Universo. Di età in età si preserva la visione di una civiltà perfetta come l’ideale per l’umanità. Nel mezzo di quella civiltà si ergerà una potente università in cui saranno insegnate entrambe le scienze sacre e profonde riguardanti i misteri della vita liberamente a tutti coloro che assumeranno la vita filosofica. Qui il credo e il dogma avranno non avranno spazio; il superficiale sarà rimosso e solo l’essenziale sarà preservato. Il mondo
sarà governato dalle sue menti più illuminate, e ognuno occuperà la posizione per la quale egli è meravigliosamente adatto.
La grande università sarà divisa in gradi, l’ammissione a cui si passera` attraverso test preliminari o iniziazioni. Qui l ‘umanità sarà istruita nel più sacro, nel più segreto e nel più duraturo di tutti i misteri – il simbolismo. Qui l’iniziato sara` istruito sul fatto che ogni oggetto visibile, ogni pensiero astratto, ogni reazione emotiva è il simbolo di un principio eterno. Qui l’umanità apprenderà che CHIRAM (la verità) giace sepolto in ogni atomo del cosmo; che ogni forma è un simbolo e ogni simbolo è la tomba di una verità eterna. Attraverso l’educazione – spirituale, mentale, morale e fisica – l’uomo imparera` a estrarre verità dalle loro coperture senza vita. Il governo perfetto della terra deve essere modellato su modello di quel governo divino con cui l’universo è ordinato. In quel giorno in cui l’ordine perfetto è ristabilito, con la pace universale, gli uomini non cercheranno più la felicità, perché la troveranno dentro loro stessi. Speranze morte, aspirazioni morte, virtù morte risorgeranno dalle loro tombe, e lo Spirito di Bellezza e Bontà ucciso ripetutamente da uomini ignoranti sarà di nuovo il Maestro del lavoro. Allora i saggi si siederanno sulle sedie dei potenti e gli dei cammineranno con gli uomini.

 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Il simbolismo del corpo umano

Il più antico, il più profondo, il più universale di tutti i simboli è il corpo umano. I Greci, i persiani, gli egiziani e gli indù consideravano l’analisi filosofica della natura trina dell’uomo una parte indispensabile della formazione etica e religiosa. I misteri di ogni nazione insegnavano che le leggi, gli elementi e i poteri dell’universo erano incarnati nella costituzione umana; tutto ciò che esisteva al di fuori dell’uomo aveva
il suo analogo nell’uomo. L’universo, essendo incommensurabile nella sua immensità e inconcepibile nella sua profondità, era al di là della stima mortale. Anche gli dei stessi potevao comprendere solo una parte della gloria inaccessibile che era la loro fonte. Quando
temporaneamente permeato dall’eccitazione divina, l’uomo poteva trascendere per un breve momento le limitazioni della propria personalità partecipando a quella effusione celeste in cui
tutta la creazione è immersa. Ma anche nei suoi periodi di massima illuminazione l’uomo è incapace di imprimere nella sostanza della sua anima razionale un’immagine perfetta della multiforme espressione dell’attività celeste. Riconoscendo l’inutilità di tentare di affrontare intellettualmente ciò che trascende la comprensione delle facoltà razionali, i primi filosofi hanno rivolto la loro attenzione dall’inconcepibile Divinità all’uomo stesso, nei cui stretti limiti hanno trovato manifestati tutti i misteri delle sfere esterne.

Come naturale escrescenza di questa pratica è stato fabbricato un sistema teologico segreto in cui Dio era considerato come il Grande Uomo e, al contrario, l’uomo come il piccolo dio. Continuando questa
analogia, l’universo era considerato un uomo e, al contrario, l’uomo come un universo in miniatura. L’universo più grande era definito il Macrocosmo – il Grande Mondo o Corpo – e la vita divina o entità spirituale che controlla le sue funzioni fu chiamata il Macroprosopo. Il corpo dell’uomo, o il singolo universo umano, era definito microcosmo e la vita divina o entità spirituale che controlla le sue funzioni era chiamata Microprosopo. I Misteri pagani si occupavano principalmente di istruire i neofiti nella vera relazione esistente tra il Macrocosmo e il Microcosmo– in altre parole, tra Dio e l’uomo. Di conseguenza, la chiave di queste analogie tra gli organi e le funzioni dell’uomo microcosmico e quelli dell’uomo macrocosmico
costituivano il possesso più prezioso dei primi iniziati. In Iside Svelata, della H. P. Blavatsky viene riassunto il concetto pagano dell’uomo come segue: “Uomo è un piccolo mondo – un microcosmo all’interno del grande universo. Come un feto, è sospeso, da tutti e tre i suoi spiriti, nella matrice del macrocosmo; e mentre il suo corpo terrestre è e in costante simpatia con la sua terra madre, la sua anima astrale vive all’unisono con l’anima mundi siderale. È in esso, come e` in lui, perché l’elemento che pervade il mondo riempie tutto lo spazio, ed è lo spazio stesso, spoglio e infinito. Per quanto riguarda il suo terzo spirito, il divino, che cos’è se non un raggio infinitesimale, una delle innumerevoli radiazioni che procede direttamente dalla più alta causa – la luce spirituale del mondo? Questa è la trinità di natura organica e inorganica – lo spirituale e il fisico, che sono tre in uno, e di cui
Proclo dice che “La prima monade è Il Dio Eterno; il secondo, l’eternità; il terzo, il paradigma, o modello dell’universo; ‘ i tre costituiscono la Triade Intelligente. ” Molto prima dell’introduzione dell’idolatria nella religione, i primi sacerdoti misero la statua di un uomo nel santuario del tempio. Questa figura umana simboleggiava il Potere divino in tutte le sue intricate manifestazioni. Così i sacerdoti dell’antichità accettarono l’uomo come loro libro di testo, e attraverso il suo studio ha imparato a capire il più grande tra i misteri piu` astrusi dello schema celeste di cui erano parte. Non è improbabile che questa misteriosa figura in piedi sopra gli altari primitivi fosse una sorta di manichino e, come certe emblematiche mani nelle scuole del Mistero, era coperto con geroglifici intagliati o dipinti. La statua potrebbe essere stata apribile, mostrando cosi` le posizioni relative agli organi, ossa, muscoli, nervi e altre parti del corpo. Dopo secoli di ricerca, il manichino divenne una massa di geroglifici e figure intricate e simboliche. Ogni parte aveva il suo significato segreto. Le misure formarono uno standard di base di mezzi con cui era possibile misurare tutte le parti del cosmo. Era un glorioso
emblema composito di tutta la conoscenza posseduta dai saggi e dagli ierofanti. Poi è arrivata l’era dell’idolatria. I misteri sono decaduti dall’interno. I segreti furono persi e nessuno conosceva l’identità dell’uomo misterioso che stava sopra l’altare. Ricordavano solo che la figura era un simbolo sacro e glorioso del Potere Universale, e venne considerato un dio – l’Uno nella cui immagine l’uomo era stato creato. Avendo perso la conoscenza dello scopo per il quale il manichino era originariamente costruito, i sacerdoti adorarono questa effigie fino a perderne ogni comprensione spiritualita`, portando il tempio alla rovina. Partendo da questa ipotesi dei primi teologi, l’uomo è effettivamente modellato ad immagine di Dio, le menti iniziate delle epoche passate hanno eretto la stupenda struttura della teologia sulla base del corpo umano. Il mondo religioso di oggi è quasi totalmente ignorante del fatto che la scienza della biologia è la sorgente della sua dottrina e principi. Molti dei codici e delle leggi che i moderni teologi credono siano stati rivelati e diretti dalla Divinità sono in realtà il frutto di secoli di saggi che approfondiscono la complessità della costituzione umana e le infinite meraviglie rivelate da tale studio. In quasi tutti i libri sacri del mondo può essere rintracciata un’analogia anatomica. Questo è più evidente nei loro miti sulla creazione. Chiunque abbia familiarità con l’embriologia e l’ostetricia non avrà difficoltà a riconoscere le basi dell’allegoria riguardo Adamo ed Eva
e il Giardino dell’Eden, i nove gradi dei Misteri Eleusini e la leggenda Brahmanica delle incarnazioni di Vishnu. La storia dell’Uovo universale, il mito scandinavo di Ginnungagap (la fenditura oscura nello spazio in cui è seminato il seme del mondo), e l’uso del pesce come emblema del potere generativo paterno – tutti mostrano la vera origine della
speculazione teologica. I filosofi dell’antichità si resero conto che l’uomo stesso era la chiave per l’enigma della vita, perché era l’immagine vivente del Piano Divino e in epoche future l’umanità arriverà anche a realizzare più pienamente la solenne verita` di quelle antiche parole: “Se si vuole studiare l’umanità bisogna studiare l’uomo.” Sia Dio che l’uomo hanno una duplice costituzione, di cui la parte superiore è invisibile e quella inferiore e` visibile. In entrambi c’è anche una sfera intermedia, che segna il punto in cui queste nature visibili e invisibili si incontrano. Come la natura spirituale di Dio controlla la sua forma universale oggettiva – che è in realtà un’idea cristallizzata – cosi` la natura spirituale dell’uomo è la causa invisibile e il potere di controllo della sua personalità materiale visibile. così
è evidente che lo spirito dell’uomo ha lo stesso rapporto con il suo corpo materiale Dio porta all’universo oggettivo. I Misteri insegnavano che lo spirito, o la vita, erano state create prima della forma e che ciò che è stato creato prima include tutto ciò che è posteriore a se stesso. L’essere spirituale e` anteriore alla forma, la forma è quindi inclusa nel regno dello spirito. È anche una affermazione o convinzione popolare che lo spirito dell’uomo è dentro il suo corpo. Secondo le conclusioni di filosofia e teologia, tuttavia, questa credenza è errata, poiché lo spirito prima circoscrive un’area e poi si manifesta al suo interno. Filosoficamente parlando, la forma, essendo parte dello spirito, è nello spirito; ma: lo spirito è più della somma della forma, cosi` la natura materiale dell’uomo è nella somma dello spirito, quindi la natura universale, compreso l’intero sistema siderale, è dentro l’essenza onnipervadente di Dio – lo Spirito Universale. Secondo un altro concetto dell’antica saggezza, tutti i corpi – sia spirituali sia materiali – hanno tre centri, chiamati dai greci il centro superiore, il centro mediano e il centro inferiore. Qui si noterà un’apparente ambiguità. In quanto mettere su un diagramma o simboleggiare verità mentali adeguatamente astratte è impossibile, poiche` la rappresentazione schematica di un aspetto delle relazioni metafisiche può essere un’effettiva contraddizione di un altro aspetto.

Il Tetragrammaton, o nome di Dio a quattro lettere, è qui disposto all’interno del cuore umano invertito. Sotto, il nome Jehovah è mostrato trasformato in Jehoshua dall’interpolazione della lettera ebraica radiante Shin. Il disegno nel suo complesso rappresenta il trono di Dio e le sue gerarchie nel cuore dell’uomo. Nel primo libro dei suoi Libri apologetici, Jakob Böhme descrive così il significato
del simbolo: “Poiché noi uomini abbiamo un libro in comune che indica Dio. Ognuno lo ha dentro di sé, esso è il nome inestimabile di Dio Le sue lettere sono le fiamme del Suo amore, che Egli fa uscire dal suo cuore e che nel nome inestimabile di Gesù ha rivelato a noi. Leggi queste lettere nel tuo cuore e nel tuo spirito e avrai abbastanza libri da leggere. Tutti gli scritti dei figli di Dio ti indirizzano a quell’unico libro, perché qui giacciono tutti i tesori della saggezza. Questo libro è Cristo in te. “

Mentre quello che è sopra è generalmente considerato superiore in dignità e potere, in realtà ciò che è al centro è superiore e anteriore a quello che si dice sia sopra e quello che è detto di essere sotto. Pertanto, si deve dire che il primo – che è considerato come essere superiore – è effettivamente al centro, mentre entrambi gli altri (che si dice siano entrambi
sopra o sotto) sono in realtà sotto. Questo punto può essere ulteriormente semplificato se il lettore prenderà in considerazione sopra come indicante del grado di prossimità alla fonte e al di sotto come indicativo del grado di distanza dalla sorgente, la fonte che viene posizionata nel centro effettivo essendo la disanza relativa dei vari punti lungo i raggi che partono dal centro e vanno verso la circonferenza. Per quanto riguarda la filosofia e la teologia, il sopra può essere interpretato come verso il centro e il basso come verso la circonferenza. Il centro è lo spirito; la circonferenza è materia. Pertanto, su è verso lo spirito lungo una scala ascendente di spiritualità; giù è verso la materia lungo una scala ascendente di materialità. L’ultimo
concetto è in parte espresso dall’apice di un cono che, se visto dall’alto, è visto come un punto nel centro esatto della circonferenza formata dalla base del cono. Questi tre centri universali – quello sopra, quello sotto e il collegamento che li unisce sono i tre soli o tre aspetti di un unico sole: centri di splendore. Anche questi hanno i loro analoghi nei tre grandi centri del corpo umano, che, come l’universo fisico, è una fabbricazione demiurgica. “Il primo di questi [soli]”, dice Thomas Taylor, “è analogo alla luce quando e` vista sussistere nella sua fontana il sole; il secondo, alla luce emanata dal sole; e il terzo allo splendore comunicato a altre nature con questa luce. ”
Poiché il centro superiore (o spirituale) è nel mezzo degli altri due, il suo analogo nel

il corpo fisico è il cuore – l’organo più spirituale e misterioso nel corpo umano. Il secondo centro (o il collegamento tra il mondo superiore e quello inferiore) è elevato alla posizione di maggiore dignità fisica – il cervello. Il terzo (o più basso) centro è relegato alla posizione di minor dignità fisica ma a quella di maggiore importanza fisica – il sistema riproduttivo. Quindi il cuore è simbolicamente la fonte della vita; il cervello il collegamento con cui,
attraverso l’intelligenza razionale, la vita e la forma sono unite; e il sistema generativo – o creatore infernale – la fonte di quel potere con cui vengono prodotti gli organismi fisici. Gli ideali e le aspirazioni dell’individuo dipendono in gran parte da quale di questi tre centri
di potere predomina in ambito e attività di espressione. Nel materialista il più basso e` il centro più forte, nell’intellettuale e` il centro più alto; ma nell’iniziato e` il centro mediano – bagnando i due estremi in un flusso di fulgore spirituale – controlla completamente sia la mente che il corpo.

Come la luce rende testimonianza della vita – che è la sua fonte – così la mente è testimone dello spirito, e l’attività in un piano ancora più basso testimonia l’intelligenza. Quindi la mente e` testimone del cuore, mentre il sistema generativo, a sua volta, e` testimone della mente.
Di conseguenza, la natura spirituale è più comunemente simboleggiata da un cuore; il potere intellettuale con un occhio aperto, che simboleggia la ghiandola pineale o l’occhio ciclopico,
che è il Giano bifronte dei Misteri pagani; e il sistema generativo da un
fiore, un bastone, una tazza o una mano. Mentre tutti i Misteri riconoscevano il cuore come il centro della coscienza spirituale, loro
spesso volutamente ignoravano questo concetto e usavano il cuore nel suo senso exoterico come simbolo della natura emotiva, in questa disposizione il centro generativo rappresentato dal corpo fisico, il cuore il corpo emotivo e il cervello il corpo mentale. Il cervello
rappresentava la sfera superiore, ma dopo che gli iniziati erano passati attraverso i gradi inferiori sono stati istruiti che il cervello era il collegamento della fiamma spirituale che risiede nei recessi più intimi del cuore. Lo studente di esoterismo scopre che gli antichi spesso ricorrevano a nascondere le vere interpretazioni dei loro Misteri. La sostituzione del cervello per il cuore era uno di questi “trucchi”.
I tre gradi degli antichi Misteri erano, con poche eccezioni, dati nelle camere che rappresentavano i tre grandi centri dei corpi umano e universale. Se possibile, il tempio stesso veniva costruito nella forma del corpo umano. Il candidato entrava dai piedi e riceveva il massimo grado nel punto corrispondente al cervello. Quindi il primo grado era il mistero materiale e il suo simbolo era il sistema generativo;
elevava il candidato attraverso i vari gradi di pensiero concreto. Il secondo grado veniva dato nella camera corrispondente al cuore, rappresentava il potere centrale che era il collegamento mentale. Qui il candidato veniva iniziato ai misteri del pensiero astratto e sollevato all’altezza del cervello. Poi arrivava nella terza camera, che, analogamente al cervello, occupava la posizione più alta nel
tempio ma, analogalmente al cuore, era della massima dignità. Nella camera del cervello gli venne dato il mistero del cuore. Qui l’iniziato per la prima volta comprendeva veramente ll significato di quelle parole immortali: “Il pensiero che l’uomo formula col cuore, rappresenta la sua vera natura” Come ci sono sette cuori nel cervello cosi` nel cervello ci sono sette cuori, ma questa è una questione di
superfisica di cui poco si può dire al momento attuale. Proclo scrive su questo argomento nel primo libro “Sulla teologia di Platone”: “Infatti,
Socrate nel (primo) Alcibiade osserva giustamente che l’anima che entra in se stessa lo farà in tutte le altre cose e nella divinità stessa.” E come nel più santo dei misteri, dicono, che i mistici incontrano dapprima la forma multiforme dei generi, che sono scagliati davanti agli dei, ma entrando nel tempio, immobili, e custoditi dai riti mistici, essi ricevono sinceramente nel loro cuore l’illuminazione divina, e spogliati delle loro vesti, come direbbero, partecipano alla natura divina; nella stessa maniera, mi sembra, che avviene nella speculazione degli interi. In quanto l’anima quando guarda le cose posteriori a se stessa, vede le ombre e le immagini degli esseri, ma quando si converte in se stessa, evolve la propria essenza e la ragione che contiene in se. E in un primo momento, in effetti, era solo se stessa; ma, quando penetro` più profondamente nella conoscenza di se stessa, trovo` in se stessa sia l’intelletto che gli ordini degli esseri. Quando nei recessi delle sue profondita` percepisi` con gli occhi chiusi
[senza l’aiuto della mente inferiore], il genere degli dei e le unità degli esseri. In quanto tutte le cose sono in noi psichicamente, e per questo siamo naturalmente in grado di conoscere tutte le cose, eccitando i poteri e le immagini di interi che sono contenute in noi. ”

Gli iniziati di un tempo avvertirono i loro discepoli che un’immagine non è una realtà ma semplicemente l’oggettivazione di un’idea soggettiva. L’immagine, degli dei non era né progettata per essere
oggetto di culto ma dovevano essere considerata semplicemente come emblema o richiamo ai poteri e ai principi invisibili. Allo stesso modo, il corpo dell’uomo non deve essere considerato come l’individuo ma solo come la casa dell’individuo, nello stesso modo in cui il tempio e` la casa di Dio In uno stato di grossolanità e perversione il corpo dell’uomo è la tomba o prigione di un divino principio; in uno stato di sviluppo e rigenerazione è la casa o il santuario della divinità dai cui poteri creativi è stata modellata.

Sulle dodici falangi delle dita, appaiono le sembianze degli Apostoli, ciascuna delle quali porta il suo simbolo appropriato. Nel caso di coloro che hanno sofferto il martirio, il simbolo significa lo strumento di Morte. Quindi, il simbolo di Sant’Andrea è una croce; di San Tommaso, un giavellotto o una squadra da costruttore; di San Giacomo il minore, una mazza; di San Filippo, una croce; di San Bartolomeo, un grosso coltello o scimitarra; di San Matteo, una spada
o lancia (a volte una borsa); di San Simone, un bastone o una sega; di San Mattia, un’ascia; e di San. Giuda una alabarda. Gli Apostoli i cui simboli non esaltano il loro martirio sono San Pietro, che porta due chiavi incrociate, una d’oro e una d’argento; San Giacomo Magno, che reca il bastone di un pellegrino e un guscio di corallo; e San. Giovanni, che tiene una coppa dalla quale il veleno spari` miracolosamente nella forma di un serpente. (Vedere Manuale di Simbolismo cristiano.) La figura di Cristo sulla seconda falange del pollice non segue il sistema pagano di assegnare la prima Persona della Triade Creativa a questa Posizione. Dio Padre dovrebbe occupare la seconda falange, Dio il Figlio la prima falange, mentre Dio lo Spirito Santo è assegnata la base del pollice .– Inoltre, secondo l’accordo filosofico, la Vergine dovrebbe occupare la base del pollice, che è sacro per la luna.

“La personalità è sospesa sul filo della natura dell’essere “, dichiara l’opera segreta: l’uomo è essenzialmente un principio permanente e immortale; solo i suoi corpi passano attraverso il ciclo di nascita e morte. L’immortale è la realtà; il mortale è l’irrealtà. Durante ogni periodo della terra la vita, la realtà dimora così nell’irrealtà, per essere liberata temporaneamente dalla morte e permanentemente dall’illuminazione. Sebbene generalmente considerati politeisti, i pagani hanno guadagnato questa reputazione non perché adoravano più di un Dio, ma piuttosto perché personificavano gli attributi di questo Dio, creando così un pantheon di divinità posteriori ciascuna che manifesta una parte di cosa l’unico Dio manifestava nel suo insieme. I vari panteoni delle religioni antiche quindi rappresentano in realtà gli attributi catalogati e personificati della Divinità. A questo riguardo corrispondono alle gerarchie dei Qabbalisti Ebraici. Tutti gli dei e le dee dell’antichità hanno conseguentemente le loro analogie nel corpo umano, come anche gli elementi, i pianeti e le costellazioni che sono stati assegnati come veicoli adeguati per questi celestiali. Quattro centri del corpo sono assegnati agli elementi, i sette organi vitali ai pianeti, le dodici parti principali allo zodiaco, le parti invisibili della natura divina dell’uono a varie divinità sovramundane, mentre il Dio nascosto è stato dichiarato manifestarsi attraverso il midollo nelle ossa. È difficile per molti capire che sono universi reali; che i loro corpi fisici sono una natura visibile attraverso la struttura da cui vengono innumerevoli ondate di vita in evoluzione che sviluppano le loro potenzialità latenti. Eppure attraverso il corpo fisico dell’uomo non solo si evolvono il regno
minerale, vegetale e animale ma anche classificazioni e divisioni della vita spirituale sconosciut: così come le cellule sono unità infinitesimali nella struttura dell’uomo, cosi` l’uomo è un’unità infinitesimale nella struttura dell’universo. Una teologia basata sulla conoscenza e l’apprezzamento di queste relazioni è tanto profonda quanto è
profondamente vera. Come il corpo fisico dell’uomo ha cinque estremità distinte e importanti – due gambe, due braccia, e una testa, di cui l’ultima governa le altre quattro – il numero 5 è stato accettato come il simbolo dell’uomo. Ai suoi quattro angoli la piramide simboleggia le braccia e le gambe, e all’apice simboleggia la testa, indicando così che una potenza razionale controlla quattro angoli irrazionali. Le mani e i piedi sono usati per rappresentare i quattro elementi, di cui i due piedi sono terra e acqua, e le due mani fuoco e aria. Il cervello simboleggia quindi il quinto sacro elemento- l’etere – che controlla e unisce gli altri quattro. Se i piedi sono uniti
e le braccia distese, l’uomo simboleggia la croce con l’intelletto razionale come testa o arto superiore. Anche le dita delle mani e dei piedi hanno un significato speciale. Le dita dei piedi rappresentano i dieci Comandamenti della legge fisica e le dieci dita delle mani i Comandamenti della legge spirituale. Le quattro dita di ciascuna mano rappresentano i quattro elementi e le tre falangi di ogni dito rappresentano le divisioni dell’elemento, così che in ogni mano ci
sono dodici parti a rappresentazione delle dita, che sono analoghe ai segni dello zodiaco, mentre le due falangi e la base di ciascun pollice significano la triplice divinità. La prima falange corrisponde all’aspetto creativo, la seconda all’aspetto conservativo e la base all’aspetto generativo e distruttivo. Quando le mani sono riunite, il risultato sono
i ventiquattro Anziani e i sei Giorni della Creazione.

Nel simbolismo il corpo è diviso verticalmente a metà, la metà destra è considerata come luce e la metà sinistra come oscurità. Da quelli che non conoscono i veri significati della luce e dell’oscurità la metà della luce era denominata spirituale e la metà sinistra materiale. La luce è
il simbolo dell’oggettività; l’oscurità della soggettività. La luce è una manifestazione della vita ed è quindi posteriore alla vita. Ciò che è anteriore alla luce è l’oscurità, in cui la luce esiste temporaneamente ma oscurità in modo permanente. Visto che la vita precede la luce, il suo unico simbolo è l’oscurità, e l’oscurità è considerata come il velo che deve nascondere per sempre la vera natura dell’Essere astratto e indifferenziato.

Nell’antichità gli uomini combattevano con le loro braccia e difendevano i centri vitali con il loro braccio sinistro, su cui veniva portato uno scudo protettivo. La metà destra del corpo era
considerata quindi offensiva e la meta` sinistra difensiva. Anche per questo motivo la parte destra del corpo era considerata maschile e il lato sinistro femminile. Diverse autorità sono dell’opinione che l’attuale prevalenza della mano destra della razza sia il risultato
dell’abitudine di tenere la mano sinistra a protezione e a scopo difensivo. Inoltre, dato che la fonte dell’Essere è nell’oscurità primordiale che ha preceduto la luce, cosi` la natura spirituale
dell’uomo è nella parte oscura del suo essere, perché il cuore è sul lato sinistro.

Tra i curiosi malintesi derivanti dalla falsa pratica di associare l’oscurità
con il male vi e` quello in cui molte nazioni primitive hanno usato la mano destra per tutto ciò che è costruttivo e la mano sinistra per cio` ch era definito impuro e inadatto alla vista degli dei. Per la stessa ragione, la magia nera veniva spesso indicata come il sentiero della mano sinistra, e si diceva che il cielo fosse sulla destra e l’inferno sulla sinistra. Alcuni filosofi dichiararono che c’erano due metodi di scrittura: uno da sinistra a destra, che era considerato il metodo exoterico; l’altro da destra a sinistra, che è stato considerato esoterico. La scrittura exoterica era ciò che veniva fatta allontanandosi dal cuore, mentre la scrittura esoterica era quella che, come l’antico ebraico, era scritta verso il cuore. La dottrina segreta dichiara che ogni parte e ogni membro del corpo è esemplificato nel cervello e, a sua volta, che tutto ciò che è nel cervello è incarnato nel cuore. Nel simbolismo la testa umana è spesso usata per rappresentare l’intelligenza e l’auto-conoscenza. Come il corpo umano nella sua interezza è il prodotto conosciuto più perfetto dell’evoluzione della terra, esso è stato impiegato per rappresentare la Divinità – lo stato o condizione più alto apprezzabile. Gli artisti, che tentarono di ritrarre la Divinità, spesso mostrarono solo una mano che emerge da un impenetrabile
nube. La nuvola significa la Divinità Inconoscibile celata all’uomo dalle limitazioni umane. La mano significa l’attività divina, l’unica parte di Dio che è riconoscibile ai sensi inferiori. Il volto è costituito da una trinità naturale: gli occhi rappresentano il potere spirituale che
comprende; le narici che rappresentano il potere conservante e vivificante; e la bocca e le orecchie che rappresentano il potere materiale demiurgico del mondo inferiore. La prima sfera esiste per tutta l’eternita` ed è creativa; la seconda sfera riguarda il mistero della creazione; e la terza sfera alla parola creativa.

Johann Georg Gichtel, un profondo filosofo e mistico, il più illuminato dei discepoli di Jakob Böhme, fece circolare di nascosto i diagrammi sopra tra un piccolo gruppo di devoti amici e studenti. Gichtel ha ripubblicato gli scritti di Böhme, illustrandoli con numerose figure notevoli. Secondo Gichtel, i diagrammi sopra, rappresentano l’anatomia dell’uomo divino (o interiore) e presentano graficamente
la sua condizione durante i suoi stati umani, infernali e divini. Le tavole nell’edizione di William Law delle opere di Böhme sono basate apparentemente sui diagrammi di Gichtel, che seguono in tutte le cose essenziali. Gichtel non fornisce una descrizione dettagliata delle sue figure e le lettere degli schemi originali qui tradotte dal tedesco sono l’unico indizio per l’interpretazione. Le due figure finali rappresentano il rovescio e il rovescio dello stesso diagramma e sono definite Tabella 3. Sono “progettati per mostrare la condizione di tutto l’uomo, come tutte le sue tre parti essenziali, Spirito, Anima, e il corpo, nel suo stato rigenerato. “La terza figura da sinistra è chiamata la seconda tabella e si espone “la condizione dell’uomo nel suo stato vecchio, scaduto e corrotto, senza alcun rispetto o considerazione del suo rinnovo per rigenerazione. “La terza figura, tuttavia, non corrisponde alla prima tabella di William Law. la prima tabella rappresenta presumibilmente la condizione dell’umanità prima della caduta, ma la lastra di Gichtel appartiene al terzo stato, o rigenerato, dell’umanità. William Law descrive quindi lo scopo dei diagrammi e dei simboli su di loro: “Queste tre tabelle sono progettate per rappresentare l’Uomo nel suo
triplice stato: il primo prima della sua caduta, in Purezza, Dominio e Gloria: il secondo dopo la sua caduta, e nel terzo corrotto e perduto nel suo sorgere dalla caduta, o sulla via della rigenerazione, in
Santificazione e tendenza alla sua ultima perfezione. “Lo studente dell’orientalismo riconoscerà immediatamente nei simboli sulle figure i chakra indù, o centri di forza spirituale, i vari movimenti e aspetti dei quali rivelano la condizione della natura divina interna del discepolo.

Dalla Parola di Dio è stato fabbricato l’universo materiale, e i sette poteri creativi, o suoni vocali – che erano stati portati all’esistenza dalla Parola – divennero i sette Elohim o Divinità dal cui potere e ministero è stato organizzato il mondo inferiore. Occasionalmente la Divinità è simboleggiata da un
occhio, un orecchio, un naso o una bocca. Con il primo, si rappresenta la consapevolezza divina; con il secondo, si rappresenta l’Interesse divino; con il terzo, si rappresenta la vitalità divina; e con il quarto il comando divino.Gli antichi non credevano che la spiritualità rendesse gli uomini retti o razionali, ma piuttosto che la rettitudine e la razionalità rendevano gli uomini spirituali. I Misteri insegnavano che
l’illuminazione spirituale veniva raggiunta solo portando la natura inferiore ad un certo standard di efficienza e purezza. I Misteri furono quindi stabiliti per lo scopo di spiegare la natura dell’uomo secondo certe regole fisse che, quando fedelmente seguite, elevavano la coscienza umana a un punto in cui era capace di conoscere la propria costituzione e il vero scopo dell’esistenza. Questa conoscenza di come
la costituzione multiforme dell’uomo potesse essere rigenerata completamente e rapidamente e` il punto dell’illuminazione spirituale che costituiva la dottrina segreta o esoterica dell’antichità. Alcuni organi e centri apparentemente fisici sono in realtà i veli o guaine di
centri spirituali. Non è mai stato rivelato cosa fossero e come potevano essere spiegati al non rigenerato, perché i filosofi capirono che una volta capito come funzionava un sistema, l’uomo poteva compiere un fine prescritto senza essere qualificato nel modificare e controllare gli effetti prodotti. Per questo motivo venivano imposti lunghi periodi di libertà vigilata, in modo che la conoscenza di come diventare dei potesse restare in possesso solo di coloro che ne erano degni Affinché questa conoscenza non venisse persa, tuttavia, è stata nascosta in allegorie e miti che erano privi di significato per i profani, ma evidente per coloro che conoscevano quella teoria di redenzione personale che fu il fondamento della teologia filosofica.  Il cristianesimo stesso può essere citato come un esempio. L’intero Nuovo Testamento è in realtà una ingegnosa esposizione nascosta dei processi segreti della rigenerazione umana. I personaggi così a lungo considerati come uomini e donne storici erano davvero la personificazione di certi processi che avvengono nel corpo umano quando l’uomo inizia il compito di liberarsi consciamente dalla schiavitù dell’ignoranza e della morte. I vestiti e gli ornamenti presumibilmente indossati dagli dei sono anche delle chiavi, perché l’abbigliamento dei misteri era considerato come sinonimo di forma. Il grado di spiritualità materialità degli organismi era significata dalla qualità, dalla bellezza e dal valore dei capi indossati. Il corpo fisico dell’uomo era considerato la veste della sua natura spirituale;
di conseguenza, più sviluppati erano i suoi poteri super-sostanziali più glorioso era il suo abbigliamento Naturalmente, l’abbigliamento era originariamente indossato come ornamento piuttosto che protezione, e tale pratica prevale ancora tra molti popoli primitivi. I misteri
colsero che gli unici ornamenti duraturi dell’uomo erano le sue virtù e le sue caratteristiche degne; che era vestito dei suoi stessi risultati e adornato dalle sue conquiste. Quindi la veste bianca era un simbolo di purezza, la veste rossa del sacrificio e dell’amore e la veste blu di
altruismo e integrità. Poiché il corpo è reputato la veste dello spirito, deformità morali o mentali erano raffigurate come deformità del corpo. Considerando il corpo dell’uomo come la regola di misurazione dell’universo, i filosofi dichiararono che tutte le cose assomigliano nella costituzione, se non nella forma, al corpo umano. I greci, per
esempio, dichiararono Delphi come l’ombelico della terra, perché il pianeta fisico era stato visto come un gigantesco essere umano contorto nella forma di una palla. In contraddizione con la credenza della cristianità che la terra è una cosa inanimata, i pagani consideravano non solo la terra ma anche tutti i corpi siderali come creature individuali che possiedono intelligenze individuali. Sono anche andati così lontano da vedere i vari regni della Natura come
entità individuali. Il regno animale, ad esempio, era considerato come un unico essere: un composito di tutte le creature che compongono quel regno. Questa bestia prototipica era l’incarnazione del mosaico di tutte le propensioni animali e nella sua natura l’intero mondo animale
esisteva come la specie umana esiste all’interno della costituzione del prototipo Adamo. Allo stesso modo, razze, nazioni, tribù, religioni, stati, comunità e città erano visti come entità composte, ciascuna composta da un numero variabile di singole unità. Ogni comunità ha un’individualità che è la somma degli atteggiamenti individuali
dei suoi abitanti. Ogni religione è un individuo il cui corpo è costituito da una gerarchia e da una vasta schiera di singoli adoratori. L’organizzazione di qualsiasi religione rappresenta il suo corpo fisico, e i suoi singoli membri sono la vita cellulare che compone questo organismo. Di conseguenza, le religioni, le razze e le comunità – come gli individui – passano attraverso le sette età di Shakespeare, in quanto la vita dell’uomo, e` uno standard con cui la perpetuità di tutte le cose sono stimate.

Secondo la dottrina segreta, l’uomo, attraverso il progressivo affinamento dei suoi veicoli e la sempre crescente sensibilità derivante da quella raffinatezza sta gradualmente superando le limitazioni della materia e si sta districando dalla sua spirale mortale. quando l’umanità completera` la sua evoluzione fisica, il guscio vuoto della materialità sara` lasciato alle spalle e utilizzato da altre ondate di vita come pietra miliari verso la loro stessa liberazione. La tendenza alla crescita evolutiva dell’uomo è sempre verso il suo Se` essenziale. Al punto che quando l’uomo si trova in uno stato di materialismo profondo, quindi, e` alla massima distanza dal suo vero Io. Secondogli insegnamenti deli Misteri, non tutta la natura spirituale dell’uomo si incarna nella materia. Lo spirito dell’uomo è schematicamente mostrato come un triangolo equilatero con un punto verso il basso. Questo punto inferiore, che è un terzo della natura spirituale, ma in confronto alla dignità degli altri due è molto meno di un terzo, scende nell’illusione dell’esistenza materiale per un breve spazio di tempo. Quello che non si veste mai della guaina della materia è L’Uomo Ermetico – l’OltreUomo – l’analogo dei Ciclopi o dei demoni guardiani dei Greci, l’angelo di Jakob Böhme e la Superanima di Emerson “, quell’Unità, quella Superanima, entro la quale l’essere particolare di ogni uomo è contenuto e reso unico.” Alla nascita solo un terzo della Divina Natura dell’uomo si dissocia temporaneamente dalla sua stessa immortalità e prende su di sé il sogno della nascita e dell’esistenza fisica, animando con il proprio entusiasmo celestiale un veicolo composto di elementi materiali, legati alla sfera materiale. Alla morte questa parte incarnata si risveglia dal sogno l’esistenza fisica e si ricongiunge ancora una volta con la sua condizione eterna. Questa periodica discesa dello spirito nella materia è definita la ruota della vita e della morte, e i principi coinvolti sono trattati a lungo dai filosofi sotto il tema di
metempsicosi. Con l’iniziazione ai Misteri e un certo processo noto come teologia operativa, questa legge di nascita e morte è trascesa e durante il corso dell’esistenza fisica quella parte dello spirito che è addormentato nella forma è risvegliato senza l’ intervento della morte – l’inevitabile iniziatore – ed è coscientemente riunita all’Anthropos, o sostanza adombrante di se stessa. Questo è allo stesso tempo lo scopo principale e la realizzazione dei Misteri: quell’uomo diventerà consapevole di essere riunito alla fonte divina senza assaggiare la dissoluzione fisica.

Un albero con le sue radici nel cuore sorge dallo Specchio della Divinità attraverso la Sfera dell’Intelligenza per ramificarsi nella Sfera dei Sensi. Le radici e il tronco di questo albero rappresentano la natura divina dell’uomo e può essere chiamato la sua spiritualità; i rami dell’albero sono le parti separate della costituzione divina e possono essere paragonate all’individualità; e le foglie – a causa della loro natura effimera– corrispondono alla personalità, che non partecipa della permanenza della sua fonte divina