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Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: L’Alchimia e i suoi esponenti

È possibile la trasmutazione dei metalli di base in oro? E` una idea di cui i dotti del mondo moderno possono permettersi di farsi beffa? L’alchimia era più di un’arte speculativa: era anche un’arte operativa. Dal tempo dell’immortale Ermete, gli alchimisti hanno affermato (e non senza prove sostanziali) che potevano produrre oro da stagno, argento, piombo e mercurio. Che la galassia di brillanti menti filosofiche e scientifiche che, in un periodo di duemila anni, affermava l’attualità della trasmutazione e della moltiplicazione metalliche, potesse essere completamente sana e razionale su tutti gli altri problemi della filosofia e della scienza, e tuttavia erroneamente sbagliata su questo punto , è insostenibile. Né è ragionevole che le centinaia di persone che dichiarano di aver visto ed eseguito trasmutazioni di metalli possano essere state tutte folli, imbecilli o bugiarde.

Coloro che presumono che tutti gli alchimisti fossero matti sarebbero costretti a inserire in questa categoria quasi tutti i filosofi e gli scienziati del mondo antico. Imperatori, principi, sacerdoti e comuni cittadini hanno assistito all’apparente miracolo della metamorfosi metallica. Di fronte alle testimonianze esistenti, chiunque ha il privilegio di rimanere poco convinto, ma lo scettico sceglie di ignorare prove degne di rispettosa considerazione. Molti grandi alchimisti e filosofi ermetici occupano una nicchia onoraria nella Hall of Fame, mentre i loro numerosi critici rimangono oscuri. Elencare tutti questi sinceri ricercatori è impossibile, ma alcuni saranno sufficienti per far conoscere al lettore i tipi superiori di intelletto che si sono interessati a questo astruso argomento.

Tra i nomi più importanti ci sono quelli di Thomas Norton, Isaac of Holland, Basil Valentine (il presunto scopritore dell’antimonio), Jean de Meung, Roger Bacon, Albertus Magnus, Quercetanus Gerber (l’arabo che ha portato la conoscenza dell’alchimia in Europa attraverso  suoi scritti), Paracelso, Nicholas Flarnmel, John Frederick Helvetius, Raymond Lully, Alexander Sethon, Michael Sendivogius, conte Bernard di Treviso, Sir George Ripley, Picus de Mirandola, John Dee, Henry Khunrath, Michael Maier, Thomas Vaughan, JB von Helmont, John Heydon, Lascaris, Thomas Charnock, Synesius (vescovo di Ptolemais), Morieu, il conte di Cagliostro e il conte di St.-Germain. Ci sono leggende sul fatto che il re Salomone e Pitagora erano alchimisti e che il primo ha prodotto l’oro usato nel suo tempio tramite processo alchemico.

Albert Pike si schiera dalla parte dei filosofi alchemici dichiarando che l’oro degli ermetisti era una realtà. Dice: “La scienza ermetica, come tutte le scienze reali, è matematicamente dimostrabile.I suoi risultati, anche materiali, sono rigorosi come quelli di una equazione corretta. L’oro ermetico non è solo un vero dogma, una luce senza ombra, una verità senza menzogna, è anche un oro materiale, reale, puro, il più prezioso che si possa trovare nelle miniere della terra. “.

Guglielmo e Maria salirono insieme al trono d’Inghilterra nel 1689, quando gli alchimisti dovettero abbondare nel regno, poiché durante il primo anno del loro regno essi abrogarono una legge fatta dal re Enrico IV in cui quel sovrano dichiarò la moltiplicazione dei metalli un crimine contro la corona. Nella Collezione di manoscritti alchemici del dott. Sigismund Bacstrom c’è una copia manoscritta della legge approvata da Guglielmo e Maria, copiata dal Capitolo 30 degli Statuti per il primo anno del loro regno. La legge recita come segue: “Un atto per abrogare lo statuto fatto nel 5 ° anno di re Enrico IV, defunto re d’Inghilterra, [in cui] è stato messo in atto, tra le altre cose, in queste parole, o in questo senso, vale a dire: ‘che nessuno d’ora in poi dovra` moltiplicare l’Oro o l’Argento o usare l’arte della moltiplicazione, e se qualcuno lo fa dovrà sopportare il dolore del crimine’.

Il Dr. Franz Hartmann ha raccolto prove attendibili riguardanti quattro diversi: alchimisti che hanno trasformato i metalli di base in oro non una volta ma molte volte. Uno di questi racconti riguarda un monaco dell’Ordine di Sant’Agostino di nome Wenzel Seiler, che scoprì una piccola quantità di misteriosa polvere rossa nel suo convento. Alla presenza dell’imperatore Leopoldo I, re di Germania, Ungheria e Boemia, trasmutò quantità di stagno in oro. Tra le altre cose che immerse nella sua misteriosa essenza c’era una grande medaglia d’argento. Quella parte della medaglia che è venuta a contatto con la sostanza produttrice di oro è stata trasmutata nella più pura qualità del metallo più prezioso. Il resto rimase argento. Riguardo a questa medaglia, il Dr. Hartmann scrive:

“La prova più indiscutibile (se le apparenze possono provare qualsiasi cosa) della possibilità di trasformare metalli di base in oro, può essere vista da chiunque visiti Vienna, essendo una medaglia conservata nella camera del tesoro imperiale, e si afferma che questa medaglia, costituita in origine da argento, è stata in parte trasformata in oro, con mezzi alchemici, dallo stesso Wenzel Seiler, che è stato in seguito fatto un cavaliere dall’Imperatore Leopoldo I. e dato il titolo di Wenzeslaus Ritter von Reinburg. “(Nel Pronao del Tempio di saggezza).

I limiti di spazio precludono una lunga discussione sugli alchimisti. Un breve abbozzo delle vite di quattro di loro dovrebbe servire a mostrare i principi generali su cui hanno lavorato, il metodo con cui hanno ottenuto le loro conoscenze e l’uso che ne hanno fatto. Questi quattro erano Gran Maestri di questa scienza segreta; e le storie

Da The Complete Writings of Paracelsus, di Hohenheim.

Nella sua Biographia Antiqua, Francis Barrett appone al nome di Paracelso i seguenti titoli di distinzione: “Il principe dei medici e dei filosofi del fuoco, il grande medico paradosso, il trismegisto della Svizzera, il primo riformatore della filosofia chimica, l’adepto in alchimia, nella cabala, e nella magia, il fedele servitore della natura, il maestro dell’elisir di vita e della pietra filosofale “e” il grande monarca dei segreti chimici “

delle loro peregrinazioni e dei loro sforzi, registrati dalle loro stesse penne e dai discepoli contemporanei dell’arte ermetica, sono affascinanti come qualsiasi romanzo di finzione.

PARACELSO DI HOHENHEIM

Il più famoso dei filosofi alchemici ed ermetici fu Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim. Quest’uomo, che si faceva chiamare Paracelso, dichiarò che un giorno tutti i dottori d’Europa si sarebbero allontanati dalle altre scuole e, seguendolo, lo avrebbero riverito sopra ogni altro medico. La data accettata per la nascita di Paracelso è il 17 dicembre 1493. Era figlio unico. Sia suo padre che sua madre erano interessati alla medicina e alla chimica. Suo padre era un medico e sua madre il sovrintendente di un ospedale. Mentre era ancora un giovane, Paracelso divenne molto interessato agli scritti di Isacco d’Olanda e decise di riformare la scienza medica del suo tempo.

Quando aveva vent’anni iniziò una serie di viaggi che continuarono per circa dodici anni. Ha visitato molti paesi europei, tra cui la Russia. È possibile che sia penetrato in Asia. Fu a Costantinopoli che il grande segreto delle arti ermetiche gli fu conferito dagli adepti arabi. La sua conoscenza degli spiriti della Natura e degli abitanti dei mondi invisibili gli e` stata probabilmente garantita dai Bramini dell’India con i quali è entrato in contatto direttamente o tramite i loro discepoli. Divenne un medico militare, e la sua comprensione e abilità gli portarono un grande successo.

Al suo ritorno in Germania, iniziò la sua riforma delle arti e delle scienze mediche. Era contrario a ogni nozione e criticato senza pietà. Il suo carattere violento e la personalità tremendamente forte indussero senza dubbio a scatenare molte tempeste sulla sua testa che avrebbero potuto essere evitate se fosse stato di una disposizione meno caustica. Scorticò gli speziali, affermando che non usavano gli ingredienti adeguati nelle loro ricette e non consideravano i bisogni dei loro pazienti, desiderando solo raccogliere tasse esorbitanti per i loro intrugli.

Le cure straordinarie che eseguì Paracelso lo fecero odiare dai suoi nemici ancora più amaramente, poiché non potevano duplicare i miracoli apparenti che egli aveva operato. Non solo ha trattato le più comuni malattie del suo tempo, ma si dice che abbia effettivamente guarito la lebbra, il colera e il cancro. I suoi amici hanno rivendicato per lui che ha quasi risuscitato i morti. I suoi sistemi di guarigione erano così eterodossi, tuttavia, che lentamente ma sicuramente i suoi nemici lo sopraffacevano e lo costrinsero di nuovo e di nuovo a lasciare i campi delle sue fatiche e a cercare rifugio dove non era conosciuto.

C’è molta polemica riguardo alla personalità di Paracelso. Che avesse una disposizione irascibile non c’è dubbio. Il suo odio per i medici e per le donne equivaleva a una mania; per loro non ha avuto altro che comportamenti abusivi. Per quanto si può sapere, non c’è mai stata una storia d’amore nella sua vita. Il suo aspetto peculiare e il suo smodato sistema di vita sono sempre stati usati contro di lui dai suoi avversari. Si crede che le sue anormalità fisiche possano essere state responsabili di gran parte dell’amarezza contro la società che ha portato con sé durante tutta la sua vita intollerante e tempestosa.

La sua fama di intemperanza gli procurò ancora più persecuzioni, poiché si sosteneva che anche durante il periodo della sua cattedra nell’Università di Basilea era di rado sobrio. Tale accusa è difficile da comprendere in vista della meravigliosa chiarezza mentale per la quale è stato notato in ogni momento. La grande quantità di scritti che ha realizzato (l’edizione di Strassburg delle sue opere raccolte è in tre grandi volumi, ciascuno contenente diverse centinaia di pagine) è una monumentale contraddizione dei racconti riguardanti il ​​suo uso eccessivo di alcolici.

Indubbiamente molti dei vizi di cui è accusato sono state pura invenzioni da parte dei suoi nemici, che, non contenti dell’assunzione di assassini per ucciderlo, hanno cercato di infangare la sua memoria dopo che avevano finito di vendicarsi durante la sua vita. Il modo in cui Paracelso ha incontrato la sua morte è incerto, ma: il racconto più credibile è che sia morto come risultato indiretto di una colluttazione con un certo numero di assassini che erano stati assoldati da alcuni dei suoi nemici professionisti.

Pochi manoscritti sono rimasti nella scrittura di Paracelso, perché dettò la maggior parte delle sue opere ai suoi discepoli, che li scrissero. Il professor John Maxson Stillman, della Stanford University, rende omaggio alla sua memoria: “Qualunque sia il giudizio finale sull’importanza relativa di Paracelso nell’edificazione della scienza e della pratica medica, bisogna riconoscere che ha iniziato la sua carriera a Basilea con lo zelo e la sicurezza di chi si credeva ispirato a una grande verità, e destinato a compiere un grande progresso nella scienza e nella pratica della medicina. Per natura era un osservatore acuto e aperto qualunque cosa fosse la sua osservazione, anche se probabilmente non era un analista molto critico dei fenomeni osservati, era evidentemente un pensatore insolitamente autonomo e indipendente, anche se il grado di originalità nel suo pensiero può essere una questione di legittime divergenze d’opinione. da qualsiasi combinazione di influenze, ha deciso di respingere la sacralità dell’autorità di Aristotele, Galeno e Avicenna, e di aver trovato nella sua mente un soddisfaccente sostituto attoriale degli antichi dogmi

“Avendo abbandonato il Galenismo dominante del suo tempo, decise di predicare e insegnare che le basi della scienza medica del futuro dovrebbero essere lo studio della natura, l’osservazione del paziente, l’esperimento e l’esperienza, e non i dogmi infallibili di Autori morti da tempo Indubbiamente nell’orgoglio e nell’autostima del suo entusiasmo giovanile non ha valutato correttamente la tremenda forza del conservatorismo contro il quale ha diretto i suoi assalti: in tal caso, la sua esperienza a Basilea sicuramente lo hanno disdegnato. essere di nuovo un viandante, a volte in grande povertà, a volte con moderato conforto, ma manifestamente disilluso per il successo immediato della sua campagna, anche se non ha mai dubitato del suo successo finale – per la sua mente le sue nuove teorie e pratiche di medicina erano un tutt’uno con le forze della natura, che erano l’espressione della volontà di Dio, e alla fine dovevano prevalere “.

Questo strano uomo, la sua natura una massa di contraddizioni, il suo genio stupendo che brilla come una stella attraverso l’oscurità filosofica e scientifica dell’Europa medievale, lottando contro la gelosia dei suoi colleghi e contro l’irascibilità della sua stessa natura, ha combattuto per il bene dei molti contro il dominio di pochi. Fu il primo uomo a scrivere libri scientifici nella lingua della gente comune in modo che tutti potessero leggerli.

Anche nella morte Paracelso non trovò riposo. Ancora e ancora le sue ossa furono scavate e riseppellite in un altro luogo. La lastra di marmo sopra la sua tomba reca la seguente iscrizione: “Qui giace sepolto Filippo Teofrasto il famoso Dottore in Medicina che curò Ferite, Lebbra, Gotta, Irritato e altre Maladie del Corpo incurabili, con meravigliosa Conoscenza e diede i suoi Beni ai Poveri. Nell’anno 1541 il 24 settembre egli scambiò la Vita per la Morte. Alla Pace Vivente, al Sepolcro dell’eterno riposo. ”

A. M. Stoddart, nella sua Vita di Paracelso, dà una testimonianza notevole dell’amore che le masse avevano per il grande medico. Riferendosi alla sua tomba, scrive: “Fino ad oggi i poveri pregano lì. La memoria di Hohenheim è” sbocciata nella polvere “alla santità, perché i poveri lo hanno canonizzato Quando il colera ha minacciato Salisburgo nel 1830, la gente ha fatto un pellegrinaggio ai suoi monumenti e lo pregarono di allontanare il morbo dalle loro case: il temuto flagello scomparve da loro e infuriò in Germania e nel resto dell’Austria ”

Alberto Magno

Da Vitae Illustrium Virorum di Jovius.

Albert de Groot nacque verso il 1206 e morì all’età di 74 anni. Si dice che fosse “magnus in magia, maggiore in philosophia, maximus in theologia”. Era un membro dell’ordine domenicano e il mentore di San Tommaso d’Aquino in alchimia e filosofia. Tra le altre posizioni di dignità occupate da Alberto Magno c’era quella del vescovo di Ratisbona. Fu beatificato nel 1622. Alberto era un filosofo aristotelico, un astrologo e un profondo studioso di medicina e fisica. Durante la sua giovinezza, fu considerato di mentalità insufficiente, ma da quando il servizio e la devozione furono ricompensati da una visione in cui la Vergine Maria gli apparve e gli conferì grandi poteri filosofici e intellettuali le cose cambiarono. Diventato maestro delle scienze magiche, Alberto iniziò la costruzione di un curioso automa, che investì con i poteri della parola e del pensiero. L’Androide, come veniva chiamato, era composto di metalli e sostanze sconosciute scelti in base alle stelle e dotati di qualità spirituali da formule magiche e invocazioni, e il lavoro su di esso si estese per trent’anni. San Tommaso d’Aquino, pensando che il dispositivo fosse un meccanismo diabolico, lo distrusse, frustrando così il lavoro di una vita. Nonostante questo atto, Alberto Magno lasciò a San Tommaso d’Aquino le sue formule alchemiche, includendo (secondo la leggenda) il segreto della Pietra Filosofale.

In una occasione, Alberto Magno invitò Guglielmo II, conte d’Olanda e re dei Romani, a una festa in giardino in pieno inverno. Il terreno era coperto di neve, ma Alberto, aveva preparato un sontuoso banchetto negli spazi aperti del suo monastero a Colonia. Gli ospiti rimasero sbalorditi dall’imprudenza del filosofo, ma mentre si sedevano per mangiare Albertus, pronunciò alcune parole, la neve scomparve, il giardino era pieno di fiori e gli uccelli cantavanoi, e l’aria era tiepida con le brezze dell’estate. Non appena la festa fu finita, la neve tornò, con grande stupore dei nobili riuniti. (Per i dettagli, vedi The Lives of Alchemystical Philosophers.)

Si supponeva che uno dei primi insegnanti di Paracelso fosse un misterioso alchimista che si chiamava Solomon Trismosina. Per quanto riguarda questa persona non si sa nulla, salvo che dopo alcuni anni di peregrinazioni si è assicurato la formula della trasmutazione e ha affermato di aver fatto enormi quantità di oro. Un manoscritto splendidamente illuminato di questo autore, datato 1582 e chiamato Splendor Solis, è nel British Museum. Il trismosino sosteneva di aver vissuto fino all’età di 150 anni come risultato della sua conoscenza dell’alchimia. Una sua affermazione molto significativa compare nelle sue peregrinazioni alchemiche, in cui si suppone che il lavoro narra la sua ricerca dello Scone del filosofo: “Studia quello che sei, di cui sei parte, ciò che conosci di questa arte, questo è davvero ciò che sei. quello senza te è anche dentro, così scrisse Trismosin “.

RAYMOND LULLY
Il più famoso di tutti gli alchimisti spagnoli nacque verso l’anno 1235. Suo padre era stato il principe di Giacomo I di Aragona, e il giovane Raymond fu allevato nella corte circondato dalle tentazioni e dalla dissolutezza che abbondavano in tali luoghi. Più tardi fu nominato nella posizione occupata da suo padre. Un matrimonio benestante assicurò la posizione finanziaria di Raymond e visse la vita di un grandee.

Una delle donne più belle della corte d’Aragona era Donna Ambrosia Eleanora Di Castello, la cui virtù e bellezza le avevano portato grande fama. A quel tempo era sposata e non era particolarmente felice di scoprire che il giovane Lully stava rapidamente sviluppando una passione per lei. Ovunque andasse, Raymond la seguiva, e alla fine, per un banale incidente, scrisse versi molto amorosi a lei, che produssero un effetto molto diverso da quello che si era aspettato. Ha ricevuto un messaggio che lo invitava a visitare la signora. Ha risposto con alacrità. Gli disse che era giusto che lui vedesse più della bellezza su cui scriveva poesie così attraenti e, spostando parte delle sue vesti, rivelò che un lato del suo corpo era stato quasi consumato da un cancro. Raymond non si riprese mai dallo shock. Ha trasformato l’intero corso della sua vita. Rinunciò alle frivolezze della corte e divenne un recluso.

Qualche tempo dopo, mentre faceva penitenza per i suoi peccati terrestri, gli apparve una visione in cui Cristo gli diceva di seguire la direzione in cui Egli lo avrebbe condotto. Più tardi la visione si ripete`. Senza esitazione, Raymond divise la sua proprietà con la sua famiglia e si ritirò in una capanna sul fianco di una collina, dove si dedicò allo studio dell’arabo, per poter andare avanti e convertire gli infedeli. Dopo sei anni in questo ritiro partì con un servo maomettano che, quando venne a sapere che Raymond stava per attaccare la fede del suo popolo, affondò il coltello nella schiena del suo padrone. Raymond si rifiutò di permettere che il suo aspirante assassino fosse giustiziato, ma in seguito l’uomo si strangolò in prigione.

Quando Raymond riacquistò la salute, divenne un insegnante di lingua araba per coloro che intendevano viaggiare in Terra Santa. Fu così impegnato che venne in contatto: con Arnold di Villa Nova, che gli insegnò i principi o l’alchimia. Come risultato di questa formazione, Raymond ha appreso il segreto della trasmutazione e della moltiplicazione dei metalli. La sua vita di peregrinazioni continuò, e durante questo periodo arrivò a Tunisi, dove iniziò a discutere con gli insegnanti maomettani, e quasi perse la vita a causa dei suoi attacchi fanatici contro la loro religione. Gli fu ordinato di lasciare il paese e di non tornare più. Nonostante le minacce, fece una seconda visita a Tunisi, ma gli abitanti invece di ucciderlo si limitarono a deportarlo in Italia.

Un articolo non firmato che compare in Household Words, n. 273, una rivista diretta da Charles Dickens, getta una luce considerevole sull’abilità alchemica di Lully. “Mentre a Vienna [Lully] ricevette lettere lusinghiere da Edoardo II, re d’Inghilterra, e da Robert Bruce, re di Scozia, che lo pregavano di visitarli e che nel corso dei suoi viaggi aveva incontrato anche John Cremer , Abate di Westminster, con il quale stringeva una forte amicizia, ed era più per piacere a lui che al re, che Raymond acconsentì ad andare in Inghilterra. [Un trattato di John Cremer appare nel Museo Ermetico, ma non ve ne era segno negli annali di Westminster] Cremer aveva un intenso desiderio di apprendere l’ultimo grande segreto dell’alchimia – creare la polvere della trasmutazione – e Raymond, con tutta la sua amicizia, non l’aveva mai rivelato. Aveva detto al re storie meravigliose dell’oro che Lully produceva, e lavorò con Raymond con la speranza che re Edoardo desse il via libera per una crociata contro i maomettani.

“Raymond si era appellato così spesso a papi e re che aveva perso ogni fiducia in loro, tuttavia, come ultima speranza, ha accompagnato il suo amico Cremer in Inghilterra, Cremer lo ha ospitato nella sua abbazia, trattandolo con distinzione, e lì Lully a l’ultimo lo istruì nella polvere, il segreto di cui Cremer aveva tanto desiderato sapere: quando la polvere fu perfezionata, Cremer lo presentò al re, che lo ricevette come un uomo che avrebbe dovuto dargli illimitate ricchezze Raimond poseo una sola condizione: ovvero che l’oro che aveva prodotto non sarebbe stato speso per i lussi della corte o per una guerra con nessun re cristiano, e che Edward stesso dovrebbe andare di persona con un esercito contro gli infedeli.

“Raymond aveva appartamenti nella Torre, e lì ci dice che ha trasmutato cinquantamila sterline di argento vivo, piombo e stagno in oro puro, che è stato coniato alla zecca in sei milioni di nobili, ciascuno del valore di circa tre sterline al giorno d’oggi Alcuni dei pezzi che si dice siano stati coniati da questo oro si trovano ancora nelle collezioni antiquarie. [Mentre sono stati fatti tentativi disperati per confutare queste affermazioni, le prove sono ancora divise in parti uguali.] A Robert Bruce mandò un piccolo lavoro intitolato The Art of Transmuting Metals. Il dottor Edmund Dickenson racconta che quando il chiostro occupato da Raymond a Westminster fu rimosso, gli operai trovarono parte della polvere con cui si erano arricchiti.

“Durante la residenza di Lully in Inghilterra, divenne amico di Roger Bacon. Niente, naturalmente, potrebbe essere più lontano dai pensieri di re Edward che andare in una crociata. Gli appartamenti di Raymond nella Torre erano solo una prigione onorevole, e presto percepì come Egli dichiarò che Edward non avrebbe incontrato altro che sfortuna e infelicità per la sua violazione della fede, fuggì dall’Inghilterra nel 1315 e partì ancora una volta per predicare agli infedeli. Era ormai un uomo molto vecchio, e nessuno dei suoi amici potrebbe mai sperare di rivedere la sua faccia.

“Andò prima in Egitto, poi a Gerusalemme, e poi a Tunisi una terza volta, dove finalmente incontrò il martirio che tanto spesso aveva sfidato: la gente si gettò su di lui e lo lapidò: alcuni mercanti genovesi portarono via il suo corpo, in cui percepirono alcuni deboli segni di vita, portandolo a bordo del loro vascello, ma, sebbene sopravvisse un po ‘, morì mentre arrivavano vicino a Maiorca, il 28 giugno 1315, all’età di ottantuno Fu sepolto con grande onore nella sua cappella di famiglia a St. Ulma, il viceré e tutta la principale nobiltà presente. ”

NICHOLAS FLAMMEL

Nell’ultima parte del XIV secolo viveva a Parigi, un personaggio il quale lavoro era quello di illuminare manoscritti e preparare atti e documenti. A Nicholas Flammel il mondo è debitore della sua conoscenza di un volume notevole, che ha comprato per una somma irrisoria da parte di qualche bookdealer con cui la sua professione di scrivano lo ha portato in contatto. La storia di questo curioso documento, chiamato il libro di Abramo l’ebreo, è narrata al meglio

TITOLO PAGINA DI TRATTO ALCHEMICO ATTRIBUITO A JOHN CREMER.

Da Musæum Hermeticum Reformatum et Amplificatum.

John Cremer, il mitico abate di Westminster, è una personalità interessante nell’imbroglio alchemico del XIV secolo. Poiché non è ragionevolmente certo che l’abate con un tale nome abbia mai occupato la sede di Westminster, sorge spontanea la domanda: “Chi era la persona che nasconde la sua identità sotto lo pseudonimo di John Cremer?” Personaggi fittizi come John Cremer illustrano due importanti pratiche dell’alchimista medievale: (1) molte persone di alto rango politico o religioso erano segretamente impegnate nella ricerca chimica ermetica, ma, temendo persecuzioni e ridicolo, pubblicarono le loro scoperte sotto vari pseudonimi; (2) per migliaia di anni fu la pratica di quegli iniziati che possedevano la vera chiave del grande arcanum ermetico a perpetuare la loro saggezza creando persone immaginarie, coinvolgendoli in episodi di storia contemporanea e stabilendo così questi esseri come membri di spicco della società – in alcuni casi persino fabbricando genealogie complete per raggiungere quel fine. I nomi con cui questi personaggi fittizi erano conosciuti non rivelavano nulla. Per gli iniziati, tuttavia, significavano che la personalità a cui erano assegnati non aveva un’esistenza diversa da quella simbolica. Questi cronisti iniziati nascondevano attentamente il loro arcanum nelle vite, nei pensieri, nelle parole. e atti ascritti a queste persone immaginarie e quindi trasmisero in modo sicuro attraverso i secoli i segreti più profondi dell’occultismo come scritti che per i loro nemici erano nient’altro che biografie.

nelle sue stesse parole, come conservato nelle sue figure geroglifiche: “Perciò, Nicholas Flammel, notaio, dopo la morte dei genitori, si guadagnò da vivere con la nostra arte della scrittura, compilando inventari,e riassumendo le spese di tutori e alunni, mi ritrovai nelle mani per la somma di due fiorini, un libro gilda, molto vecchio e grande: non era di carta, né di pergamena, come gli altri libri, ma era fatto solo di delicate scorze (come mi sembrava) di teneri alberi giovani: la copertina era di ottone, ben rilegata, tutta incisa di lettere o di strane figure, e per parte mia penso che potrebbero benissimo essere caratteri greci, o qualcosa di simile ad una lingua antica. Io non sono capace di leggerli, e so bene che non erano né note né lettere del latino né della Gallia.

“Quanto a ciò che vi era dentro, le foglie di corteccia o di crosta erano incise e con ammirevole diligenza scritte, con una punta di ferro, in lettere latine chiare e ordinate. Conteneva tre volte sette foglie, e  ogni settima foglia era dipinta con una vergine e un serpente che la inghiottiva: nella seconda settima, una croce dove era crocifisso un serpente, e nell’ultima serie da 7, c’erano dipinti deserti, nel mezzo dei quali scorrevano fontane, da cui fuoriuscivano un certo numero di serpenti, che correvano su e giù qua e là. Sopra la prima delle foglie, era scritto in grandi lettere maiuscole d’oro, Abramo l’Ebreo, Principe, Sacerdote, Levita, Astrologo e Filosofo, alla Nazione degli Ebrei, per l’Ira di Dio dispersa tra i Galli, manda Salute.

“Colui che mi ha venduto questo libro non sapeva cosa valesse più di quanto ne sapessi io quando l’ho comprato, credo che sia stato rubato o preso dai miserabili ebrei, o trovato in qualche parte dell’antico luogo della loro dimora. Il libro, nella seconda foglia, consola la sua nazione, consigliandoli di evitare i vizi, e soprattutto l’idolatria, assistendo con dolce pazienza alla venuta dei Messia, che dovrebbe sconfiggere tutti i re della terra e regnare con il suo popolo nella gloria eterna, senza dubbio era stato un uomo molto saggio e comprensivo.

“Nella terza foglia, e in tutti gli altri scritti che seguirono, per aiutare la sua nazione prigioniera a pagare i loro tributi agli imperatori romani, e per fare altre cose, di cui non parlerò, insegnò loro in parole comuni la trasmutazione di metalli, dipinse le foglie da entrambi i lati, con dei colori specifici, salvando il primo agente, del quale non dira` una parola, ma solo (come disse) nella quarta e quinta foglia lo dipense per intero.

“La quarta e la quinta parte quindi erano senza scritte, tutte piene di figure illuminate. Per prima cosa dipinse un giovane uomo con le ali, il quale aveva in mano una verga caducea, che si torceva con due serpenti, con cui colpì un elmo che gli copriva la testa. Sembrava a mio piccolo giudizio, essere il Dio Mercurio dei pagani: contro di lui giunse correndo e volando con le ali aperte, un grande vecchio, che sulla sua testa aveva una clessidra fissata, e in mano un libro (o Sirhe) come la morte, con la quale, in modo terribile e furioso, avrebbe tagliato i piedi a Mercurio. Dall’altra parte della quarta foglia, dipinse un bel fiore sulla cima di una montagna molto alta che era scosso dal vento del Nord; aveva il piede azzurro, i fiori bianchi e rossi, le foglie brillanti come oro fino: e intorno a esso i draghi e grifoni del Nord facevano i loro nidi e dimoravano.

“Sulla quinta foglia c’era un bel roseto fiorito in mezzo a un dolce giardino, arrampicandosi contro una quercia vuota, ai piedi del quale era una fontana che scorreva a capofitto nelle profondità, nonostante prima passasse tra le mani di persone infinite, che scavarono nella terra per cercarla, ma poiché erano ciechi, nessuno di loro lo sapeva. Sull’ultimo lato della quinta foglia c’era un re con un grande fauchion, che fece uccidere in sua presenza da alcuni soldati una grande moltitudine di piccoli bambini, le cui madri piansero ai piedi dei soldati impietosi: il sangue di quei bambini venne raccolto, e in cui il sole e la luna venivano a bagnarsi.

Nicholas Flammel ha trascorso molti anni a studiare il misterioso libro. Ha persino dipinto le foto in tutti i muri della sua casa e ne ha fatto numerose copie che ha mostrato ai dotti con cui è venuto in contatto, ma nessuno ha potuto spiegare il loro significato segreto. Alla fine decise di andare alla ricerca di un adepto o di un uomo saggio, e dopo molte peregrinazioni incontrò un medico – di nome Maestro Canches – che fu immediatamente interessato ai diagrammi e chiese di vedere il libro originale. Andarono assieme a Parigi, ma prima che arrivassero alla fine del loro viaggio, Master Canches si ammalò e morì. Flammel lo seppellì a Orleans, ma dopo aver meditato a fondo sulle informazioni che aveva assicurato durante la loro breve conoscenza, fu in grado, con l’aiuto di sua moglie, di elaborare la formula per la trasformazione dei metalli di base in oro. Eseguì l’esperimento più volte con perfetto successo, e prima della sua morte fece dipingere un numero di figure geroglifiche su un arco del cimitero di S. Innocenzo a Parigi, dove nascose l’intera formula così come gli era stata rivelata dal Libro di Abramo l’ebreo.

Tra tutti coloro che cercavano l’Elisir di Vita e la pietra filosofale, pochi passavano attraverso la catena di delusioni che afflissero il Conte Bernardo di Treviso, nato a Padova nel 1406 e morto nel 1490. La sua ricerca della Pietra Filosofale e del segreto della trasmutazione dei metalli iniziò quando aveva solo quattordici anni. Ha trascorso non solo una vita, ma anche una fortuna nella sua ricerca. Il conte Bernardo passò da un alchimista e filosofo a un altro, ognuno dei quali spiegò un teorema elementare che accettò e applico` avidamente ma sempre senza il risultato desiderato. La sua famiglia lo credette pazzo e dichiarò che stava disonorando la sua casa con i suoi esperimenti, che lo stavano rapidamente riducendo a uno stato di miseria. Ha viaggiato in molti paesi, sperando che in luoghi lontani avrebbe trovato saggi capaci di assisterlo. Alla fine, mentre si stava avvicinando al suo settantaseiesimo anno, fu ricompensato con successo. I grandi segreti dell’Elisir of Life, della Pietra Filosofale e della trasmutazione dei metalli gli furono rivelati. Scrisse un libricino che descriveva i risultati delle sue fatiche e, mentre visse solo pochi anni per godersi il frutto della sua scoperta, era pienamente soddisfatto che il tesoro che aveva trovato valesse la vita passata a cercarlo. Un esempio dell’industria e della perseveranza mostrata da lui si trova in uno dei processi che una persona lo ha persuaso a tentare e che ha portato a spendere venti anni calcinando gusci d’uova e quasi un pari periodo distillando alcol e altre sostanze. Nella storia della ricerca alchemica non c’è mai stato un discepolo più paziente e perseverante del Grande Arcano.

Bernardo dichiarò il processo di dissoluzione, compiuto non con il fuoco ma con il mercurio, come il segreto supremo dell’alchimia,

I SIMBOLI DI ABRAHAM L’EBREO.

Dalle figure geroglifiche di Flammel.

Robert H. Fryar, in una nota in calce alla sua ristampa delle Figure geroglifiche di Nicholas Flammel, dice: “Una cosa che sembra provare la realtà di questa storia senza discordanze, è che questo stesso libro di Abramo l’ebreo, con le annotazioni di “Flammel”, che scrisse dalle istruzioni che aveva ricevuto da questo medico, era in realtà nelle mani del cardinale Richelieu, come Borel aveva detto al conte de Cabrines, che lo vide e lo esaminò “.

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Quindici diagrammi Rosacrociani e Qabbalistici

Nel suo ben noto lavoro, I rosacrociani, i Loro riti e misteri, Hargrave Jennings riproduce cinque carte Qabbalistiche che dichiara essere veri disegni rosacrociani. Non fornisce informazioni sulla loro origine né tenta di delucidare il loro simbolismo. Uno scrittore recente che ha riprodotto uno di questi grafici lo ha correlato all’emblematica tomba di Padre C.R.C., esponendo così la vera natura di Christian Rosencreutz.

Le cinque tavole riprodotte nel libro di Hargrave Jennings fanno parte di una serie di quindici diagrammi che appaiono in The Magical, Qabbalistical e Theosophical Writings di Georgius von Welling, sul tema del sale, dello zolfo e del mercurio. Questo volume estremamente raro fu pubblicato a Francoforte e Lipsia nel 1735 e nel 1760. I numeri e le figure delle carte si riferiscono ai capitoli e alle sezioni degli Scritti. Questi quindici grafici costituiscono un’aggiunta notevole e inestimabile ai pochi altri noti diagrammi Qabbalistici e Rosacrociani effettivamente noti.

Lucifero è il più grande mistero del simbolismo. La conoscenza segreta dei Rosacrociani riguardo a Lucifero non è mai stata così chiaramente presentata come in queste tavole, che rivelano virtualmente la sua vera identità, un segreto accuratamente custodito su cui poco è stato scritto. Lucifero è rappresentato dal numero 741.

Von Welling non fornisce una esposizione completa dei quindici grafici; averlo fatto sarebbe stato contrario ai principi della filosofia Qabbalistica. Il significato più profondo dei simboli è rivelato solo dallo studio profondo e dalla contemplazione.

TAVOLA I, figura 1-11. La Figura 1 è una tabella tolemaica che mostra la vera relazione esistente tra gli elementi primordiali. Il suo significato segreto è il seguente: L’anello esterno racchiuso dalle linee A e B è la regione di Schamayim, un nome Cabalistico per la Divinità Suprema, che indica la distesa dei cieli, o un’acqua spirituale ardente. Schamayim è “L’oceano dello spirito”, all’interno del quale esistono tutte le cose create e non create e dalla vita di cui sono animati. Nei mondi inferiori Schamayim diventa la luce astrale.

Lo spazio tra B e C segna le orbite o i piani delle sette Intelligenze Spirituali chiamate Pianeti Divini (non i pianeti visibili). Secondo i Misteri, le anime degli uomini entrano nei mondi inferiori attraverso l’anello B, le stelle fisse. Tutta la creazione riflette la gloria di Schamayim, l’energia che filtra nelle sfere degli elementi attraverso le finestre delle stelle e dei pianeti. Tra C e D si trova la regione della sottile aria spirituale, una suddivisione di etere. D a E segna la superficie della terra e del mare, con la quale si intendono anche gradi di etere. Da E a F segna la regione inferiore, chiamata “Il raduno delle acque e la produzione della Terra Vergine”, o “Ares”. Gli alchimisti chiamavano questa “sabbie mobili”, il vero fondamento mistico della terra solida. F a G segnano il cerchio dell’aria sotterranea, che è più densa e grossolana di quella nello spazio esterno, di C a D. In questa atmosfera densa le influenze stellari e gli impulsi celesti si cristallizzano in spiriti corporei, formando così la moltitudine di forme che esistono senza la conoscenza della loro fonte ignea. G è la regione del fuoco centrale dell’elemento terra, un fuoco grossolano in contraddizione con il divino fuoco Schamayim. Anche la sfera dei cieli stellati ha il suo opposto nella sfera dell’aria sotterranea; e la sfera dell’aria superiore (o acqua vaporosa sottile) ha il suo opposto nella sfera da E a F. Il punto focale, da D a E, tra le tre sfere superiori e le tre inferiori, è chiamato “Il serbatoio”. Riceve impressioni da entrambe le regioni superiori e inferiori ed è comune a entrambi.

La figura 2 è il simbolo cabalistico dell’acqua elementale; La Figura 9 rappresenta l’acqua invisibile spirituale. La figura 3 è il simbolo cabalistico dell’aria elementale; La figura 7 rappresenta l’aria spirituale e invisibile. La figura 4 è il segno cabalistico della terra elementale; La figura 8 rappresenta la terra spirituale e invisibile. La figura 5 è il segno cabalistico del fuoco elementale; La figura 6 rappresenta il fuoco spirituale e invisibile. Le figure 6, 7, 8 e 9 simboleggiano i quattro elementi prima della discesa di Lucifero. Sono i quattro fiumi di cui parla la Genesi, che hanno la loro fonte nell’unico fiume, la Figura W, che rappresenta gli elementi sovrapposti l’uno sull’altro. La palla d’oro al centro è Schamayim, la fonte ignea di tutti gli elementi. La Figura 11 è l’emblema dell’inizio e della fine di tutte le creature. Da esso tutte le cose procedono e tutto deve ritornare di nuovo, per diventare una cosa sola con l’ardente acqua della comprensione divina.

TAVOLA II, figure 12-51. Le figure 12, 13, 14 dimostrano che la sfera come simbolo del movimento è emblematica del fuoco, dell’acqua e dell’aria; e il cubo come simbolo di peso e` emblematico della terra. La sfera poggia su un punto, il cubo su una superficie; la sfera è quindi usata per simboleggiare lo spirito e il cubo, la materia. La Figura 14 dimostra che l’atmosfera che si precipita dietro un oggetto che cade aumenta la sua velocità e apparentemente aumenta il suo peso. La natura essenziale di ogni elemento è occultamente identificata dal simbolo e dal carattere peculiari ad essa assegnati.

Di Figura 15, il simbolo del sale, scrive von Welling, nella sostanza: Il cubo ha sei lati, corrispondenti ai sei giorni della creazione, con il punto di riposo (il settimo giorno) al centro del cubo. Su ogni superficie del cubo compaiono i segni dei quattro elementi [triangoli]. Gli alchimisti dichiararono che il sale era la prima sostanza creata prodotta dal fuoco (Schamayim) che scorreva fuori da Dio. Nel sale tutta la creazione è concentrata; nel sale sono l’inizio e la fine di tutte le cose. Il cubo, inoltre, è composto da dodici corpi, ciascuno dei quali ha sei lati. Questi corpi sono i dodici pilastri fondamentali della vera chiesa invisibile, e quando questi dodici corpi sono moltiplicati per i loro sei lati, il magico numero 72 ne risulta. I saggi hanno detto che nulla è perfetto finché non è stato dissolto, separato e nuovamente unito in modo che diventi un corpo composto da dodici corpi, come il cubo. Il cubo comprende anche sei piramidi con le sei superfici del cubo come base. I punti di queste sei piramidi si incontrano al centro del cubo. Queste sei piramidi, ciascuna composta da quattro triangoli, significano gli elementi e producono il numero magico 24, che si riferisce agli Anziani di fronte al Trono. Le sei superfici e il punto costituiscono il numero magico 7. Se 7 è moltiplicato per 7 di nuovo, e così per 7 volte, la risposta rivelerà il metodo usato dagli antichi per misurare i periodi di eternità; quindi: (1) 7 X 7 = 49; (2) 49 X 7 = 343; (3) 343 X 7 = 2,401; (4) 2.401 X 7 = 16.807; (5): 16,807 X 7 = 117,649; (6) 117.649 X 7 = 823.543; (7) 823.543 X 7 = 5.764.801. 5.000, 000 rappresenta l’anno della grande sala; i 700.000 il grande anno sabbatico, in cui tutti gli esseri umani acquisiscono gradualmente una vera comprensione e diventano eredi della loro eredità originale ed eterna, che è stata persa quando erano invischiati negli elementi inferiori. Il 64.800 è il numero degli angeli caduti e l’ultimo anno significa la liberazione di Lucifero e il ritorno alla sua funzione originaria.

La Figura 16 è un altro simbolo del sale, mentre la Figura 17 (il punto) è il segno dello spirito, dell’oro, del sole o del germe della vita. Se il punto viene spostato prima di sé diventa una linea, Figura 18. Questo movimento del punto è il primo movimento. L’inizio e la fine di ogni linea è un punto. La figura 19 è il cerchio È il secondo movimento e la più perfetta di tutte le linee. Ne escono forme e corpi

Tavola 1

Tavola 2

immaginabili. La Figura 20 rappresenta l’effusione della vita superiore e spirituale in manifestazione. La Figura 21 rappresenta l’oscurità, perché è l’allentamento del principio distruttivo del subterreno. La Figura 20 è anche il simbolo del giorno e la Figura 21 della notte.

La figura 22 è un simbolo dell’acqua; La Figura 23 è il carattere universale completo di luce e oscurità. Il triangolo verticale rappresenta Schamayim; il triangolo invertito la terra oscura che imprigiona il fuoco infernale sotterraneo. È “Il primo giorno della creazione” o il tempo della separazione di Schamayim e Ares. La Figura 24 rappresenta i sei giorni di creazione e dimostra che gli elementi sono un deflusso del Fuoco Divino che, rompendosi, diventa le sostanze dell’universo tangibile, come indicato nella Figura 25.

La figura 26 è il carattere dell’aria, che mostra che l’aria nasce dalla Luce Eterna e dall’acqua eterea. La figura 27 è il carattere dell’acqua. È l’inversione della Figura 26, che indica che la sua origine proviene dal fuoco inferiore e non da quello superiore. La sua parte superiore significa che all’acqua non manca l’elemento Divino, ma come uno specchio universale riflette le influenze celesti. Le figure 28 e 29 sono simboli del sale, a dimostrazione del fatto che e` allo stesso tempo acqua e fuoco. La Figura 30 è il carattere del fuoco in tutti i suoi attributi, e la Figura M (la stessa invertita), l’acqua in tutti i suoi poteri. La Figura 32 è il carattere del sale in tutti i suoi attributi. La Figura 33 rappresenta sia l’oro che il sole. La loro natura essenziale è identica, essendo formata dal primo fuoco di Schamayim. Sono perfetti, come si può vedere dal loro simbolo, poiché nessuna forma più perfetta può essere prodotta dal punto rispetto al cerchio.

La Figura 34 è il carattere dei mondi più o meno grandi; come il punto è circondato dalla sua circonferenza, questo mondo è circondato da Schamayim. L’uomo (il piccolo mondo) è incluso in questo simbolo perché la sua natura interiore è il potenziale oro (Aphar Min Haadamah).

La figura 35 è il carattere dell’argento e della luna. Significa che l’argento (come l’oro) è un metallo perfetto, tranne che la parte rossa della sua natura è rivolta verso l’interno. L’argento è il principio femminile dell’universo.

La Figura 36 è il carattere del rame e di Venere; Figura 37, del ferro e di Marte; Figura 38, dello stagno e di Giove; Figura 39, del piombo e di Saturno; Figura 40, del Mercurio (sia il pianeta che l’elemento); Figura 41, dell’antimonio, il metallo chiave della terra stessa; Figura 42, dell’arsenico; Figura 43, dello zolfo; Figura 44, del cinabro; Figura 45, della calce viva; Figura 46, del nitro; e Figura 47, del vetriolo. La figura 48 è il carattere del sale di ammoniaca, che prende il nome dal Tempio di Giove Ammone in un deserto egiziano, dove è stato trovato. La figura 49 è il carattere dell’allume; Figura 50, degli alcaloidi, un nome di origine araba; e Figura 51, del sal tartaro, una sostanza che possiede una grande virtù occulta.

TAVOLA Ill, Figura 52. Gli otto globi e il quadrato centrale rappresentano i sette giorni della creazione. I tre mondi in cui avviene la creazione sono simboleggiati da tre anelli concentrici. Le parole tedesche nell’anello esterno sono estratte dal primo capitolo della Genesi. Le parole intorno all’esterno dell’anello esterno sono Il primo giorno. I quattro piccoli globi all’interno dell’anello esterno trattano le fasi astratte della creazione. Il globo superiore contenente il triangolo racchiude le parole Cielo e Terra. Il globo a destra contiene la parola Luce, e quella a sinistra, Jehovah Elohim nella parte superiore e Oscurità nella parte inferiore. Il globo in basso contiene la parola Giorno nella metà superiore e Notte in basso.

I quattro globi nel secondo anello rappresentano il secondo, il terzo, il quarto e il quinto giorno di creazione. Il globo bianco sopra diviso da una linea tratteggiata è designato come Il Secondo Giorno; il globo a sinistra con le montagne, il terzo giorno; il globo a destra con gli anelli planetari, Il quarto giorno; e il globo di sotto bisecato da una linea tratteggiata, Il quinto giorno. Il quadrato nell’anello centrale che contiene la forma umana è Il sesto giorno. Questo grafico è un’esposizione schematica dei tre strati delle uova auriche macrocosmiche e microcosmiche, mostrando le forze attive al loro interno.

TAVOLA IV, figura. 53. La figura 53 è stata designata come tomba simbolica di Christian Rosencreutz. Il cerchio superiore è il primo mondo – la Sfera Divina di Dio. Il triangolo al centro è il trono di Dio. I piccoli cerchi nei punti della stella simboleggiano i sette grandi Spiriti davanti al trono, menzionati nel Libro dell’Apocalisse, nel mezzo del quale cammina l’Alfa e l’Omega – il Figlio di Dio. Il triangolo centrale contiene tre fiamme: la Divina Trinità. Dalla più bassa di queste fiamme procede il primo deflusso divino, mostrato da due linee parallele che scendono attraverso il trono di Saturno (lo Spirito Orifelis, attraverso il quale Dio si manifestò). Passando attraverso il confine delll’universo celestiale e le 22 sfere del sistema inferiore, le linee terminano al punto B, il trono di Lucifero, in cui l’effusione divina è concentrata e riflessa. Da lui la luce divina irradia in successione a d (Capricorno), e (Gemelli), f (Bilancia), g (Toro), h (Pesci), i (Acquario), k (Cancro), l (Vergine), m (Ariete), n (Leone), o (Scorpione), p (Sagittario), quindi torna a d. I cerchi zodiacali rappresentano dodici ordini di spiriti grandi e benefici, e i cerchi più piccoli all’interno dell’anello di stelle fisse segnano le orbite dei pianeti sacri.

TAVOLA V, Figura 54. La Figura 54 è simile alla Figura 53, ma rappresenta l’universo nel momento in cui Dio si è manifestato attraverso il personaggio di Giove, lo Spirito Sachasiel. Von Welling non da ragione al cambiamento nell’ordine di afflusso nei dodici ordini di spiriti, per il terzo mondo, per l’aggiunta di un altro cerchio e dei triangoli intrecciati nel mondo superiore, o per le lettere Y e Z. Nel triangolo superiore,

Tavola 3

Tavola 4

Tavola 5

Tavola 6

A rappresenta il Principio del Padre, F il deflusso divino, G il punto di afflusso nei dodici ordini di spiriti (probabilmente il Sagittario). Le lettere H, I, J, K, L, M, N, O, P, Q, S e T denotano i punti sequenziali delle irradiazioni tra loro; W e X, il mondo dei figli di Dio; e B, C, D ed E, il mondo di Lucifero. Questa tavola mostra l’universo dopo la discesa di Lucifero nella materia. Secondo von Welling, quando Lucifero volle controllare il potere, l’influsso della luce divina cessò all’istante. Il mondo di Lucifero (che in seguito divenne il sistema solare), con tutte le sue legioni di spiriti (che nella loro essenza erano Schamayim) riflettendo le sue idee e invertendo la luce divina, fu trasformato nell’oscurità. Lo Schamayim di Lucifero divenne quindi un disco contratto, una sostanza tangibile; e il Caos è venuto alla luce.

TAVOLA VI, Figure 55-59. La Figura 55 simboleggia il Caos di Lucifero; Figura 56, la separazione della luce dall’oscurità; Figura 57, la luce nel mezzo dell’oscurità; e Figura 58, le regioni degli elementi e dei loro abitanti. Le quattro A indicano l’Abisso che circonda tutte le cose. L’A B è il trono infuocato di Lucifero. Il piano di g è l’aria sotterranea; f, l’acqua sotterranea; c, la regione della terra; d, l’acqua esterna; e, l’aria esterna, W e X la regione di Schamayim. Gli abitanti elementali dei piani differiscono in virtù della loro vicinanza al centro della malvagità (A B). La superficie terrestre (c) divide gli elementali sotterranei da quelli dell’acqua, dell’aria e del fuoco esterni (d, c e X). Gli elementali degli strati superiori (la metà superiore di c, e tutti i d, e, e X) rappresentano una scala ascendente di virtù, mentre quelli degli strati inferiori (la metà inferiore di c, e tutti di f, g, e AB) rappresentano una scala discendente di depravazione.

La regione di aria (e) è un’eccezione parziale a questo ordine. Mentre l’aria è vicina alla luce e piena di spiriti meravigliosi, è anche l’abitazione di Belzebù, lo spirito malvagio dell’aria, con la sua legione di demoni elementali. Sull’elemento sottile dell’aria sono impresse le influenze delle stelle; i pensieri, le parole e le azioni dell’uomo; e una miriade di influenze misteriose dai vari piani della Natura. L’uomo inala queste impressioni e producono effetti diversi sulla sua mente. Nell’aria sono sospesi anche i germi di semi con cui l’acqua è impregnata e resa capace di produrre forme di vita organica e inorganica. Le figure grottesche che si vedono nelle caverne di cristallo e nelle immagini di gelo sulle finestre sono causate da queste impressioni aeree. Mentre gli elementali dell’aria sono grandi e saggi, sono infidi e confusi perché suscettibili di entrambe le impressioni sia buone che cattive. I potenti esseri elementali che abitano il fuoco leggero e acquoso della regione X non possono essere ingannati dagli spiriti delle tenebre. Amano le creature delle acque, poiché l’elemento acquoso (d) proviene dall’acqua infuocata (X). L’uomo mortale non può sopportare la società di questi spiriti infuocati, ma guadagna saggezza da loro attraverso le creature delle acque in cui si rispecchiano continuamente. La figura 59 rappresenta questo sistema solare, con W e X come la località del Giardino dell’Eden.

TAVOLA VII, Figure 1-5, 7, 8. (La Tabella VIII ha la Figura 6.) La Figura 1 è lo zolfo divino e trino, lla perfezione della perfezione, l’Anima delle creature. Il triplice Divino Uno è simboleggiato da tre cerchi intrecciati indicati alchemicamente da sale, zolfo e mercurio. Nel triangolo centrale è il nome divino Ehieh. Geist significa spirito. Le altre parole non richiedono traduzione. La figura 2 è lo zolfo distruttivo comune. Una barra posizionata nel triangolo lo rende il carattere della terra. La figura 3 è vero olio di vetriolo, composto da un cerchio con due diametri e due semicerchi rovesciati che pendono sotto. In questo sono nascoste le caratteristiche di tutti i metalli. Lo stagno è simboleggiato dalla figura 4 e il ferro dalla figura 5. La figura 7 è il sistema solare secondo Copernico. La Figura 8 è l’ultimo giudizio. Il sole viene rimosso dal centro del sistema solare e sostituito dalla terra. Questo cambia le rispettive posizioni di tutti gli altri pianeti eccetto Marte, Giove e Saturno, che mantengono i rispettivi cerchi. La lettera a indica il cerchio del sole; b, quello di Mercurio; c, quello di Venere; d, (sic) quello della luna; ed E, quello della terra. All’interno della sfera h sono i grandi cerchi della dannazione.

TAVOLA VII., Figura 6. Nella figura 6 la lettera a segna il centro dell’eternità. Il moto dei raggi verso b, d e c fu la prima manifestazione divina ed è simboleggiata dal triangolo equilatero, b, d, c. Il mondo eterno all’interno del cerchio interno si è manifestato nell’acqua (sale), nella luce (mercurio) e nel fuoco (zolfo) del mondo archetipo, rappresentato dai tre cerchi (f, e, g) all’interno del triangolo di uguaglianza (h, i, k), che è a sua volta circondato dal cerchio del trono.

Il cerchio f è chiamato comprensione; e, saggezza; g, ragione. Nel cerchio, i c’e` la parola Padre; nel cerchio h, il Figlio; nel cerchio k, lo Spirito. I sette cerchi esterni sono i sette spiriti davanti al trono. La parte inferiore della figura è simile alle Figure 53 e 54. I cerchi esterni sono il mondo angelico che termina nel mondo conoscibile dei Figli di Dio. Poi arriva il cerchio delle costellazioni visibili e delle stelle fisse; al suo interno c’è il sistema solare con il sole come centro (l). Ungrund significa l’Abisso.

TAVOLA VIII, Figura 6. Nella figura 6 la lettera a al centro e` un simbolo di eternità. La mozione dei raggi verso b, d, e c fu la prima manifestazione divina ed è simboleggiata dal triangolo equilatero, b, d, c. L’eterno mondo dentro l’interno cerchio si manifestò nell’acqua (sale), nella luce (mercurio) e nel fuoco (zolfo) del mondo archetipico, rappresentato dai tre cerchi (f, e, g) all’interno del triangolo di completa uguaglianza (h, i, k), che è a sua volta circondata dal cerchio del trono. Il cerchio f è chiamato comprensione; e, saggezza; g, ragione. Nel cerchio, i e` la parola Padre; nel cerchio h, il Figlio; nel cerchio k, lo Spirito. I sette cerchi esterni sono i sette spiriti prima del
trono. La parte inferiore della figura è simile alle Figure 53 e 54. I cerchi esterni sono il mondo angelico che termina nel mondo riconoscibile dei Figli di Dio. Poi arriva il cerchio delle costellazioni visibili e delle stelle fisse; all’interno di questo è il sistema solare con il sole come centro (l). Ungrund significa l’Abisso.

TAVOLA IX, Figura 9. La Figura 9 è una sintesi dell’Antico e del Nuovo Testamento e rappresenta i piani di interfusione dell’essere. Nel margine destro i sette cerchi esterni contengono i nomi degli angeli planetari. Le parole nei cerchi graduati dal triangolo in alto indicano: (1) Abisso di compassione; (2) Sion; (3) Il Nuovo Cielo e la Nuova Terra; (4) La nuova Gerusalemme; (5) Paradiso; (6) Il seno di Abramo; (7) Le corti esterne del Signore. Dal basso i cerchi delle tenebre si elevano, ogni principio divino è opposto da un opposto infernale. Il piccolo cerchio a sinistra contenente un triangolo e una croce è chiamato L’albero della vita e quello a destra L’albero della conoscenza del bene e del male. Al centro del diagramma c’è la Trinità, unita ai piani superiore e inferiore dalle linee di attività.

TAVOLA X, figure 10-15. La Figura 10 mostra la Nuova Gerusalemme sotto forma di un cubo, con i nomi delle dodici tribù di Israele scritte sulle dodici linee del cubo. Al centro è l’occhio di Dio. Le parole intorno al cerchio esterno sono del Libro dell’Apocalisse. Le figure 11, 12, 13, 14 e 15 possibilmente sono simboli cifrati degli angeli delle piaghe, il nome dell’Anticristo, la firma della bestia di Babilonia e il nome della donna che cavalca la bestia.

Tavola 7-8

Tavola 9

Tavola 10

Tavola 11

TAVOLA XI, figure 1.-11. La Figura 1 è il sistema solare secondo Genesi. L’O in cima al raggio del cerchio è il punto di Eternita` – Inizio. L’intero diametro è il deflusso di Dio, che si manifesta prima nel cielo dei cieli – gli Schamayim, in cui la regione umana non può funzionare. Lo spazio da k a i contiene i cieli di Saturno, Giove e Marte; l a m, i cieli di Venere e Mercurio; da m a h, i cieli del sole. La lettera e è la luna, il cerchio della terra.

La Figura 2 è il globo terrestre, che mostra le case e i segni dello zodiaco. La figura 3 è il carattere del Mercurio Universale (Vita Divina) nel suo aspetto trino di mercurio, zolfo e sale. La Figura 4 è vero salnitro purificato con calce viva e alcaloidi. La figura 5 mostra il grado esatto o l’angolo dei luoghi dei pianeti e le singole stelle fisse nello zodiaco. La lettera a è il sole e b è la terra. Da k a i sono i cerchi di Mercurio e Venere; da g a h, i cerchi di terra e luna; da a e ed e a c, da Giove e da Saturno; da c a d, la cintura stellata o lo zodiaco. La Figura 6 è il Microcosmo, con i pianeti e i segni dello zodiaco corrispondenti alle diverse parti della sua forma. Le parole sulla figura dicevano: Conosci te stesso. In parole, erbe e pietre si trova un grande potere. La Figura 7 è il carattere universale da cui sono state prese tutte le caratteristiche. Le figure 8, 9 e 10 sono lasciate alla soluzione del lettore. La Figura 11 è il Mercurio Universale radiante.

TAVOLA XII, figure 12-19. La figura 12 è chiamata Uno specchio di aspetti astrologici. Sotto c’è la ruota di un astrologo. La Figura 13 è simile alla Figura 12. La Figura 14 è una formula alchemica segreta. Le parole intorno al cerchio dicevano: Fuori da tutto è tutto. La Figura 15 è un tentativo insoddisfacente di mostrare le dimensioni comparative dei soli e dei pianeti e le loro distanze l’una dall’altra. La Figura 16 è il sistema solare con i suoi cieli interni e spirituali. A B è il sistema solare; C è la sfera delle stelle fisse; D, E, F, G sono i sistemi dei mondi spirituali; H è il trono del Dio vivente; J, K, L, M e N sono il Grande Oltre, non misurabile.

La Figura 17 mostra la creazione del sistema solare fuori dall’anello dell’Eternità Divina. Le quattro A sono l’Abisso, B è la prima rivelazione di Dio fuori dall’Abisso e da questa rivelazione sono stati creati C, D, E, F e G. C e D rappresentano le gerarchie spirituali; D ed E, i mondi superiori o le costellazioni; E e F, la distanza da Giove ai mondi superiori; F e G, il sistema solare con i suoi pianeti e il loro cielo; B e C il trono di Cristo.

La Figura 18 descrive la divisione secondo la Genesi delle acque al di sopra dei cieli (D) dalle acque sottostanti (A, B e C). La Figura 19 è il mercurio dei filosofi, essenziale per l’esistenza materiale.

TAVOLA XIII, figure 1-4. La Figura 1 è Ain Soph, l’Abisso Incomprensibile della Divina Maestà, un innalzamento senza fine, senza limiti nel tempo e nello spazio. La Figura 2 simboleggia i tre Principi Divini: Padre, Figlio e Spirito Santo. Intorno al triangolo è scritto: sarò quello che sara`. All’apice del triangolo c’è la parola Corona; nel punto di sinistra, Saggezza; nel punto a destra, Comprensione. La Figura 3 rappresenta la Trinità con il suo deflusso. Le parole sopra la sfera superiore sono Rivelazione della Divina Maestà in Jehovah Elohim. I cerchi inferiori contengono i nomi delle Gerarchie che controllano i mondi inferiori. Le parole nella cerchia delle stelle dicevano: Lucifero il Figlio dell’Aurora del mattino. La lettera C rappresenta il Mercurio Universale. Le parole all’interno del cerchio dicevano: Il primo inizio di tutte le creature. La figura 4 rappresenta la dimora di Lucifero e dei suoi angeli, il caos di cui parla la Genesi.

TAVOLA XIV, figure 5, 7, 8. La figura 5 mostra il triangolo di divinità trina nel mezzo di una croce. A sinistra c’è un piccolo triangolo contenente le parole I segreti di Elohim, e a destra c’è un altro inscritto I segreti della natura. Sulle braccia orizzontali della croce ci sono le parole L’albero della vita e L’albero della conoscenza del bene e del male. La tavola spiega l’interfusione dei poteri spirituali e infernali nella creazione dell’universo. La figura 7 si chiama La strada per il Paradiso. Probabilmente indica le posizioni del sole, della luna e dei pianeti al momento della loro genesi. La Figura 8 è la terra prima del diluvio, quando fu toccata da una nebbia o da un vapore. Le parole a sinistra sono L’albero della vita; quelle a destra, L’albero della conoscenza del bene e del male. Lo schema con il simbolo di Marte è dedicato alla considerazione dell’arcobaleno.

TAVOLA XV, figure 6, 9, 10. La figura 6 è simile alla figura 5 e si chiama Il segreto della natura. Un diagramma interessante è mostrato su entrambi i lati della figura centrale, ciascuno costituito da un triangolo con cerchi che si irradiano dai suoi punti. Il diagramma a sinistra si chiama I segreti del mondo Superiore e quello a destra I segreti del mondo Inferiore.

La Figura 9 è il sistema solare.

Tavola 12

Tavola 13

Tavola 14

Tavola 15

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Dottrine e Principi dei Rosa Croce

Non è disponibile alcuna notizia attendibile riguardante le vere credenze filosofiche, le aspirazioni politiche e le attività umanitarie della Fratellanza dei Rosa+Croce. Oggigiorno, come nel passato, i misteri della Società sono rimasti inviolati grazie alla loro natura essenziale; e i tentativi per interpretare la filosofia dei Rosacroce non sono altro che congetture, non esistendo niente che possa dimostrarne il contrario.

Le prove tendono a mettere in luce la possibile esistenza di due rami ben distinti dei Rosacroce: una organizzazione interna i cui membri non hanno mai rivelato al mondo la loro identità o i loro insegnamenti, e una struttura esterna sotto la supervisione del gruppo interno. Probabilmente, la tomba simbolica di Christian Rosencreutz, Cavaliere della Pietra Dorata, era in realtà questa struttura esterna, il cui spirito è in una sfera più elevata. Per più di un secolo dopo il 1614, la struttura esterna mise in circolazione opuscoli e manifesti sia sotto il proprio nome che sotto il nome di vari membri iniziati. Apparentemente il fine di questi scritti era quello di confondere e fuorviare i ricercatori, e quindi di tenere effettivamente segreti i veri disegni della Fratellanza.

Quando il Rosacrocianesimo diventò la “moda” filosofica del diciassettesimo secolo, numerosi documenti su questo argomento furono fatti circolare anche per fini puramente commerciali da impostori desiderosi di incrementare la loro popolarità.

Gli artifici abilmente inventati dalla Fratellanza stessa ed i goffi inganni letterari dei ciarlatani formarono un doppio velo, dietro al quale l’organizzazione interna svolgeva le proprie attività in modo totalmente diverso dai propri fini e principi come pubblicamente divulgati.

Ingenuamente I Fratelli della Rosa+Croce si riferiscono in modo naïf all’equivoco che ha, per ovvie ragioni, permesso loro di esistere, che li rappresenta come vere “nuvole” all’interno delle quali lavorano e dietro alle quali sono nascosti.

Un indizio riguardante l’essenza del Rosacrocianesimo – le sue dottrine esoteriche – può essere raccolto da un’analisi della sua ombra – i suoi scritti esoterici. In una delle loro più importanti “nuvole”, la Confessio Fraternitatis, i Fratelli della Fratellanza di R+C cercano di giustificare la loro esistenza e di spiegare (?) i fini e le attività del loro Ordine.

Nella sua forma originale il Confessio si divide in quattordici capitoli, che qui sono riassunti.

CONFESSIO FRATERNITATIS R.C. AD ERUDIOTS EUROPAE

Capitolo I

Non lasciate che giudizi frettolosi o pregiudizi, facciano fraintendere le dichiarazioni in merito alla nostra Fratellanza pubblicate nel nostro precedente manifesto – la Fama Fraternitatis. Jehovah, osservando il decadimento della civiltà, cerca di redimere l’umanità rivelando il volere e imponendo al riluttante quei segreti che precedentemente Egli aveva riservato per il Suo eletto. Con questa saggezza il devoto sarà salvato, ma le pene dell’empio saranno moltiplicate. Mentre il vero fine del nostro Ordine era messo in evidenza nel Fama Fraternitatis, stavano nascendo equivoci per i quali siamo stati erroneamente accusati di eresia e tradimento.

Così in questo documento noi speriamo di chiarire la nostra posizione e che i dotti d’Europa vorranno unirsi a noi nella divulgazione della conoscenza divina secondo il volere del nostro illustre fondatore.

Capitolo II

Mentre molti suppongono che il codice filosofico dei nostri giorni sia il suono, noi dichiariamo che questo è falso e prossimo a morire a causa della sua intrinseca debolezza. Proprio mentre la Natura, comunque, fornisce un rimedio per ogni nuova malattia che essa stessa manifesta, così la nostra Fratellanza ha fornito un rimedio per le infermità del sistema filosofico mondiale. La filosofia segreta dei R+C è fondata sulla conoscenza che è la somma e l’origine di tutte le facoltà, scienze ed arti. Tramite il nostro sistema rivelato divinamente – che ha molto di teologia e medicina ma poco di giurisprudenza – noi analizziamo il cielo e la terra; ma principalmente studiamo l’uomo stesso, dentro la cui natura è nascosto il supremo segreto. Se i dotti dei nostri giorni accetteranno il nostro invito e si uniranno alla nostra Fratellanza, noi riveleremo loro i segreti straordinari e le meraviglie dei processi occulti della Natura.

Capitolo III

Non crediate che i segreti discussi in questo breve documento siano da noi sottostimati. Noi non possiamo descrivere pienamente le meraviglie della nostra Fratellanza per timore che i disinformati siano schiacciati dalle nostre dichiarazioni sorprendenti ed il volgo ridicolizzi i misteri che non comprende. Noi temiamo anche che molti saranno confusi dall’inaspettata generosità del nostro proclama, non comprendendo le meraviglie di questa sesta età, non realizzeranno i grandi cambiamenti che devono arrivare. Come ciechi che vivono in un mondo pieno di luce, percepiscono soltanto attraverso il senso dei sentimenti. (Con vista è sottintesa la cognizione spirituale; con sensibilità, i sensi materiali).

Capitolo IV

Noi crediamo fermamente che attraverso una profonda meditazione sulle invenzioni della mente umana ed i misteri della vita, attraverso la cooperazione di angeli e spiriti, e attraverso l’esperienza e la lunga osservazione, il nostro amato Padre Christian C.R.C. fu così pienamente illuminato della saggezza di Dio, e tutti i libri e gli scritti del mondo che furono confusi e capovolte le fondamenta della scienza, la Confraternita dei R+C potette ristabilire la struttura del mondo basandosi sulla verità ed l’integrità divine. Grazie alla grande profondità e perfezione della nostra conoscenza, coloro che desiderano capire i misteri della Fratellanza della R+C non possono raggiungere immediatamente questa saggezza, ma devono crescere in apprendimento e conoscenza. Tuttavia, la nostra Fratellanza è divisa in gradi attraverso i quali ognuno deve salire poco alla volta verso il Grande Arcano. Adesso che è piaciuto a Dio illuminarci con il Suo sesto candelabro, non è meglio cercare la verità in questo modo, invece di vagare nei labirinti dell’ignoranza mondiale?

Inoltre, coloro che ricevono questa conoscenza diventeranno maestri di tutte le arti e mestieri, non sarà nascosto loro alcun segreto; e tutte le opere buone del passato, presente e futuro saranno loro accessibili. L’intero mondo diventerà come un libro e le contraddizioni della scienza e della teologia saranno riconciliate.

Gioisci, o umanità! Perché è giunto il momento in cui Dio ha decretato che il numero della nostra Fratellanza sia aumentato, lavoro che noi abbiamo gioiosamente intrapreso. Le porte della saggezza sono ora aperte al mondo, ma soltanto a quelli che hanno guadagnato il privilegio della Fratellanza possono presentarsi, per cui è proibito rivelare la nostra conoscenza persino ai nostri propri figli. Il diritto di ricevere la verità spirituale non può essere ereditato: deve evolversi nell’anima stessa dell’uomo.

Capitolo V

Sebbene noi possiamo essere accusati di imprudenza offrendo i nostri tesori così liberamente e promiscuamente – senza discriminare fra il religioso, il saggio, il principe, il contadino – noi affermiamo che non abbiamo tradito la nostra fede; per cui sebbene abbiamo pubblicato il nostro Fama in cinque lingue, soltanto quelli che lo capiscono sono coloro che hanno quel diritto.

La Nostra Società non può essere scoperta da curiosi cercatori, ma soltanto da seri e dediti pensatori; ciò nondimeno abbiamo fatto circolare il nostro Fama in cinque lingue madri di modo che i giusti di tutte le nazioni possano avere un’opportunità per conoscerci, sebbene non siano dei discepoli.

Un migliaio di volte gli indegni possono presentarsi e urlare a gran voce ai cancelli, ma Dio ha proibito a noi della Fratellanza dei Rosa+Croce, di udire le loro voci, ed Egli ci ha circondati con le Sue nuvole e la Sua protezione così che nessun danno possa raggiungerci, e Dio ha decretato che noi dell’Ordine dei R+C, non possiamo più essere visti da occhi mortali a meno che essi abbiano ricevuto forza data loro in prestito dall’aquila. Inoltre noi affermiamo che riformeremo i governi d’Europa e li modelleremo secondo il sistema applicato dai filosofi di Damcar. Tutti gli uomini desiderosi di ottenere la conoscenza riceveranno tanto quanto sono capaci di capire. Il principio di falsa teologia sarà rovesciato e Dio farà il Suo volere, conosciuto attraverso i Suoi filosofi scelti.

Johann Valentin Andreae

In certi circoli esoterici gira la voce che la personalità senza pretese di Johann Valentin Andreae mascherasse un emissario elevato dei Rosacroce. Mentre esistono prove sufficienti per stabilire la reale esistenza di un teologo tedesco dal nome Andreae, ci sono molte contraddizioni nella sua biografia, che non hanno però del tutto soddisfatto i ricercatori critici. Un confronto della faccia sopra mostrata con quella di Sir Francis Bacon mostra delle strette rassomiglianze, nonostante la differenza dovuta all’età. Se Lord Bacon ha preso in prestito il nome e l’identità di William Shakespeare, potrebbe anche assumere, dopo il suo finto funerale in Inghilterra, la personalità di Johnn Valentin Andreae. La mezza luna sotto al busto è significativa, così come anche appare sull’elmo di Lord Bacon; per sottolineare che egli fu il secondo figlio di Sir Nicholas Bacon. Inoltre, le quattro lettere (O MDC) nel riquadro in basso nell’angolo a destra della figura, da un messaggio cifrato Baconiano molto semplice, può essere cambiato in un numero la cui somma dà 33 – l’equivalente numerico del nome Bacon. Questi numerosi punti interessanti, quando considerati insieme, portano a far chiarezza sul mistero che circonda la paternità dei primi manifesti dei Rosacroce.

Da una stampa rara.

Capitolo VI

A causa del bisogno di brevità, è sufficiente dire che il nostro Padre C.R.C. nacque nell’anno 1378 e morì all’età di 106 anni, lasciandoci il compito di diffondere al mondo intero la dottrina della religione filosofica. La Nostra Fratellanza è aperta a tutti coloro che sinceramente cercano la verità; ma noi diffidiamo pubblicamente il falso e l’empio che non possono tradire od offenderci, poiché Dio ha protetto la nostra Fratellanza, e tutti coloro che tenteranno di farci del male avranno di ritorno i loro disegni diabolici e ne saranno distrutti, mentre i tesori della nostra Fratellanza rimarranno intatti, per essere usati dal Leone a fondazione del suo regno.

Capitolo VII

Noi dichiariamo che Dio, prima della fine del mondo, creerà una grande inondazione di luce spirituale per alleviare le sofferenze del genere umano. La falsità e l’oscurità che si sono annidate nelle arti, scienze, religioni e governi dell’umanità – facendo in modo che sia difficile persino per il saggio scoprire il sentiero della realtà – saranno per sempre rimosse e instaurato un unico modello, così che tutti potranno godere dei risultati della verità. Noi non saremo riconosciuti come i responsabili di questo cambiamento, per cui la gente dirà che è il risultato del progresso dell’epoca. Grandi sono le riforme che stanno per avere luogo; ma noi della Fratellanza dei R+C non ci arroghiamo la gloria per questa riforma divina, poiché ci sono molti, non membri della nostra Fratellanza, ma uomini saggi, onesti e veri, che con la loro intelligenza ed i loro scritti solleciteranno la sua venuta. Noi testimoniamo che appena le pietre si solleveranno e offriranno i loro servizi, allora non ci sarà alcuna mancanza di persone giuste per eseguire il volere di Dio sulla terra.

Capitolo VIII

Nessuno può dubitarne, noi dichiariamo che Dio ha inviato messaggeri e segni nei cieli, e precisamente, le nuove stelle in Serpentarius Cygnus, per mostrare che un grande Concilio degli Eletti sta per avere luogo. Questo dimostra che Dio rivela nella natura visibile – per i pochi perspicaci – segni e simboli di tutte le cose che sono prossime a passare. Dio ha dato all’uomo due occhi, due narici, e due orecchie, ma soltanto una lingua. Mentre gli occhi, le narici, e le orecchie riconoscono la saggezza della Natura nella mente, soltanto la lingua può emetterla. In varie età ci sono stati degli illuminati che hanno visto, annusato, gustato o udito il volere di Dio, ma presto accadrà che, coloro che hanno visto, annusato, gustato o udito, parleranno e la verità sarà rivelata. Prima che questa rivelazione di rettitudine sia possibile, tuttavia, il mondo deve riposare lontano dall’intossicazione del suo calice avvelenato (riempito con la falsa vita della vigna teologica) e, aprendo il suo cuore alla virtù e alla comprensione, darà il benvenuto al sole nascente della Verità.

Capitolo IX

Noi abbiamo uno scritto magico, copiato da quell’alfabeto divino con cui Dio scrive il Suo volere sulla faccia della Natura terrestre e celestiale. Con questo nuovo linguaggio noi leggiamo la volontà di Dio per tutte le Sue creature, e così come gli astronomi predicono eclissi così noi pronostichiamo gli offuscamenti della chiesa e per quanto tempo essa durerà. Il nostro linguaggio è simile a quello di Adamo ed Enoch prima della Caduta; sebbene noi capiamo e possiamo spiegare i nostri misteri in questo nostro linguaggio sacro, noi non possiamo farlo in Latino, una lingua contaminata dalla confusione di Babilonia.

Capitolo X

Sebbene ci siano certe persone potenti che si oppongono e ci ostacolano – a causa di ciò noi dobbiamo rimanere nascosti – noi esortiamo quelli che vorranno diventare della nostra Fratellanza a studiare incessantemente le Sacre Scritture, così facendo non possono essere lontani da noi. Non vogliamo dire che la Bibbia debba essere continuamente nella bocca dell’uomo, ma che egli debba cercare la sua verità ed il suo eterno significato, che è raramente scoperto dai teologi, scienziati, o matematici, perché loro sono accecati dalle opinioni delle loro sette. Noi testimoniamo che mai dall’inizio del mondo sia stato dato all’uomo un libro più eccellente della Sacra Bibbia. Benedetto sia colui che la possiede, più benedetto colui che la legge, ancor più benedetto colui che la capisce, e il più divino colui che le obbedisce.

Capitolo XI

Noi desideriamo che le dichiarazioni da noi fatte nel Fama Fraternitatis riguardanti la trasmutazione dei metalli e la medicina universale siano poco capite. Mentre capiamo che ambedue i lavori sono accessibili all’uomo, noi temiamo che molte autentiche grandi menti possano essere allontanate dalla vera ricerca della conoscenza e comprensione se loro si permetteranno di limitare la loro indagine alla trasmutazione dei metalli, Quando ad un uomo è dato il potere di guarire una malattia, di superare la povertà e di raggiungere una posizione di dignità mondana, quell’uomo è assediato da numerose tentazioni e, a meno che egli possegga la vera conoscenza e una piena comprensione, egli diventerà una terribile minaccia per il genere umano. L’alchimista che raggiunge l’arte della trasmutazione dei metalli di base può fare tutti i tipi di male, a meno che la sua comprensione sia così grande come la ricchezza che si è creato. Tuttavia noi affermiamo che l’uomo prima debba acquisire conoscenza, virtù e comprensione, poi tutte le altre cose gli potranno essere aggiunte. Noi accusiamo la Chiesa Cristiana del grande peccato di possedere potere e di usarlo senza buon senso; tuttavia noi profetizziamo che essa cadrà per il peso delle sue stesse iniquità e la sua corona sarà inutile.

Uno schema simbolico delle operazioni della natura

Questa incisione, cesellata da De Bry, è lo schema più famoso che illustra i principi filosofici di Robert Fludd (Robertus de Fluctibus). Tre figure sono dei notevoli collegamenti fra il Rosacrocianesimo e la Massoneria; Michael Maier, Elias Ashmole e Robert Fludd. De Quincy considera Robert Fludd come il padre diretto della Massoneria (Vedi I Rosacroce e i Massoni). Edward Waite considera Robert Fludd come secondo a nessuno dei discepoli di Paracelso, persino al punto di dichiarare che Fludd ha superato di gran lunga il suo maestro. Inoltre aggiunge, “La figura centrale della letteratura dei Rosacroce, torreggiante come un gigante intellettuale sulla folla di suggeritori, teosofisti, e Professori ciarlatani del magnum opus, che, direttamente o diversamente, furono collegati con la misteriosa Fratellanza, è Robertus de Fluctibus, il grande filosofo mistico inglese del diciassettesimo secolo, un uomo dall’immensa erudizione, dalla mente elevata e, giudicando i suoi scritti, di un’estrema personale religiosità.” (Vedi La Vera Storia dei Rosacroce). Robert Fludd nacque nel 1574 e morì nel 1637.

Lo schema di De Bry sopra mostrato si spiega abbastanza da sé. Al di fuori del cerchio dei cieli stellati ci sono i tre anelli ignei dell’empyreum – il triplice fuoco del Supremo Creatore – nei quali dimorano le creature celesti. Dentro all’anello delle stelle sono i cerchi dei pianeti e degli elementi. Dopo l’elemento dell’aria viene il cerchio del mondo (terra). Il cerchio degli animali è seguito dal cerchio delle piante, che, a sua volta, è seguito dal cerchio dei minerali. Poi ci sono vari simboli e al centro c’è un globo terrestre con un uomo scimmiesco seduto su di esso, che misura una sfera con un paio di compassi. Questa piccola figura rappresenta la creazione animale. Nell’anello di fuoco esterno, sopra c’è il nome sacro di Jehovah circondato da nuvole. Da queste nuvole esce fuori una mano che tiene una catena. Fra la sfera divina e il mondo inferiore, personificato dall’uomo scimmiesco, c’è la figura di una donna. Soprattutto è da notare che la figura femminile sta semplicemente tenendo la catena che la unisce al mondo inferiore, ma la catena che la unisce al mondo superiore finisce in una manetta al suo polso. Questa figura femminile può avere più interpretazioni: può rappresentare l’umanità sospesa fra il divino e l’animale; può rappresentare la Natura come collegamento fra Dio e il mondo inferiore; oppure può rappresentare l’anima umana – il comune denominatore fra il superiore e l’inferiore. 

Capitolo XII

Concludendo la nostra Confessio, noi vi ammoniamo seriamente di disfarvi dei libri di nessun valore degli pseudo-alchimisti e filosofi (ce ne sono molti nella nostra epoca), che illuminerebbero sulla Santa Trinità e imbrogliano i creduloni con enigmi senza senso. Uno dei più grandi di questi è un attore, un uomo con sufficiente ingenuità per ingannare. Tali uomini sono mescolati dal Nemico del benessere umano, fra quelli che cercano di fare del bene, quindi rendono la Verità più difficile da scoprire. Credeteci, la Verità è semplice e manifesta, mentre il falso è complesso, profondamente nascosto, superbo, e la sua conoscenza fittizia di questo mondo, apparentemente somigliante a un lustrino con una luminosità religiosa, è spesso scambiata per saggezza divina. Voi che siete saggi, abbandonerete questi falsi insegnamenti e verrete a noi, che cerchiamo non il vostro denaro, ma vi offriamo liberamente il nostro tesoro più grande. Noi non desideriamo le vostre cose, ma che voi possiate diventare partecipanti dei nostri beni. Noi non deridiamo le parabole, ma vi invitiamo a capire tutte le parabole e tutti i segreti. Noi non vi chiediamo di riceverci, ma siete invitati a venire alle nostre case regali e palazzi, non perché lo vogliamo noi, ma perché noi ne siamo stati comandati dallo Spirito Santo, dal desiderio del nostro eccellente Padre C.R.C., e dalla necessità di questo momento, che è molto grande.

Capitolo XIII

Adesso che abbiamo chiarito la nostra posizione, sinceramente professiamo Cristo; ripudiamo il Papato; dedichiamo le nostre vite alla vera filosofia e al vivere degno; e giornalmente invitiamo e ammettiamo nella nostra Fratellanza le personalità di tutte le nazioni, che quindi dividano con noi la Luce di Dio: non vi unireste a noi per la perfezione di voi stessi, lo sviluppo di tutte le arti, e al servizio del mondo? Se voi farete questo passo, i tesori di ogni parte della terra saranno dati a voi, e l’oscurità che avviluppa la conoscenza umana e che conclude nelle vanità delle arti materiali e delle scienze, sarà per sempre dissipata.

Capitolo XIV

Di nuovo mettiamo in guardia quelli che sono abbagliati dal luccichio dell’oro o quelli che, adesso retti, possono essere trascinati da grandi ricchezze in una vita di ozio e di sfarzo, di non disturbare il nostro sacro silenzio con i loro schiamazzi; sebbene ci sarà una medicina che curerà tutte le malattie e darà saggezza a tutti gli uomini, tuttavia è contro il volere di Dio che gli uomini possano raggiungere la conoscenza con mezzi diversi dalla virtù, lavoro e integrità. Non ci è permesso di manifestarci ad alcun uomo a meno che sia il volere di Dio. Quelli che credono che possono prender parte alla nostra ricchezza spirituale contro il volere di Dio, oppure senza la Sua autorizzazione, scopriranno che cercandoci perderanno le loro vite più velocemente che raggiungere la felicità scoprendoci.

Di solito si crede che Johann Valentin Andreae sia l’autore del “Confessio”. Tuttavia è un dubbio molto discutibile, se Andreae non permise che il suo nome fosse usato come uno pseudonimo da Sir Francio Bacon. A proposito di questo argomento ci sono due riferimenti estremamente significativi che si trovano nell’introduzione a quel notevole potpourri, L’Anatomia della Melanconia.

Questo volume apparve la prima volta nel 1621 dalla penna di Democrito il giovane, che fu successivamente identificato con Robert Burton, che, a sua volta, fu sospettato essere intimo amico di Sir Francis Bacon. Maliziosamente un accenno suggerisce che al momento della pubblicazione di L’Anatomia della Melanconia del 1621 il fondatore della Confraternita della R+C era ancora vivo. Questa affermazione – nascosta al riconoscimento generale dal suo coinvolgimento testuale – è sfuggita all’attenzione di molti studiosi del Rosacrocianesimo. Nello stesso lavoro appare anche una breve postilla di una meravigliosa importanza. Essa contiene semplicemente le parole: “Lavoro, Valent Andreas, Lord Verulam”. Questa singola linea collega definitivamente Johann Valentin Andreae con Sir Francis Bacon, il quale era Lord Verulam, e la sua punteggiatura indica che essi sono uno e lo stesso individuo.

Un personaggio illustre fra gli apologisti Rosacrociani fu John Heydon, che si descrive come “Un Servo di Dio e un Segretario della Natura”. Nella sua curiosa opera, La Rosa+Croce Scopertaegli dà una enigmatica ma valida descrizione della Fratellanza dei R+C nel seguente linguaggio:

“Adesso ci sono dei tipi di uomini, come loro stessi riferiscono, chiamati Rosa Crociani, una fratellanza divina che abita la periferia del cielo, e questi sono i funzionari del Generalissimo del mondo, sono come gli occhi e le orecchie del grande Re, che vedono e odono tutte le cose: loro dicono che questi Rosa Crociani siano angelicamente illuminati, come fu Mosè, secondo questo ordine degli elementi, terra purificata ad acqua, acqua ad aria, aria a fuoco.” Inoltre egli dichiara che questi misteriosi Fratelli possedevano poteri polimorfi, che appaiono in ogni forma desiderata secondo la volontà. Nella prefazione dello stesso lavoro, egli enumera gli strani poteri degli adepti dei Rosacroce:

“Vi dirò adesso che cosa sono I Rosacroce, e che Mosè fu il loro Padre, e fu ; alcuni dicono che erano dell’ordine di Elia, altri che erano i Discepoli di Ezechiele; […] Per cui sembrerebbe che i Rosacroce furono non soltanto iniziati nella Teoria Mosaica, ma ebbero anche il potere di fare miracoli, come Mosè, Elia, Ezechiele, e i successivi Profeti; come l’essere trasportati dove era di loro gradimento, come Hahakkuk fu da Jewry a Babilonia, o come Filippo, dopo che ebbe battezzato Eunuch a Azorus; e uno di loro andò da me ad un mio amico in Devonshire, venne e mi portò una risposta a Londra lo stesso giorno, mentre sono quattro giorni di viaggio; mi istruirono con eccellenti predizioni di Astrologia e Terremoti; ridussero la Piaga nelle Città; zittiscono i Venti violenti e le Tempeste; calmano la furia del Mare e dei Fiumi; camminano nell’Aria; vanificano gli aspetti malevoli degli Stregoni; guariscono tutte le Malattie.”

Gli scritti di John Heydon sono considerati il più importante contributo alla letteratura Rosacrociana. John Heydon era probabilmente imparentato con Sir Christofer Heydon, “un Rosacrociano Illuminato Seraficamente,” di cui l’ultimo F. Leigh Gardner, On. Segretario Sec. Ros. in Anglia, crede essere stato la fonte della sua conoscenza Rosacrociana.

Nella sua Biblioteca Rosacrociana egli dà la seguente dichiarazione riguardante John Heydon: “Nel complesso, dalla prova intrinseca dei suoi scritti, sembra che egli sia passato dal grado più basso dell’Ordine R+C e abbia distribuito molto di questo al mondo.”

John Heydon viaggiò moltissimo, visitò l’Arabia, l’Egitto, la Persia, e molte parti d’Europa, come descritto in una introduzione biografica al suo lavoro, Il Saggio adopera la CoronaMuoversi con gli AngeliPianetiMetalli, ecc., o La Gloria dei Rosacroce – un lavoro da lui dichiarato essere una traduzione in inglese del misterioso libro “M” portato dall’Arabia da Christian Rosencreutz.

Thomas Vaughan (Eugenio Philalethes), un altro campione dell’Ordine, avvalora la dichiarazione di John Heydon circa l’abilità degli iniziati Rosacrociani di rendersi invisibili a proprio piacimento: “La Fratellanza dei R+C può muoversi in questa nebbia bianca. Chiunque voglia comunicare con noi deve essere capace di vedere in questa luce, oppure non ci vedrà mai finché noi non lo vorremo”.

La Fratellanza dei R+C è un organo sovrano e maestoso, che manipola arbitrariamente i simboli dell’alchimia, cabala, astrologia, e magia per il raggiungimento dei suoi fini particolari, ma interamente indipendente dai culti di cui adopera la terminologia.

I tre scopi principali della Fratellanza sono:

1. – L’abolizione di tutte le forme monarchiche di governo e la sostituzione quindi del dominio degli eletti filosofici. Le attuali democrazie sono la diretta conseguenza degli sforzi Rosacrociani per liberare le bocche dal dominio del dispotismo. Nella prima parte del diciottesimo secolo, i Rosacroce diressero la loro attenzione alle nuove Colonie Americane, che allora formavano il nucleo di una grande nazione nel Nuovo Mondo. La Guerra di Indipendenza Americana rappresenta il loro primo grande esperimento politico che sfociò nella creazione di un governo nazionale fondato sui principi fondamentali della legge divina e naturale. Come un imperituro ricordo delle loro attività sub rosa, i Rosacroce lasciarono il Grande Sigillo degli Stati Uniti. I Rosacroce furono anche gli istigatori della Rivoluzione Francese, ma in questo caso non ebbero del tutto successo, a causa del fanatismo dei rivoluzionari che non poteva essere controllato e il Regno del Terrore ne fu la conseguenza

L’Androgino Alchemico

Il Turbae Philosophorum è uno dei primi documenti conosciuti sull’alchimia in lingua latina. La sua esatta origine è sconosciuta. Talvolta va sotto il nome di Il Terzo Sinodo Pitagorico. Come implica il suo nome, è una assemblea dei saggi e mette in evidenza i punti di vista alchemici di molti filosofi dell’antica Grecia . Il simbolo sopra riprodotto proviene da una rara edizione del Turbae Philosophorum pubblicato in Germania nel 1750, e tramite una figura ermafrodita rappresenta la realizzazione del magnum opus. I principi attivi e passivi della Natura erano spesso rappresentati da figure maschili e femminili, e quando questi due principi, erano coniugati armoniosamente in una qualsiasi natura o corpo, era uso simbolizzare questo stato di perfetto equilibrio dalla figura composta come la figura suesposta.

Dal Turbae Philosophorum

Un Frontespizio Rosacrociano

Il Conte Michael Maier, medico di Rudolph II, fu un personaggio eccezionale nella controversia Rosacrociana. C’è un piccolo dubbio se egli fu un membro iniziato della Fratellanza dei Rosacroce, autorizzato dall’Ordine a promulgare i suoi segreti fra i filosofi eletti d’Europa. Il frontespizio suindicato mostra i sette pianeti rappresentati da figure appropriate. Dietro la figura centrale in ogni riquadro c’è un piccolo emblema che rappresenta il segno zodiacale in cui il pianeta è incoronato. Nell’arco sopra il titolo stesso c’è un ritratto del dotto Maier. Il volume di cui questo è il frontespizio, è dedicato completamente ad un’ analisi della natura ed effetto dei sette pianeti, ed è completamente espresso in terminologia alchemica. Michael Maier nascose la sua conoscenza così abilmente che è estremamente difficile estrarre dai suoi scritti i segreti che possedeva. Era generoso nell’uso di emblemi e la maggior parte della sua sapienza filosofica è nascosta nelle stampe che illustrano i suoi libri.

Dal Viatorium di Maier.

2. – La riforma di scienze, filosofia ed etica. I Rosacroce dichiaravano che le arti materiali e le scienze non erano altro che le ombre della saggezza divina, e che soltanto penetrando i recessi più reconditi della Natura l’uomo potrebbe raggiungere la realtà e la conoscenza.

Sebbene si chiamano loro stessi Cristiani, i Rosacroce evidentemente furono Platonici ed anche profondamente abili nei più profondi misteri dell’antico Ebraismo e teologia Hindu. Esiste prova innegabile che i Rosacroce desideravano restaurare le istituzioni degli antichi Misteri come il metodo più importante per istruire l’umanità nel segreto e la dottrina eterna. Infatti, essendo con ogni probabilità i perpetratori degli antichi Misteri, i Rosacroce furono abili nell’affrontare le forze distruttive della Cristianità dogmatica soltanto tramite l’assoluto segreto e l’inafferrabilità dei loro stratagemmi. Così custodirono e preservarono con somma cura il Supremo Mistero – l’identità e la relazione reciproca dei Tre Sé – che nessuno, a cui non si rivelarono volutamente, si è mai assicurato alcuna informazione soddisfacente riguardante sia l’esistenza che il fine dell’Ordine.

La Fratellanza dei R+C, attraverso la sua organizzazione esterna, sta gradualmente creando un ambiente o organismo in cui l’Illustre Fratello C.R.C. possa alla fine realizzare e completare per l’umanità gli immensi lavori spirituali e materiali della Fratellanza.

3. – La scoperta della Medicina Universale, o panacea, per ogni tipo di malattia. È ampiamente dimostrato che i Rosacroce ebbero successo nella loro ricerca dell’Elisir della Vita. Nel suo Theatrum Chemicum Britannicum, Elias Ashmole afferma che i Rosacroce non furono apprezzati in Inghilterra, ma furono benvenuti nel Continente. Dichiara anche che la Regina Elisabetta fu curata due volte per il vaiolo dai Fratelli della Rosacroce e che il Conte di Norfolk fu guarito dalla lebbra da un medico Rosacrociano. Nelle citazioni che seguono è accennato da John Heydon che i Fratelli della Confraternita possedevano il segreto per prolungare indefinitamente l’esistenza umana, ma non oltre il tempo stabilito dal volere di Dio.

“E alla fine potevano riportare con lo stesso metodo ogni Fratello che moriva, nuovamente alla vita, e proseguire così per molte epoche; puoi trovare le regole nel quarto libro. […] Dopo questo è cominciata la Fratellanza dei Rosacroce, prima con quattro persone, che morirono e risorsero fino a Cristo, e poi vennero al Servizio come la Stella che li guidò a Betlemme della Giudea, dove deposero il nostro Redentore nelle braccia di sua madre; e poi aprirono il loro tesoro e gli presentarono i loro regali, oro, incenso e mirra, e per il comandamento di Dio andarono a casa alla loro abitazione. Questi quattro giovani ancora per molte centinaia di anni di seguito, inventarono un linguaggio e una scrittura magica, con un grande dizionario, che noi ancora usiamo giornalmente per la gloria e le lodi di Dio, e dentro trovi grande saggezza. […] Adesso mentre Fratello C.R. era in un vivificante grembo appropriato, decisero di avvicinare e ricevere ancora degli altri nella loro Fratellanza.”

Il grembo qui citato, apparentemente era l’urna di vetro, o contenitore, in cui i Fratelli furono seppelliti.Questo era anche chiamato l’uovo filosofico. Dopo un certo periodo di tempo il filosofo, rompendo il guscio di questo uovo, veniva fuori e funzionava per un periodo prescritto, dopo il quale egli si ritirava di nuovo nel suo guscio di vetro.

La medicina dei Rosacroce per la guarigione di tutte le infermità umane può essere interpretata sia come una sostanza chimica che produce gli effetti fisici descritti, che come la conoscenza spirituale – il vero potere curante che, quando un uomo lo ha provato, gli rivela la verità. L’ignoranza è la peggior forma di malattia, e che: ciò che guarisce l’ignoranza è comunque la più potente di tutte le medicine. La perfetta medicina Rosacrociana fu per la cura delle nazioni, razze ed individui.

In un antico manoscritto non pubblicato, un filosofo sconosciuto dichiara che l’alchimia, la cabala, l’astrologia e la magia originariamente sono state scienze divine, ma che attraverso la perversione sono diventate false dottrine, portando i cercatori di saggezza sempre più lontani dal loro obiettivo. Lo stesso autore dà una preziosa chiave al Rosacrocianesimo esoterico dividendo la strada del conseguimento spirituale in tre gradi, o scuole, che egli chiama montagne.

La prima e più bassa di queste montagne è Monte Sofia; la seconda, Monte Cabala, e la terza, Monte Magia. Queste tre montagne sono stadi sequenziali della crescita spirituale. Lo sconosciuto autore poi dichiara:

“Con la Filosofia si comprende la conoscenza dei lavori della Natura, conoscenza con la quale l’uomo impara a scalare quelle montagne più alte sopra i limiti dei sensi. Con la Cabala si comprende il linguaggio degli esseri angelici o celestiali, e colui che l’approfondisce è capace di conversare con i messaggeri di Dio. Sulla montagna più alta c’è la Scuola di Magia (Magia Divina, che è il linguaggio di Dio) dove l’uomo ha imparato la vera natura di tutte le cose da Dio Stesso.”

C’è una crescente convinzione che se la vera natura del Rosacrocianesimo fosse divulgata, causerebbe costernazione, per non dire altro. I simboli Rosacrociani hanno molti significati, ma il significato Rosacrociano non è stato ancora rivelato. Il monte sopra al quale si trova la Casa dei Rosacroce è ancora nascosta dalle nubi, nella quale i Fratelli nascondono sia loro stessi che i loro segreti.

Michael Maier scrive: “Ciò che è contenuto nel Fama Confessio è vero. È un’obiezione molto infantile che la fratellanza abbia promesso così tanto e compiuto così poco.

Con loro, come altrove, molti sono chiamati ma pochi sono scelti. I maestri dell’ordine non danno la rosa come il premio lontano, ma impongono la croce su coloro che stanno entrando.” (Vedi Silentium post Clamores, di Maier, e The Rosicrucians and the Freemasons, di De Quincey).

La rosa e la croce appaiono sulle vetrate della Lichfield Charter House, dove Walter Conrad Arensberg crede che Lord Bacon e sua madre siano stati seppelliti. Una rosa crocifissa con un cuore è filigranata nella pagina per le dediche della edizione del 1628 dell’ Anatomia della Malinconia di Robert Burton.

I simboli fondamentali dei Rosacroce erano la rosa e la croce; la rosa femminile e la croce maschile, ambedue emblemi fallici universali.

Mentre dei tali eruditi gentiluomini come Thomas Inman, Hargrave Jennings, e Richard Payne Knight hanno veramente osservato che la rosa e la croce simboleggiano i processi generativi, questi studiosi sembrano incapaci di trafiggere il velo del simbolismo; non realizzano che il mistero creativo nel mondo materiale è soltanto un’ombra del divino mistero creativo nel mondo spirituale.

A causa del significato fallico dei loro simboli, sia i Rosacroce che i Templari sono stati falsamente accusati di praticare riti osceni nei loro segreti cerimoniali. Mentre è abbastanza vero che la secca risposta alchemica simbolizza il grembo, ha anche un più profondo significato sotto l’allegoria della seconda nascita. Come la generazione è la chiave per l’esistenza materiale, così è naturale che la Fratellanza della R+C adotti come suoi simboli caratteristici quelli esemplificanti i processi riproduttivi. Poiché la rigenerazione è la chiave per l’esistenza spirituale, perciò fondarono il loro simbolismo sulla rosa e la croce, che simboleggiano la redenzione dell’uomo attraverso l’unione della sua natura temporale più bassa con la sua natura eterna più alta. La Rosa+Croce è anche una figura geroglifica rappresentante la formula della Medicina Universale.

IL MONDO ELEMENTARE

Il cerchio esterno contiene le figure dello Zodiaco; il secondo i loro segni e quella parte del corpo umano che essi governano; il terzo, i mesi dell’anno, con brevi note riguardo ai temperamenti, ecc. Il quarto cerchio contiene gli elementi associati ai loro simboli appropriati, e i seguenti sette cerchi tracciano le orbite dei pianeti; anche gli angeli planetari, i sette maggiori membri dell’Uomo Universale, ed i sette metalli, ogni divisione che appare sotto il suo elemento appropriato secondo i nomi elementari nel quarto cerchio. Nel dodicesimo cerchio appaiono le parole: “Ci sono Tre Principi, Tre Mondi, Tre Età, e Tre Regni.” Nel tredicesimo cerchio appaiono i nomi delle dodici arti e scienze che sono considerate essenziali per la crescita spirituale. Nel quattordicesimo cerchio è la parola Natura. Il quindicesimo cerchio contiene le seguenti parole: “È il grande onore delle anime fedeli, che esattamente dalla loro nascita un angelo sia designato per proteggere e custodire ognuno di loro.” (Vedi la prima traduzione inglese, Londra, 1893)

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Il Tabernacolo nel Deserto

Non c’è dubbio che gran parte del materiale registrato nei primi cinque libri dell’Antico Testamento deriva dai rituali iniziatici dei Misteri Egizi. I sacerdoti di Iside erano profondamente versati nella tradizione occulta, e gli israeliti durante la loro prigionia in Egitto impararono da loro molte cose riguardanti il ​​significato della Divinità e il modo di adorarla. La paternità dei primi cinque libri dell’Antico Testamento è generalmente attribuita a Mosè, ma indipendentemente dal fatto che egli fosse il vero scrittore è una questione di controversia. Vi sono prove considerevoli a sostegno dell’ipotesi che il Pentateuco sia stato compilato in una data molto successiva, dalle tradizioni orali. Per quanto riguarda la paternità di questi libri, Thomas Inman fa un’affermazione piuttosto sorprendente: “È vero che abbiamo libri che pretendono di essere i libri di Mosè, quindi ci sono, o sono stati, libri che pretendono di essere scritti da Omero, Orfeo, Enoch, Mormon e Junius, tuttavia l’esistenza degli scritti e la credenza che fossero scritti da coloro di cui portano il nome, non sono prove reali degli uomini o la genuinità delle opere chiamate con il loro nome. di quando si parla di Mosè di tanto in tanto ai tempi dei primi re di Gerusalemme, ma è chiaro che questi passaggi sono scritti con una mano  piu` tarda, e sono stati introdotti nei luoghi in cui sono stati trovati, con la precisa intenzione di far apparire che il legislatore era noto a Davide e Salomone “. (Vedi Ancient Faiths Embodied in Ancient Names).

Sebbene questo noto studioso abbia indubbiamente molte prove a sostegno del suo credo, sembra che questa affermazione abbia un carattere un po ‘troppo radicale. Apparentemente si basa sul fatto che Thomas Inman dubitava dell’esistenza storica di Mosè. Questo dubbio era basato sulla somiglianza etimologica della parola Mosè con un antico nome per il sole. Come risultato di queste deduzioni, Inman ha cercato di dimostrare che il Legislatore di Israele era semplicemente un’altra forma dell’onnipresente mito solare. Mentre Inman dimostrò che trasponendo due delle antiche lettere la parola Mosè (משה) diviene Shemmah (שמה), un’appellazione del globo celeste, sembra aver trascurato il fatto che negli antichi Misteri agli iniziati venivano spesso dati nomi sinonimo di il sole, per simboleggiare il fatto che la redenzione e la rigenerazione del potere solare erano state raggiunte nella loro stessa natura. È molto più probabile che l’uomo che conosciamo come Mosè fosse un rappresentante accreditato delle scuole segrete, lavorando – come molti altri emissari hanno faticato – per istruire razze primitive nei misteri delle loro anime immortali.

Il vero nome del Grande Vecchio di Israele che è noto alla storia come Mosè probabilmente non verrà mai accertato. La parola Mosè, quando è intesa nel suo senso esoterico egizio, significa colui che è stato ammesso nelle scuole misteriche della saggezza ~ insengnando all’ignorante riguardo alla volontà degli dei e ai misteri della vita, come sono stati spiegati nei templi di Iside, Osiride e Serapide. C’è molta polemica riguardo alla nazionalità di Mosè. Alcuni affermano che era ebreo, adottato ed educato dalla casa regnante d’Egitto; altri ritengono che fosse un egiziano purosangue. Alcuni addirittura credono che sia identico all’immortale Ermete, poiché entrambi questi illustri fondatori di sistemi religiosi hanno ricevuto tavolette dal cielo presumibilmente scritte dal dito di Dio. Le storie raccontate riguardo a Mosè, la sua scoperta a parte della figlia del Faraone, la sua adozione nella famiglia reale d’Egitto e la sua successiva rivolta contro l’autocrazia egiziana coincidono esattamente con certe cerimonie attraverso le quali i candidati dei Misteri Egiziani passarono nel loro rituale vagabondaggi alla ricerca della verità e della comprensione. L’analogia può anche essere rintracciata nei movimenti dei corpi celesti.

Non è strano che l’erudito Mosè, iniziato in Egitto, avrebbe dovuto insegnare agli ebrei una filosofia che contiene i principi più importanti dell’esoterismo egiziano. Le religioni dell’Egitto ai tempi della prigionia israelitica erano molto più antiche di quanto non si rendessero conto anche gli egiziani stessi. Le storie erano difficili da compilare in quei giorni, e gli egiziani erano soddisfatti di risalire alla loro razza fino a un periodo mitologico in cui gli dei stessi camminavano sulla terra e con il loro potere stabilirono il doppio impero del Nilo. Gli egiziani non sognavano che questi progenitori divini fossero gli Atlantidei, che, costretti ad abbandonare le loro sette isole a causa di cataclismi vulcanici, erano emigrati in Egitto – allora una colonia atlantidea – dove stabilirono un grande centro filosofico e letterario di civiltà che in seguito influenzò profondamente le religioni e le scienze delle razze e dei popoli innumerevoli. Oggi l’Egitto è dimenticato, ma le cose egiziane saranno sempre ricordate e venerate. L’Egitto è morto, ma vive immortale nella sua filosofia e nell’architettura.

Come Odino fondò i suoi Misteri in Scandinavia e Quexalcoatl in Messico, così Mosè, lavorando con l’allora popolo nomade delle dodici tribù di Israele, stabilì in mezzo a loro la sua scuola segreta e simbolica, che è diventata nota come I misteri del Tabernacolo. Il Tabernacolo degli ebrei era semplicemente un tempio modellato sui templi dell’Egitto e trasportabile per soddisfare i bisogni di quella disposizione itinerante per cui gli israeliti erano famosi. Ogni parte del Tabernacolo e il recinto che la circondava simboleggiavano una grande verità naturale o filosofica. Per gli ignoranti era solo un luogo in cui portare offerte e in cui fare sacrifici; per il saggio era un tempio di apprendimento, sacro allo Spirito Universale di Saggezza.

Mentre le più grandi, menti del mondo ebraico e cristiano hanno capito che la Bibbia è un libro di allegorie, pochi sembrano aver preso la briga di indagare sui suoi simboli e parabole. Quando Mosè istituì i suoi Misteri, si dice che avesse dato a pochi eletti alcuni determinati insegnamenti orali che non potevano mai essere scritti, ma che dovevano essere conservati da una generazione all’altra con la trasmissione del passaparola. Queste istruzioni erano sotto forma di chiavi filosofiche, per mezzo delle quali le allegorie rivelavano il loro significato nascosto. Queste mistiche chiavi delle loro sacre scritture furono chiamate dagli ebrei la Qabbalah (Cabala, Kaballah).

Il mondo moderno sembra aver dimenticato l’esistenza di quegli insegnamenti non scritti che spiegavano in modo soddisfacente le apparenti contraddizioni delle Scritture scritte, né ricorda che i pagani nominarono il loro Giano bifronte come custode della chiave del Tempio della Saggezza. Giano è stato trasformato in San Pietro, così spesso simboleggiato mentre tiene in mano la chiave per la porta del paradiso. Le chiavi d’oro e d’argento del “Vicario di Dio sulla terra”, il Papa, simboleggia questa “dottrina segreta” che, se correttamente intesa, sblocca lo scrigno del tesoro della Qabbalah cristiana ed ebraica.

I templi della mistica egiziana (da cui fu copiato il Tabernacolo) erano – secondo i loro stessi sacerdoti – rappresentazioni in miniatura dell’universo. Il sistema solare era sempre considerato un grande tempio di iniziazione, al quale i candidati accedevano attraverso le porte della nascita; dopo essersi introdotti nei tortuosi passaggi dell’esistenza terrena, finalmente si avvicinavano al velo del Grande Mistero – La Morte – attraverso la cui porta svanivano nel mondo invisibile. Socrate ricordava sottilmente ai suoi discepoli che la Morte era, in realtà, la grande iniziazione, perché le sue ultime parole erano: “Crito, devo un gallo a Esculapio, ti ricorderai di pagare il debito?” (Dato che il gallo era sacro agli dei e il sacrificio di questo uccello accompagnava l’introduzione di un candidato nei Misteri, Socrate sottintese che stava per ricevere la sua grande iniziazione).

La vita è il grande mistero, e solo coloro che passano con successo attraverso i suoi test e prove, interpretandoli in modo corretto ed estraendo l’essenza dell’esperienza da essa acquisita, ottengono una vera comprensione. Così, i templi furono costruiti nella forma del mondo e i loro rituali erano basati sulla vita e sui suoi molteplici problemi. Non solo il Tabernacolo stesso era modellato secondo il misticismo egiziano; i suoi utensili erano anche di forma antica. L’Arca

È in questa forma che Geova è generalmente raffigurato dai Qabbalisti. Il disegno vuole rappresentare il Demiurgo dei greci e degli gnostici, chiamato dai greci “Zeus”, il mortale immortale e  “IHVH” degli  ebrei.

dell’Alleanza stessa era un adattamento dell’Arca egiziana, persino alle figure inginocchiate sul suo coperchio. I bassorilievi del Tempio di Fila mostrano sacerdoti egiziani che portano la loro Arca – che ricorda da vicino l’Arca degli Ebrei – sulle loro spalle per mezzo di doghe come quelle descritte in Esodo.

La seguente descrizione del Tabernacolo e dei suoi sacerdoti si basa sul racconto della sua costruzione e delle cerimonie registrate da Giuseppe nel Terzo Libro delle sue Antichità degli Ebrei. I riferimenti biblici provengono da una Bibbia “Breeches” (famosa per il rendering del settimo versetto del terzo capitolo della Genesi), stampata a Londra nel 1599, e le citazioni sono riprodotte nella loro ortografia e punteggiatura originale.

LA COSTRUZIONE DEL TABERNACOLO

Mosè, parlando per Jehovah, il Dio di Israele, nominò due architetti per sovrintendere la costruzione del Tabernacolo. Erano Besaleel, figlio di Uri, della tribù di Giuda, e Aholiab, figlio di Ahisamach, della tribù di Dan. La loro popolarità era così grande che erano anche la scelta unanime della gente. Quando Giacobbe sul suo letto di morte benedisse i suoi figli (vedere Genesi xlix), assegnò a ciascuno un simbolo. Il simbolo di Giuda era un leone; quello di Dan un serpente o un uccello (possibilmente un’aquila). Il leone e l’aquila sono due delle quattro bestie dei Cherubini (i segni fissi dello zodiaco); e gli alchimisti rosacrociani sostenevano che la misteriosa Pietra del Saggio (l’Anima) era composta dall’aiuto del Sangue del Leone Rosso e del Glutine dell’Aquila Bianca. Sembra probabile che esista una relazione mistica nascosta tra il fuoco (il leone rosso), l’acqua (l’aquila bianca), come erano usati nella chimica occulta, e i rappresentanti di queste due tribù i cui simboli erano identici a questi elementi alchemici.

Poiché il Tabernacolo era la dimora di Dio tra gli uomini, allo stesso modo il corpo dell’anima nell’uomo è la dimora della sua natura divina, attorno al quale si riunisce una costituzione materiale dodici volte nello stesso modo in cui le tribù di Israele si accampavano intorno al recinto sacro a Geova . L’idea che il Tabernacolo fosse davvero simbolico di una verità spirituale invisibile al di fuori della comprensione degli israeliti è corroborata da una dichiarazione fatta nell’ottavo capitolo di Ebrei: “Chi serve sotto il Padre e all’ombra delle cose celesti, come Mosè fu avvertito da Dio quando stava per finire il Tabernacolo “. Qui troviamo il luogo di culto fisico materiale chiamato “ombra” o simbolo di un’istituzione spirituale, invisibile ma onnipotente.

Le specifiche del Tabernacolo sono descritte nel libro dell’Esodo, venticinquesimo capitolo: “Allora il Signore parlò a Mosè, dicendo:” Di’ ai figli d’Israele che mi facciano un’offerta; accetterete l’offerta da ogni uomo che la fa spinto dal proprio cuore E questa è l’offerta che accetterete da loro: oro, argento e bronzo, e seta blu, stoffe di colore violaceo, porporino, scarlatto; lino fino e pelo di capra. pelli di montone tinte in rosso, pelli di tasso e legno di acacia, olio per la luce del candelabro, aromi per l’olio della unzione e per l’incenso profumato, pietre di onice e pietre da incastonare per l’efod e il pettorale. Mi facciano un santuario, perché io abiti in mezzo a loro. Voi lo farete secondo tutto quello che io ti mostrerò, sia per il modello del tabernacolo che per il modello di tutti i suoi arredi.

La corte del Tabernacolo era un recinto, largo cinquanta cubiti e lungo cento cubiti, circoscritto da un muro di tende di lino appeso a pilastri di bronzo a cinque cubiti di distanza. (Il cubito è un antico metro di misura, la sua lunghezza è uguale alla distanza tra il gomito e l’estremità dell’indice, circa diciotto pollici.) C’erano venti di questi pilastri su ciascuno dei lati più lunghi e dieci sul più corto. Ogni pilastro aveva una base di ottone e una capitello d’argento. Il Tabernacolo era sempre disposto con i lati lunghi rivolti a nord e a sud e i lati corti rivolti a est e ovest, con l’ingresso a est, mostrando così l’influenza del culto del sole.

La corte esterna serviva allo scopo principale di isolare la tenda del Tabernacolo, che si trovava nel mezzo del recinto. All’ingresso del cortile, che si trovava nella parte orientale del rettangolo, possiamo vedere l’Altare delle offerte, fatto di lastre di ottone su legno e ornato con le corna di tori e montoni. Più in là, ma in linea con questo altare, si trovava la Vasca della Purificazione, una grande nave che conteneva acqua per abluzioni sacerdotali. La struttura era duplice nella sua costruzione, la parte superiore era un grande contenitore, probabilmente coperto, che serviva da fonte di rifornimento per un bacino inferiore in cui i sacerdoti si lavavano prima di partecipare ai vari cerimoniali. Si suppone che fosse piena deglii specchi metallici delle donne delle dodici tribù di Israele.

Le dimensioni del Tabernacolo vero e proprio erano le seguenti: “La sua lunghezza, quando fu eretto, era di trenta cubiti, e la sua larghezza era di dieci cubiti, uno dei suoi muri era a sud e l’altro era esposto a nord, la parte posteriore ad l’ovest: era necessario che la sua altezza fosse pari alla sua larghezza (dieci cubiti). ” (Giuseppe).

È usanza dei bibliologi dividere l’interno del Tabernacolo in due stanze: una stanza di dieci cubiti di larghezza, dieci cubiti di altezza e venti cubiti di lunghezza, che era chiamata il luogo sacro e conteneva tre oggetti di arredamento speciali, il candelabbro a sette braccia, la tavola dei pani dell’offerta e l’Altare dell’Incenso Bruciato; l’altra stanza, dieci cubiti di larghezza, dieci cubiti di altezza e dieci cubiti di lunghezza, che era chiamata il Santo dei Santi e conteneva un solo articolo di arredamento: l’Arca dell’Alleanza. Le due stanze erano separate l’una dall’altra da un velo ornamentale su cui erano ricamati molti tipi di fiori, ma senza figure animali o umane.

Josephus suggerisce che c’era un terzo compartimento che si formava suddividendo il Luogo Sacro, almeno ipoteticamente, in due camere. Lo storico ebreo non è molto esplicito nella descrizione di questa terza stanza, e la maggior parte degli scrittori sembra aver trascurato questo punto, anche se Giuseppe afferma enfaticamente che lo stesso Mosè ha diviso la tenda interiore in tre sezioni. Il velo che separa il Luogo Sacro dal Santo dei Santi fu appeso su quattro pilastri, che probabilmente indicavano in modo sottile i quattro elementi, mentre all’ingresso della tenda propriamente detta gli Ebrei misero sette colonne, riferendosi ai sette sensi e alle sette vocali del nome sacro. Che in seguito siano menzionati solo cinque pilastri può essere spiegato dal fatto che al momento attuale l’uomo ha solo cinque sensi sviluppati e cinque vocali attive. Il primo scrittore ebreo di The Baraitha tratta le tende come segue:

“C’erano dieci tende di lino blu, porpora, scarlatto e bisso, come si dice:” Inoltre il tabernacolo aveva dieci tende di lino finemente intrecciato, blu, porpora e scarlatto. ‘ * * * Vennero inserite undici tende di pelo di capra, e la lunghezza di ognuna di esse era di trenta cubiti, * * *. Rabbi Judah disse: “C’erano due coperture – la più bassa costituita di pelli di ariete tinte di rosso, e quella superiore dalle pelli dei tassi. ‘”

Calmet è dell’opinione che la parola ebraica tradotta “tasso” significhi veramente “viola scuro” e quindi non si riferisca a nessun animale particolare, ma probabilmente a un tessuto impermeabile pesantemente intrecciato di colore scuro e poco appariscente. Durante il periodo delle peregrinazioni di Israele attraverso il deserto, si suppone che una colonna di fuoco aleggiava sul Tabernacolo durante la notte, mentre una colonna di fumo si ergeva di giorno. Questa nube fu chiamata dagli ebrei la Shechinah e simboleggiava la presenza del Signore. In uno dei primi libri ebraici rifiutati al momento della compilazione del Talmud appare la seguente descrizione della Shechinah:

“Allora una nuvola coprì la tenda della congregazione, e la gloria del Signore riempì il Tabernacolo, e quella fu una delle nuvole di gloria che servì gli Israeliti nel deserto per quarant’anni. Una alla destra e una alla sinistra e una di fronte a loro e l’altra dietro di loro: una sopra di loro e una che abitava in mezzo a loro (la nuvola, chiamata Shechinah che era nella tenda) e la colonna di nuvole che si muoveva davanti a loro rendendo piani gli alti luoghi, e alzando quelli bassi, uccidendo serpenti e scorpioni, bruciando spine e rovi e guidandoli nella retta via “. (Dal Baraitha, il libro del Tabernacolo).

GLI ARREDI DEL TABERNACOLO

Non vi è dubbio che il Tabernacolo, i suoi arredi e cerimoniali, quando considerati esotericamente, sono analoghi alla struttura, agli organi e alle funzioni del corpo umano. All’ingresso del cortile esterno del Tabernacolo c’era l’Altare delle offerte, cinque cubiti di lunghezza e cinque cubiti di larghezza ma solo tre cubiti di altezza. La sua superficie superiore era una griglia di bronzo su cui era posto il sacrificio, mentre al di sotto c’era uno spazio per il fuoco. Questo altare significava

L’ordine delle pietre e della tribù su cui ciascuna amministrata era, secondo Calmet, come nel diagramma sopra. Queste gemme, secondo i Rosacroce, simboleggiavano le dodici grandi qualità e virtù: Illuminazione, Amore, Saggezza, Verità, Giustizia, Pace, Equilibrio, Umiltà, Fede, Forza, Gioia, Vittoria.

che un candidato, quando entra per la prima volta nel recinto del santuario, deve offrire sull’altare di bronzo non un povero toro o un ariete innocuo, ma la loro corrispondenza nella sua stessa natura. Il toro, essendo simbolo di terrosità, rappresentava la sua costituzione grossolana che doveva essere bruciata dal fuoco della sua Divinità. (Il sacrificio delle bestie, e in alcuni casi degli esseri umani, sugli altari dei pagani era il risultato della loro ignoranza riguardo al principio fondamentale alla base del sacrificio. Non si rendevano conto che le loro offerte devono venire dalla loro stessa natura per essere accettabili.)

Più a ovest, in linea con l’altare di bronzo, era già stata descritta la vasca della purificazione. Significava che il sacerdote che avrebbe purificato solo il suo corpo ma anche la sua anima da tutte le macchie di impurità, poiché a chi e` sporco sia nel corpo che nella mente non e` concesso partecipare alla presenza della Divinità e vivere. Oltre la Vasca della Purificazione c’era l’ingresso al Tabernacolo proprio, rivolto a est, in modo che i primi raggi del sole nascente potessero entrare e illuminare la camera. Tra le colonne si vedeva il Luogo Sacro, una misteriosa camera, con le pareti tappezzate di magnifici drappi ricamati con i volti dei Cherubini.

Contro il muro sul lato meridionale del Luogo Santo sorgeva il grande Candelabro, di oro fuso, che si credeva pesasse circa 45 kg. Dalla sua asta centrale si dipartivano sei braccia, ognuna che terminava in una depressione a forma di coppa nella quale si ergeva una lampada a olio. C’erano sette lampade, tre sulle braccia su ciascun lato e una sul gambo centrale. Il candelabro era ornato da settantadue mandorle, noduli e fiori. Giuseppe dice settanta, ma ovunque questo numero tondo viene usato dagli ebrei significa davvero settantadue. Di fronte al candelabro, contro il muro settentrionale, c’era un tavolo con dodici filoni di pane presentati in due file di sei pani ciascuna. (Calmet è dell’opinione che il pane non fosse ammucchiato, ma steso sul tavolo in due file, ognuna contenente sei pagnotte.) Su questo tavolo c’erano anche due incensori, che erano posti sopra le due fila di pane così che il fumo dell’incenso potesse essere un aroma accettabile per il Signore, portando con sé nella sua ascesa l’anima dl pane delle offerte.

Al centro della stanza, quasi contro la partizione che portava al Sancta Sanctorum, sorgeva l’Altare dell’Incenso Bruciato, fatto di legno ricoperto di lastre d’oro. La sua larghezza e lunghezza erano ciascuna di un cubito e la sua altezza era di due cubiti. Questo altare simboleggiava la laringe umana, da cui le parole della bocca dell’uomo salgono come offerta accettabile al Signore, poiché la laringe occupa la posizione nella costituzione dell’uomo tra il Luogo Sacro, che è il tronco del suo corpo, e il Santo dei Santi, che è la testa con i suoi contenuti.

Nel Sancta Sanctorum nessuno poteva passare, salvo il Sommo Sacerdote, e solo in certi periodi prescritti, la stanza non conteneva arredi, tranne l’Arca dell’Alleanza, che si ergeva contro il muro occidentale, di fronte all’ingresso. In Esodo le dimensioni dell’Arca sono date come due cubiti e mezzo per la sua lunghezza, un cubito e mezzo la larghezza e un cubito e mezzo la sua altezza. Era fatta di legno di acacia, placcato in oro dentro e fuori, e conteneva le sacre tavole della Legge consegnate a Mosè sul Sinai. Il coperchio dell’Arca aveva la forma di un piatto d’oro sul quale si inginocchiavano due misteriose creature chiamate Cherubini, l’una di fronte all’altra, con le ali arcuate sopra la testa. Era su questo luogo di misericordia tra le ali dei celesti che il Signore di Israele discese quando desiderava comunicare con il Suo Sommo Sacerdote.

Gli arredi del Tabernacolo sono stati fatti comodamente trasportabili. Ogni altare e attrezzo di qualsiasi dimensione era fornito con doghe che potevano essere messe: attraverso anelli; in questo modo poteva essere raccolto e trasportato da quattro o più portatori. Le stanghe non furono mai rimosse dall’Arca dell’Alleanza finché non fu finalmente collocata nel Luogo Santissimo della Casa Eterna, il Tempio di Re Salomone.

Non c’è dubbio che gli ebrei nei primi tempi si rendessero conto, almeno in parte, che il loro Tabernacolo era un edificio simbolico. Giuseppe lo ha capito e mentre è stato severamente criticato perché ha interpretato il simbolismo del Tabernacolo secondo il paganesimo egiziano e greco, la sua descrizione dei significati segreti delle sue tende e arredi è degna di considerazione. Lui dice:

“Quando Mosè distinse il tabernacolo in tre parti, e permise che 2 fossero frequentabili dai sacerdoti, come luogo accessibile e comune, denotò la terra e il mare, essendo questi di accesso generale a tutti, ma separò la terza divisione conferendola a Dio, perché il cielo è inaccessibile agli uomini e quando ordinò dodici pagnotte per essere poste su un tavolo, egli denotò l’anno, come distinto in così tanti mesi. Srotolando il candelabro in settanta parti, intimò segretamente i Decani, o settanta divisioni dei pianeti, e riguardo alle sette lampade sui candelabri, si riferivano al corso dei pianeti, di cui è il numero. Anche i veli, che erano simbolici, rappresentavano i quattro elementi, in quanto il lino era adatto a significare la terra, perché il lino germoglia dalla terra, il viola significava il mare, perché quel colore si ottiene dal sangue di un pesce conchiglia, il blu è adatto a significare l’aria, e lo scarlatto sarà naturalmente un indicativo del fuoco.

“Ora la veste del sommo sacerdote era fatta di lino, significava la terra, il blu indicava il cielo. E per l’Efod, mostrò che Dio aveva fatto l’universo di quattro (elementi), e per quanto riguarda l’oro intrecciato, * * * si riferiva allo splendore con cui tutte le cose sono illuminate. Inoltre fece si` che la corazza collocata nel mezzo dell’Ephod, assomigliasse alla terra, perché detiene un posto centrale nel mondo e la cintura che circondava il sommo sacerdote significava l’oceano,. E per la mitra, che era di un colore blu, intende il paradiso; per quale motivo altrimenti il nome di Dio potrebbe essere iscritto su di essa?

I metalli usati nella costruzione del Tabernacolo erano tutti emblematici. L’oro rappresenta la spiritualità, e le tavole d’oro posate sul legno shittim erano emblemi della natura spirituale che glorifica la natura umana simboleggiata dal legno. I mistici hanno insegnato che il corpo fisico dell’uomo è circondato da una serie di corpi invisibili di colori diversi e di grande splendore. Nella maggior parte delle persone la natura spirituale è nascosta e imprigionata nella natura materiale, ma in alcuni questa costituzione interna è stata oggettivata e la natura spirituale è al di fuori, così che circonda la personalità dell’uomo con una grande radiosità.

L’argento, usato nei capitelli dei pilastri, ha il suo riferimento alla luna, che era sacra sia per gli ebrei che agli egiziani. I sacerdoti tenevano segrete cerimonie rituali al tempo della luna nuova e della luna piena, entrambe le quali erano sacre per Geova. L’argento, così gli antichi insegnavano, era d’oro con i suoi raggi solari introiettati anziche` oggettivati.

Mentre l’oro simboleggiava l’anima spirituale, l’argento rappresentava la natura umana purificata e rigenerata dell’uomo.

L’ottone utilizzato negli altari esterni era una sostanza composita costituita da una lega di metalli preziosi di base. Quindi, rappresentava la costituzione dell’individuo medio, che è una combinazione di entrambi gli elementi superiori e inferiori.

Le tre divisioni del Tabernacolo dovrebbero avere un interesse speciale per i Massoni, poiché rappresentano i tre gradi della Loggia Blu, mentre i tre ordini di sacerdoti che hanno servito il Tabernacolo sono conservati nella Massoneria moderna sotto forma dell’Apprendista, di Compagno Muratore, e di Maestro Massone. Gli isolani hawaiani costruirono un tabernacolo non dissimile da quello degli ebrei, eccetto che le loro stanze erano una sopra l’altra e non una dietro l’altra, come nel caso del tabernacolo degli israeliti. Le tre stanze sono anche rappresentate nelle tre importanti sale della Grande Piramide di Giza.

LE VESTI DI GLORIA

Come spiegato nella citazione di Giuseppe Flavio, le vesti e gli ornamenti dei sacerdoti ebrei avevano un significato segreto, e ancora oggi c’è un linguaggio cifrato religioso nascosto nei colori, nelle forme e negli usi delle vesti sacre, non solo tra i cristiani e i sacerdoti ebrei ma anche tra le religioni pagane. I paramenti dei sacerdoti del Tabernacolo erano chiamati Cahanææ; quelli del sommo sacerdote erano chiamati Cahanææ Rabbæ. Sopra il Machanese, un indumento intimo simile a pantaloni corti, indossavano il Chethone, una veste di lino finemente tessuta, che arrivava a terra e aveva lunghe maniche legate alle braccia di chi la indossava. Una fascia ricamata vivacemente, attorcigliata più volte intorno alla vita (un po ‘ più in alto), con un pendolo davanti, e un berretto di lino, chiamato Masnaemphthes, completava il costume del prete ordinario.

Le vesti del Sommo Sacerdote di Israele erano spesso chiamate “Le vesti di gloria”, perché assomigliavano alla natura rigenerata e spiritualizzata dell’uomo.

I paramenti del sommo sacerdote erano uguali a quelli di grado inferiore, tranne alcuni indumenti e ornamenti che venivano aggiunti. Sopra la veste di lino bianco intrecciata appositamente, il Sommo Sacerdote indossava un’abito senza cuciture, color blu cielo che arrivava quasi ai suoi piedi. Questo era chiamato Meeir ed era decorato con una frangia di campanelline d’oro alternate e melograni. In Ecclesiastico (uno dei libri respinti dalla Bibbia moderna), queste campanelle e il loro scopo sono descritti nelle seguenti parole: “E lo circondò con melograni, e con molte campane d’oro intorno, che mentre camminava, si potevano sentire all’interno del tempio, per un memoriale ai figli della sua gente “. Il Meeir era anche legato con una cintura variegata finemente ricamata e con filo d’oro inserito attraverso il ricamo.

L’Ephod, un breve paramento descritto da Josephus come un cappotto o una giacca, era indossato sopra la parte superiore del Meeir. I fili di cui l’Ephod era tessuto erano di molti colori, probabilmente rosso, blu, viola e bianco, come le tende e le coperture del Tabernacolo. Anche fili d’oro fini erano intrecciati nel tessuto. L’Efod era fissato ad ogni spalla con un grosso onice a forma di bottone, e i nomi dei dodici figli di Giacobbe erano incisi su queste due pietre, sei su ciascuna. Si supponeva che questi bottoni di onice avessero poteri oracolari, e quando il sommo sacerdote poneva certe domande, emettevano uno splendore celeste. Quando l’onice sulla spalla destra era illuminato, significava che Geova rispondeva alla domanda del Sommo Sacerdote: in senso affermativo, e quando quello di sinistra brillava, indicava una risposta negativa.

Nel mezzo della superficie anteriore dell’Efod c’era uno spazio per ospitare l’Essen, o Petto Corazzato della Giustizia e della Profezia, che, come indica il suo nome, era anche un oracolo di grande potenza. Questo pettorale aveva una forma approssimativamente quadrata e consisteva in una cornice in cui erano incastonate dodici pietre. A causa del grande peso delle sue pietre, ognuna delle quali era di dimensioni considerevoli e di valore immenso, la corazza era tenuta in posizione da speciali catene e nastri d’oro. Le dodici pietre della corazza, come le pietre di onice sulle spalle dell’Efod, avevano il misterioso potere di accendersi attraverso la gloria Divina e servire come oracoli. Riguardo allo strano potere di questi simboli delle dodici tribù di Israele, Giuseppe scrive:

“Eppure citerò ciò che è ancora più meraviglioso: come Dio ha dichiarato in precedenza, da quelle dodici pietre che il Sommo Sacerdote portava sul suo petto e che erano state inserite nella sua corazza, predicevano la vittoria in battaglia, in quanto da loro emanava un incredibile bagliore prima che l’esercito iniziasse a marciare. ” Lo scrittore aggiunge che le pietre hanno smesso di illuminarsi e brillare circa duecento anni prima che scrivesse la sua storia, perché gli ebrei avevano infranto le leggi di Geova e il Dio di Israele non era più soddisfatto del suo popolo eletto.

Gli ebrei impararono l’astronomia dagli egiziani, e non è improbabile che i dodici gioielli della corazza fossero simbolici delle dodici costellazioni dello zodiaco. Queste dodici gerarchie celesti erano considerate gioielli che ornavano la corazza dell’Uomo Universale, il Macroprosofo, a cui si fa riferimento nello Zohar come L’antico dei giorni. Il numero dodici si verifica frequentemente tra popoli antichi, che in quasi tutti i casi avevano un pantheon costituito da dodici semidei e dee presieduti dall’Invincibile, che era Lui stesso soggetto al Padre Incomprensibile. Questo uso del numero dodici è particolarmente frequente negli scritti ebraici e cristiani. I dodici profeti, i dodici patriarchi, le dodici tribù e i dodici apostoli – ogni gruppo ha un certo significato occulto, poiché ciascuno si riferisce al Divino Duodecimo, o Dodiforme Divinità, le cui emanazioni si manifestano nell’universo tangibile creato attraverso dodici canali individualizzati. I sacerdoti erano collegati ai gioielli che rappresentavano i centri della vita all’interno delle loro stesse costituzioni, che, quando erano in armonia con le istruzioni esoteriche del Tempio, erano capaci di irradiare la luce Divina della Divinità. (I fiori di loto dell’India orientale hanno un significato simile.)

I rabbini hanno insegnato che ogni filo di lino attorcigliato usato per tessere le tende e gli ornamenti del Tabernacolo consisteva di ventiquattro fili separati, ricordando al discernente che l’esperienza, acquisita durante le ventiquattro ore del giorno  diventa i fili da cui sono intrecciati gli indumenti di gloria.

L’URIM E IL THUMMIM

Nel retro di Essen, o pettorale, c’era una tasca contenente oggetti misteriosi: l’Urim e il Thummim. Tranne che per il fatto che sono stati usati in divinazione, poco si sa di questi oggetti. Alcuni scrittori sostengono che si trattava di piccole pietre (simili ai feticci ancora riveriti da certi popoli aborigeni) che gli israeliti avevano portato con sé fuori dall’Egitto per la loro convinzione di possedere il potere divino. Altri credono che l’Urim e il Thummim fossero in forma di dadi, usati per decidere eventi venendo gettati a terra. Alcuni hanno sostenuto che sono semplicemente nomi sacri, scritti su tavole d’oro e portati come talismani. “Secondo alcuni, l’Urim e il Thummim significano” luci e perfezioni “o” luce e verità “che per ultimi presentano un’analogia impressionante con le due figure di Re (Ra) e Themi nella corazza indossata dagli egiziani.” (Gardner’s The Faiths of the World.)

Non meno importante dei paramenti del Sommo Sacerdote era il suo berretto o copricapo. Sopra il semplice berretto bianco del prete ordinario, questo dignitario indossava un panno esterno blu e una corona d’oro, la corona consisteva in tre fasce, una sopra l’altra come la tripla mitria dei Magi Persiani. Questa corona simboleggiava che il Sommo Sacerdote era sovrano non solo sui tre mondi che gli antichi avevano differenziato (cielo, terra e inferno), ma anche sulle triplici divisioni dell’uomo e dell’universo – i mondi spirituali, intellettuali e materiali . Queste divisioni erano anche simboleggiate dai tre spazi del Tabernacolo stesso.

All’apice del copricapo c’era una minuscola tazza d’oro, fatta a forma di fiore. Ciò significava che la natura del sacerdote era recettiva e che era uno strumento, simile a una coppa, capace di catturare le eterne acque della vita riversate su di lui dai cieli. Questo fiore sulla sommità della sua testa è simile nel suo significato esoterico alla rosa che cresce da un teschio, così famoso nella simbologia templare. Gli antichi credevano che la natura spirituale che scappava dal corpo passasse verso l’alto attraverso la corona della testa; perciò, il calice fiorito, o coppa, simboleggiava anche la coscienza spirituale. Sulla parte anteriore della corona d’oro erano incise in ebraico, santità al Signore.

Sebbene le vesti e gli ornamenti aumentassero il rispetto e la venerazione degli Israeliti per il loro Sommo Sacerdote, tali artifizi non avevano alcun significato per Geova. Pertanto, prima di entrare nel Santo dei Santi, il Sommo Sacerdote rimuoveva la sua eleganza terrena ed entrava nella presenza del Signore Dio di Israele senza vestiti. Lì poteva indossare solo le sue virtù e la sua spiritualità doveva adornarlo come un abito.

C’è una leggenda sul fatto che chiunque abbia tentato di entrare nel Santo dei Sorti impuro è stato distrutto da una scarica di fuoco divino. Se il Sommo Sacerdote avesse solo un pensiero egoista, sarebbe morto. Poiché nessuno sa quando un pensiero indegno può veniree in mente, dovevano essere prese precauzioni nel caso in cui il Sommo Sacerdote venisse ucciso mentre è in presenza di Geova. Gli altri sacerdoti non potevano entrare nel santuario, quindi, quando il loro capo stava per entrare e ricevere i comandi del Signore, legavano una catena attorno a uno dei suoi piedi in modo che se fosse stato colpito mentre era dietro il velo potevano trascinare il corpo fuori.

Sopra il semplice berretto bianco dei preti ordinari il Sommo Sacerdote indossava un vestito blu e una fascia d’oro. Sulla parte anteriore della banda dorata erano incise le parole ebraiche “Santità al Signore”. 

Giuseppe dice che i Cherubini erano creature volanti ma di aspetto diverso, da tutto ciò che si vedeva sulla terra; quindi impossibili da descrivere. Si suppone che Mosè abbia visto questi esseri inginocchiati presso il trono di Dio quando fu raccolto e portato nella Presenza di Geova. È probabile che somigliassero, almeno in apparenza generale, ai famosi Cherubini di Ezechiele.

 

Gli antichi insegnamenti di tutte le ere: Un’analisi dei Tarocchi

I pareri delle autorità differiscono ampiamente per quanto riguarda l’origine delle carte da gioco, il loro scopo e il momento della loro introduzione in Europa. Nelle sue ricerche sulla storia delle carte, Samuel Weller Singer avanza l’opinione che le carte arrivarono dall’Europa meridionale attraverso l’Arabia. È probabile che le carte dei Tarocchi facessero parte della tradizione magica e filosofica assicurata ai Cavalieri Templari dei Saraceni o da una delle sette mistiche che fiorivano in Siria. Ritornando in Europa, i Templari, per evitare la persecuzione, nascosero il significato arcano dei simboli introducendo le carte del loro libro magico apparentemente come uno strumento per il divertimento e il gioco d’azzardo. A sostegno di questa tesi, la signora John King Van Rensselaer afferma:

“Quelle carte sono state portate dai guerrieri di ritorno a casa, che hanno importato molti dei nuovi costumi e abitudini dell’Oriente nei loro paesi, sembra essere un fatto consolidato, e non contraddice la dichiarazione fatta da alcuni scrittori Chi ha dichiarato che gli zingari – che in quel periodo iniziarono a vagare per l’Europa – portarono con sé e introdussero carte, che usavano, come fanno oggi, per indovinare il futuro. ” (Vedi I libri illustrati del diavolo .)

Attraverso gli zingari le carte dei Tarocchi possono essere ricondotte al simbolismo religioso degli antichi Egizi. Nel suo notevole lavoro, The Gypsies, Samuel Roberts presenta un’ampia prova della loro origine egiziana. In un luogo scrive: “Quando gli zingari originariamente arrivarono in Inghilterra è molto incerto. Possiamo notarli nella storia grazie alle nostre leggi, da diversi statuti contro di loro nel regno di Enrico VIII, in cui vengono descritti come” un popolo stravagante, che si fa chiamare egiziani, – che non professano alcun mestiere o professione, ma vanno in giro in gran numero, * * *. “” Una curiosa leggenda racconta che dopo la distruzione del Serapeo ad Alessandria, il grande corpo di sacerdoti vi si unì per preservare i segreti dei riti di Serapis. I loro discendenti (zingari) portando con sé il più prezioso dei volumi salvati dalla biblioteca in fiamme – il Libro di Enoch, o Thot (i Tarocchi) – divennero girovaghi sulla faccia della terra,

Court de Gébelin riteneva che la parola Tarot derivasse da due parole egiziane, Tar , che significa “strada”, e Ro , che significa “reale”. Così i Tarocchi costituiscono la via regale della saggezza . (Vedi Le Monde Primitif .) Nella sua Storia della Magia, P. Christian, il portavoce di una certa società segreta francese, presenta un racconto fantastico di una presunta iniziazione ai Misteri Egizi in cui i 22 principali Tarocchi assumono le proporzioni di trespoli di dimensioni immense e formano una grande galleria. Fermandosi prima di ogni carta a turno, l’iniziatore descrive il suo simbolismo al candidato. Edouard Schuré, la cui fonte di informazioni era simile a quella di Christian, suggerisce la stessa cerimonia nel suo capitolo sull’iniziazione ai Misteri ermetici. (Vedi I Grandi Iniziati.) Mentre gli Egiziani potrebbero aver utilizzato le carte dei Tarocchi nei loro rituali, questi mistici francesi non presentano altre prove oltre alle loro stesse asserzioni per sostenere questa teoria. La validità anche dei cosiddetti Tarocchi egiziani ora in circolazione non è mai stata stabilita in modo soddisfacente. I disegni non sono solo del tutto moderni, ma il simbolismo stesso potrebbe derivare dell’influenza francese piuttosto che da quella egiziana.

Il Tarocco è indubbiamente un elemento vitale nel simbolismo rosacrociano, forse il vero libro di conoscenza universale che i membri dell’ordine pretendevano di possedere. La Rota Mundi è un termine che si trova frequentemente nei primi manifesti della Fraternità dei rosacrociani. La parola Rota da un riarrangiamento delle sue lettere diventa Taro , l’antico nome di queste carte misteriose. WFC Wigston ha scoperto prove che Sir Francis Bacon ha usato il simbolismo dei Tarocchi nelle sue cifre. I numeri 21, 56 e 78, che sono tutti direttamente correlati alle divisioni del mazzo dei Tarocchi, sono spesso coinvolti nei crittogrammi di Bacone. Nel grande Folio shakespeariano del 1623 il nome cristiano di Lord Bacon appare 21 volte a pagina 56 delle Storie. (Vedere The Columbus of Literature .)

Molti simboli che appaiono sulle carte dei Tarocchi hanno un preciso interesse massonico. Il numerologo pitagorico troverà anche una relazione importante tra i numeri sulle carte e i disegni che accompagnano i numeri. Il Qabbalista sarà immediatamente colpito dalla significativa sequenza delle carte, e l’alchimista scoprirà alcuni emblemi privi di significato se non interpretati seguendo la chimica divina della trasmutazione e della rigenerazione. ” Come i Greci misero le lettere del loro alfabeto – con i loro numeri corrispondenti – sulle varie parti del corpo del loro Logos umanamente rappresentato , così le carte dei Tarocchi hanno un’analogia non solo nelle parti e nei membri dell’universo, ma anche nelle divisioni del corpo umano .. Sono in effetti la chiave per la costituzione magica dell’uomo.

Le carte dei Tarocchi devono essere considerate (1) come geroglifici separati e completi, ognuno dei quali rappresenta un principio, una legge, un potere o un elemento distinti nella Natura; (2) in relazione l’un l’altro come l’effetto di un agente che opera su un altro; e (3) come vocali e consonanti di un alfabeto filosofico. Le leggi che governano tutti i fenomeni sono rappresentate dai simboli sulle carte dei Tarocchi, i cui valori numerici sono uguali agli equivalenti numerici dei fenomeni. Poiché ogni struttura consiste di alcune parti elementali, quindi le carte dei Tarocchi rappresentano i componenti della struttura della filosofia. Indipendentemente dalla scienza o dalla filosofia con cui lo studente sta lavorando, le carte dei Tarocchi possono essere identificate con i costituenti essenziali del suo soggetto, ogni carta quindi essendo correlata a una parte specifica secondo le leggi matematiche e filosofiche. ” Una persona imprigionata “, scrive Eliphas Levi,” con nessun altro libro se non i Tarocchi, se sapesse come usarli, potrebbe in pochi anni acquisire la conoscenza universale, e sarebbe in grado di parlare su tutti i soggetti con apprendimento ineguagliabile ed eloquenza inesauribile . “(Vedi Magia Trascendentale .)

Le diverse opinioni delle autorità eminenti sul simbolismo dei Tarocchi sono abbastanza inconciliabili. Le conclusioni dell’erudito Court de Gébelin e del bizzarro Grand Etteila – le prime autorità in materia – non solo sono si discostano radicalmente l’una dall’altra, ma entrambe sono discretamente screditate da Levi, la cui sistemazione dei trionfi dei Tarocchi è stata respinta a sua volta da Arthur Edward Waite e Paul Case come uno sforzo per indurre in errore gli studenti. I seguaci di Levi – in particolare Papus, Christian, Westcott e Schuré – sono considerati dai “riformatori dei tarocchi” come individui onesti ma ottenebrati che vagavano nell’oscurità per mancanza del nuovo mazzo di carte dei Tarocchi di Pamela Coleman Smith con le revisioni di Mr. Waite .

La maggior parte degli scrittori sui Tarocchi (l signor Waite e` una notevole eccezione) e` proceduta con l’ipotesi che i 22 trionfi principali rappresentino le lettere dell’alfabeto ebraico. Questa supposizione non si basa su nulla di più sostanziale della coincidenza che entrambi consistono in 22 parti. Che Postel, St. Martin e Levi scrivessero tutti i libri divisi in sezioni corrispondenti ai principali Tarocchi è un’interessante luce di posizione sull’argomento. Le principali carte vincenti rappresentano gli episodi del Libro dell’Apocalisse; e l’Apocalisse di San Giovanni è divisa in 22 capitoli. Supponendo che la Qabbalah tenga la soluzione all’enigma dei Tarocchi, i ricercatori hanno spesso ignorato altre possibili linee di ricerca. Il compito, tuttavia,gli sforzi per trovare un collegamento tra i tarocchi e l’alfabeto ebraico e i cammini della saggezza

Nella scrittura del mazzo da cui sono stati presi i quattro cavalier (jack) qui riprodotti, William Andrew Chatto osserva: “Alcuni degli esemplari di carte portoghesi di ” Jeux de Cartes, Tarots et de Cartes Numérales ” sembrano essere stati originariamente suggeriti da, se non nettamente copiati da, un disegno orientale, più specialmente nei semi di Danari e Bastani, – Denari e Bastoni: in quelle carte la figura circolare, generalmente intesa come rappresentante di Danari, o Soldi, è certamente molto più simile al Chakra, o quoit di Vichnou [Vishnu], come si vede nei disegni Hindostanici, che a una moneta, mentre sulla cima del bastoni c’è un diamante, che è un altro degli attributi della stessa divinità. ” Degni di nota sono anche gli emblemi rosacrociani e massonici che appaiono su vari mazzi medioevali. Poiché i segreti di queste organizzazioni erano spesso celati in incisioni enigmatiche, è molto probabile che gli schemi enigmatici su vari mazzi di carte fossero usati sia per nascondere che per perpetuare gli arcani filosofici e politici di questi ordini. Il frontespizio dei libri di Mr. Chatto mostra un fante di cuori con uno scudo ornato da una rosa rosacrociana .

non hanno riscosso molto successo. I maggiori trionfi dei Tarocchi e le 22 lettere dell’alfabeto ebraico non possono essere sincronizzate senza prima fissare il posto corretto della carta non numerata, o zero, Le Mat , il Matto. Levi piazza questa carta tra il 20 ° e il 21 ° tarocco, assegnandole la lettera ebraica Shin (ש). Lo stesso ordine è seguito da Papus, Christian e Waite, quest’ultimo, tuttavia, ha dichiarato che tale disposizione è errata. Westcott posiziona la carta zero come 22 ° dei trionfi principali dei Tarocchi. D’altra parte, sia Court de Gébelin che Paul Case mettono la carta non numerata prima della prima carta numerata dei principali trionfi, perché se l’ordine naturale dei numeri (secondo il sistema Pitagorico o Cabalistico) deve essere rispettato, lo zero deve naturalmente precedere il numero 1.

Questo non elimina il problema, tuttavia, poiché gli sforzi per assegnare una lettera ebraica a ciascun trionfo dei Tarocchi in sequenza produsse un effetto tutt’altro che convincente. Il signor Waite, che ha riscritto i Tarocchi, si esprime così: “Non devo essere incluso tra coloro che sono soddisfatti che ci sia una corrispondenza valida tra lettere ebraiche e simboli dei trionfi”. (Vedi introduzione a The Book of Formation di Knut Stenring). La vera spiegazione potrebbe essere che i grandi tarocchi non si trovano più nella stessa sequenza di quando formavano le foglie del libro sacro di Ermes, perché gli egiziani – o anche i loro successori arabi – potrebbero aver intenzionalmente confuso le carte in modo che i loro segreti potessero essere meglio conservati. Il signor Case ha sviluppato un sistema che, sebbene superiore alla maggior parte, dipende in gran parte da due punti discutibili, vale a dire l’accuratezza dei Tarocchi revisionati da Mr. Waite e la giustificazione dell’assegnazione della prima lettera dell’alfabeto ebraico al numero non numerato, o zero. Poiché Aleph (la prima lettera ebraica) ha il valore numerico di 1, il suo assegnamento alla carta zero equivale all’affermazione che zero è uguale alla lettera Aleph e quindi sinonimo del numero 1.

Con rara intuizione, Court de Gébelin ha assegnato la carta zero a AIN SOPH, la prima causa inconoscibile. Come il pannello centrale della Tavola di Bembine rappresenta il Potere Creativo circondato da sette triadi di divinità manifestanti, così la carta zero può rappresentare quell’Eterno Potere di cui i 21 aspetti circostanti o manifestanti sono solo espressioni limitate. Se i 21 trionfi principali sono considerati come forme limitate esistenti nella sostanza astratta della carta zero, diventano quindi il loro comune denominatore. Quale lettera, quindi, dell’alfabeto ebraico è l’origine di tutte le lettere rimanenti? La risposta è evidente: Yod. La carta zero … Le Mat, il Matto – è stato paragonato all’universo materiale perché la sfera mortale è il mondo dell’irrealtà. L’universo inferiore, come il corpo mortale dell’uomo, non è altro che un indumento, un costume eterogeneo, ben paragonato al cappello e alle campane. Sotto le vesti del buffone è la sostanza divina, di cui il buffone è solo un’ombra; questo mondo è un Mardi Gras – uno sfarzo di scintille divine mascherate nell’abito degli stolti.

Le carte dei tarocchi furono affidate dagli ierofanti illuminati dei Misteri per custodirli degli sciocchi e degli ignoranti, divenendo così dei giocattoli – in molti casi persino strumenti di vizio. Le cattive abitudini dell’uomo perciò divennero effettivamente i perpetuatori inconsci dei suoi precetti filosofici. “Dobbiamo ammirare la saggezza degli Iniziati”, scrive Papus, “che utilizzò il vizio e produsse risultati più benefici della virtù”. Questo atto degli antichi sacerdoti non offre forse la prova che l’intero mistero dei Tarocchi è racchiuso nel simbolismo della sua carta zero? Se la conoscenza fosse così affidata agli sciocchi, non dovrebbe essere cercata in questa carta?

Se Le Mat viene posto prima della prima carta del mazzo dei Tarocchi e le altre sono disposte in una linea orizzontale in sequenza da sinistra a destra, si scoprirà che il Matto sta camminando verso gli altri trionfi come se stesse per passare attraverso le varie carte. Come il neofita spiriticamente incantato e legato, il Matto sta per iniziare nell’avventura suprema, quella del passaggio attraverso le porte della Divina Sapienza. Se la carta zero viene considerata come estranea ai trionfi principali, ciò distrugge l’analogia numerica tra queste carte e le lettere ebraiche lasciando una lettera senza un corrispondente di Tarocchi. In questo caso sarà necessario assegnare la lettera mancante ad un’ipotetica carta dei Tarocchi chiamata gli elementi, che si presume siano stati suddivisi per formare le 56 carte dei trionfi minori. È possibile che ognuno dei principali trionfi possa essere soggetto a una divisione simile.

Il primo grande trionfo si chiama Il Bagatto (Il Mago) , il giocoliere, e secondo Court de Gébelin, indica che l’intero tessuto della creazione non è che un sogno, l’esistenza una giocoleria di elementi divini e la vita un perenne gioco di azzardo. Gli apparenti miracoli della natura non sono che prodezze del cosmo. L’uomo è come la pallina nelle mani del giocoliere, che agita la sua bacchetta e, presto! la palla scompare. Il mondo che sta guardando non si rende conto che l’articolo scomparso è ancora abilmente nascosto dal giocoliere nell’incavo della sua mano. Questo è anche l’Adepto che Omar Khayyám chiama “il maestro dello spettacolo”. Il suo messaggio è che i saggi dirigono i fenomeni della Natura e non ne sono mai ingannati.

Il mago sta dietro un tavolo su cui sono distesi numerosi oggetti, tra cui spicca una coppa: il Santo Graal e la coppa collocata da Giuseppe nel sacco di Benjamin; una moneta – il denaro tributo e il salario di un Maestro Costruttore, e una spada, quella di Golia e anche la lama mistica del filosofo che divide il falso dal vero. Il cappello del mago è in forma di lemniscate cosmico, a significare la prima mozione della creazione. La sua mano destra indica la terra, la sua sinistra tiene in alto la verga di Giacobbe e anche il bastone che ha germogliato – la colonna vertebrale umana incoronata con il globo dell’intelligenza creativa. Nei Tarocchi pseudo-egiziani il mago indossa un uræus o una fascia dorata intorno alla fronte, il tavolo davanti a lui ha la forma di un cubo perfetto, e la sua cintura è costituita dal serpente dell’eternità che divora la sua stessa coda.

Il seondo trionfo si chiama La Papessa , il Papa femminile, ed è stata associata a una curiosa leggenda dell’unica donna che si sia mai seduta nella sedia pontificia. Si presume che papa Giovanna abbia compiuto questo mascherandosi e fu lapidata a morte quando fu scoperto il suo sotterfugio. Questa carta ritrae una donna seduta coronata da un diadema sormontato da una mezzaluna lunare. Nel suo grembo è la Tora, o libro della Legge (di solito parzialmente chiuso), e nella sua mano sinistra sono le chiavi della dottrina segreta, una d’oro e l’altra d’argento. Alle sue spalle si innalzano due pilastri (Jachin e Boaz) con un velo multicolore. Il suo trono si erge su un pavimento a scacchiera. Una figura chiamata Giunone è occasionalmente sostituita da La Papessa. come la donna ierofante dei Misteri di Cibele, questa figura simbolica personifica la Shekinah, o Saggezza Divina. Nei Tarocchi pseudo-egiziani la sacerdotessa è velata, un promemoria che la piena verità non viene rivelata all’uomo non iniziato. Un velo copre anche metà del suo libro, così da intendere che solo una metà del mistero dell’essere può essere compresa.

Il terzo grande trionfo si chiama L’Impératrice , ed è stata paragonata alla “donna vestita di sole” descritta nell’Apocalisse. Su questa carta appare la figura alata di una donna seduta su un trono, che regge con la mano destra uno scudo decorato con una fenice e tiene alla sua sinistra uno scettro sormontato da un globo o un fiore trifogliato. Sotto il suo piede sinistro viene talvolta mostrata la mezzaluna. O l’Imperatrice è incoronata o la sua testa è circondata da un diadema di stelle; a volte entrambi. Si chiama Generazione e rappresenta il triplice mondo spirituale dal quale procede il quadruplice mondo materiale. Per l’iniziato è l’ Alma Mater dal cui corpo l’iniziato è “rinato”. Nei Tarocchi pseudo-egiziani l’Imperatrice viene mostrata seduta su un cubo pieno di occhi e un uccello è bilanciato sull’indice con l’altra mano sinistra. La parte superiore del suo corpo è circondata da un nimbo dorato splendente. Emblematica del potere da cui emana l’intero universo tangibile, L’Impératrice è spesso simbolizzata come incinta.

Il quarto trionfo si chiama l’Imperatore, e per il suo valore numerico è direttamente associato alla grande Divinità venerata dai Pitagorici sotto la forma del tetrado. I suoi simboli dichiarano l’Imperatore come il Demiurgo, il Grande Re del mondo inferiore. L’Imperatore è vestito con un’armatura e il suo trono è una pietra cubica, sulla quale è chiaramente visibile anche una fenice. Il re ha le gambe incrociate in modo molto significativo e porta uno scettro sormontato da un globo o uno scettro nella mano destra e un arco sulla sinistra. Lo stesso globo è la prova che è il capo supremo del mondo. Alle sue estremità destra e sinistra appaiono rispettivamente i simboli del sole e della luna, che nel simbolismo sono indicati come gli occhi del Gran Re. La posizione del corpo e delle gambe costituisce il simbolo dello zolfo, il segno dell’antico monarca alchemico. Nei Tarocchi pseudo-egiziani la figura è di profilo. Indossa un grembiule massonico e la gonna forma un triangolo rettangolo. Sulla sua testa c’è la Corona del Nord e la sua fronte è adornata con la spiraleurea .

Il quinto trionfo e ` il Papa, e rappresenta il sommo sacerdote di una scuola pagana o cristiana misteriosa. In questa carta lo ierofante indossa la tiara e porta nella mano sinistra la tripla croce che sormonta il globo del mondo. La sua mano destra, in cui sono presenti le stimmate, fa “il segno ecclesiastico dell’esoterismo”, e di fronte a lui sono inginocchiati due accoliti. La parte posteriore del trono papale ha la forma di una colonna celeste e terrestre. Questa carta significa l’iniziato o il maestro del mistero della vita e secondo i Pitagorici, il medico spirituale. L’universo illusorio nella forma delle due figure (polarità) si inginocchia davanti al trono su cui siede l’iniziato che ha elevato la sua coscienza al piano della comprensione spirituale e della realtà.. Una figura bianca e una nera – la vita e la morte, la luce e l’oscurità, il bene e il male – si inginocchiano davanti a lui. La padronanza dell’iniziato sull’irrealtà è indicata dalla tiara e dalla tripla croce, emblemi di dominio sui tre mondi che sono stati emessi dalla Prima Causa Inconoscibile.

Il sesto trionfo si chiama Gli amanti. Ci sono due forme distinte di questo Tarocco. Una mostra una cerimonia di matrimonio in cui un prete unisce un giovane e una fanciulla (Adamo ed Eva?) Nel matrimonio sacro. A volte una figura alata sopra trafigge gli amanti con il suo dardo. La seconda forma della carta ritrae un giovane con una figura femminile su entrambi i lati. Una di queste figure porta una corona d’oro ed è alata, mentre l’altra è abbigliata nelle vesti fluenti della baccante e sulla sua testa è una corona di foglie di vite. Le fanciulle rappresentano la duplice anima dell’uomo (spirituale e animale), il primo il suo angelo custode e il secondo il suo demone sempre presente. Il giovane si trova all’inizio della vita matura, “La separazione delle vie”, in cui deve scegliere tra virtù e vizio, l’eterno e il temporale. Sopra, in un alone di luce, c’è il genio del destino (la sua stella), scambiato per Cupido da disinformati. Se la gioventù sceglie incautamente, la freccia del Destino bendato lo trapasserà. Nei Tarocchi pseudo-egiziani la freccia del genio punta direttamente alla figura del vizio, indicando così che la fine del suo percorso è la distruzione. Questa carta ricorda all’uomo che il prezzo del libero arbitrio – o, più correttamente, il potere di scelta – è responsabilità.

Il settimo trionfo e` il Carro, e ritrae un guerriero vittorioso incoronato mentre cavalca un carro trainato da sfingi o cavalli bianchi e neri. Il baldacchino stellato del carro è sostenuto da quattro colonne. Questa carta significa il Sublime che cavalca nel carro della creazione. Il veicolo con l’energia solare rivela la verità arcana. Le quattro colonne che sostengono il baldacchino rappresentano i quattro potenti che sostengono i mondi rappresentati dal drappeggio cosparso di stelle. La figura porta lo scettro dell’energia solare e le sue spalle sono ornate da mezzalune lunari: l’Urim. e Thummim. Le sfingi che spingono il carro risentono del potere segreto e sconosciuto con cui il sovrano vittorioso viene mosso continuamente attraverso le varie parti del suo universo. In alcuni mazzi di tarocchi il vincitore indica l’uomo rigenerato, poiché il corpo del carro è una pietra cubica. L’uomo in armatura non sta nel carro, ma sta uscendo dal cubo, rappresentando così l’ascensione- il rialzo del lembo del grembiule del Maestro Muratore. Nei Tarocchi pseudo-egiziani il guerriero porta la spada curva della Luna, è barbuto per indicare la maturità e indossa il collare delle orbite planetarie. Il suo scettro (emblematico del triplice universo) è coronato da un quadrato su cui è un cerchio sormontato da un triangolo. in tal modo l’ascensione – la rotazione verso l’alto del lembo del grembiule del Maestro Muratore. Nei Tarocchi pseudo-egiziani il guerriero porta la spada curva della Luna, è barbuto per indicare la maturità e indossa il collare delle orbite planetarie. Il suo scettro (emblematico del triplice universo) è coronato da un quadrato su cui è un cerchio sormontato da un triangolo.

L’ottavo trionfo si chiama, Giustizia, e ritrae una figura seduta su un trono, il cui retro si erge sotto forma di due colonne. La giustizia è coronata e porta nella sua mano destra una spada e nella sua sinistra una bilancia. Questa carta è un richiamo al giudizio dell’anima nella sala di Osiride. Insegna che solo le forze equilibrate possono resistere e che la giustizia eterna distrugge con la spada ciò che è squilibrato. A volte la giustizia è raffigurata con una treccia di capelli raccolti attorno al collo in un modo simile al nodo di un boia. Ciò può implicare sottilmente che l’uomo è la causa della sua rovina, le sue azioni (simboleggiate dai suoi capelli) sono lo strumento del suo annientamento. Nei tarocchi pseudo-egiziani, la figura della giustizia è sollevata su una piattaforma di tre gradini, perché la giustizia può essere amministrata completamente solo da coloro che sono stati elevati al terzo grado. La giustizia è bendata, in quanto il visibile non deve in alcun modo influenzare la sua decisione.

Il non trionfo si chiama, l’Eremita, e ritrae un uomo anziano, vestito con un abito da monaco con cappuccio, appoggiato a un bastone. Questa carta avrebbe dovuto rappresentare Diogene nella sua ricerca di un uomo onesto. Nella sua mano destra il recluso porta una lampada che in parte nasconde tra le pieghe del suo mantello. L’eremita personifica quindi le organizzazioni segrete che per secoli innumerevoli hanno accuratamente nascosto la luce dell’antica saggezza al profano. Il simbolo dell’eremita è la conoscenza, che è il sostegno principale e duraturo dell’uomo. A volte la verga mistica è divisa in due sezioni da sette sezioni, un sottile riferimento al mistero dei sette centri sacri lungo la colonna vertebrale umana. Nei Tarocchi pseudo-egiziani l’eremita protegge la lampada dietro un mantello rettangolare per enfatizzare la verità filosofica che la saggezza, se esposta alla furia dell’ignoranza, sarebbe distrutta come la minuscola fiamma di una lampada non protetta dalla tempesta. I corpi dell’uomo formano un mantello attraverso il quale la sua natura divina è debolmente visibile come la fiamma della lanterna parzialmente coperta. Attraverso la rinuncia – la vita ermetica – l’uomo raggiunge la profondità di carattere e tranquillità dello spirito.

Il decimo trionfo si chiama , la Ruota della Fortuna, e ritrae una misteriosa ruota con otto raggi: il familiare simbolo buddista del Ciclo della Necessità. Ai suoi bordi si aggrappano Anubi e Tifone – i principi del bene e del male. Sopra si trova la sfinge immobile, portando la spada della giustizia e il perfetto equilibrio della saggezza universale. Anubis viene mostrato in salita e Tifone in discesa; ma quando Tifone raggiunge il fondo, il male sale di nuovo, e quando Anubis raggiunge la cima, il bene inizia a decadere. La Ruota della Fortuna rappresenta l’universo inferiore nel suo insieme con la Saggezza Divina (la sfinge) come l’arbitro perenne tra il bene e il male. In India, La ruota chakrao, è associata ai centri di vita di un mondo o di un individuo. Nei Tarocchi pseudo-egiziani la Sfinge è armata di un giavellotto e Tifone viene lanciato dalla ruota. Le colonne verticali, che sostengono la ruota e sono posizionate in modo che, tutte sono visibile tranne una, rappresentando l’asse del mondo con la sfinge imperscrutabile sul suo polo settentrionale. A volte la ruota con i suoi supporti è in una barca sull’acqua. L’acqua è l’oceano dell’illusione, che è l’unica base del ciclo della necessità.

L’undicesimo trionfo si chiama, Forza, e ritrae una ragazza che indossa un cappello a forma di lemniscate, con le mani sulla bocca di un leone apparentemente feroce. Esistono controversie considerevoli sul fatto che la ragazza stia aprendo la bocca del leone. La maggior parte degli scrittori dichiara che sta chiudendo le fauci della bestia, ma un’ispezione critica trasmette l’impressione opposta. La giovane donna simboleggia la forza spirituale e il leone il mondo animale che la ragazza sta padroneggiando o la Saggezza segreta. Il leone significa anche il solstizio d’estate e la ragazza, la Vergine, perché quando il sole entra in questa costellazione, la Vergine deruba il leone della sua forza. Il trono del Re Salomone era ornato di leoni e lui stesso era paragonato al re degli animali con la chiave della saggezza tra i denti. In questo senso, la ragazza potrebbe aprire la bocca del leone per trovare la chiave in essa contenuta in quanto il coraggio è un prerequisito per il raggiungimento della conoscenza. Nei Tarocchi pseudo-egiziani il simbolismo è lo stesso eccetto che la fanciulla è rappresentata come una sacerdotessa che indossa una corona elaborata sotto forma di un uccello sormontato da serpenti e un ibis.

Il dodicesimo tarocco si chiama , l’Impiccato, un ritratto di un giovane appeso alla gamba sinistra da una trave orizzontale, il secondo sostenuto da due tronchi d’albero da ciascuno dei quali sono stati rimossi sei rami. La gamba destra del giovane è incrociata nella parte posteriore della sinistra e le sue braccia sono piegate dietro la schiena in modo tale da formare una croce che sormonta un triangolo rivolto verso il basso. La figura forma così un simbolo invertito di zolfo e, secondo Levi, significa la realizzazione dell’opera magnum. In alcune rappresentazioni la figura porta sotto ogni braccio una borsa di denaro da cui escono monete. La tradizione popolare associa questa carta a Giuda Iscariota, che si dice si sia impiccato, e i sacchi di denaro  rappresentano il pagamento ricevuto per il suo crimine.

Levi paragona l’impiccato a Prometeo, l’Eterno Sofferente, dichiarando inoltre che i piedi all’insù significano la spiritualizzazione della natura inferiore. È anche possibile che la figura rovesciata denoti la perdita delle facoltà spirituali, poiché la testa è al di sotto del livello del corpo. I monconi dei dodici rami sono i segni dello zodiaco divisi in due gruppi: positivo e negativo. L’immagine rappresenta quindi la polarità temporaneamente trionfante sul principio spirituale dell’equilibrio. Per raggiungere i vertici della filosofia, quindi, l’uomo deve invertire (o invertire) l’ordine della sua vita. Quindi perdere il senso di possesso personale perché rinuncia alla regola dell’oro in favore della regola d’oro.

Il tredicesimo trionfo si chiama, Morte, e ritrae uno scheletro con una grande falce che taglia via le teste, le mani e i piedi che escono dalla terra intorno a esso. Nel corso delle sue fatiche lo scheletro ha apparentemente tagliato uno dei suoi stessi piedi. Non tutti i mazzi di Tarocchi mostrano questa particolarità, ma questo punto sottolinea bene la verità filosofica che squilibrio e distruttività sono sinonimi. Lo scheletro è l’emblema proprio della prima e suprema divinità perché è il fondamento del corpo, poiché l’Assoluto è il fondamento della creazione. Lo scheletro della mietitura significa fisicamente la morte, ma filosoficamente quell’impulso irresistibile nella Natura che fa sì che ogni essere sia infine assorbito nella condizione divina in cui esisteva prima che l’universo illusorio si fosse manifestato. La lama della falce è la luna con il suo potere cristallizzante.

Re, regine, cortigiane e fanti sono simili alla morte, il padrone delle parti visibili e genitore di tutte le creature. In alcuni mazzi di tarocchi la morte è simboleggiata come una figura in armatura montata su un cavallo bianco che calpesta giovani e piccini. Nei Tarocchi pseudo-egiziani si vede un arcobaleno dietro la figura della morte, a significare che la mortalità del corpo permette di raggiungere l’immortalità dello spirito. La morte, sebbene distrugga la forma, non può mai distruggere la vita, che si rinnova continuamente. Questa carta è il simbolo del costante rinnovamento dell’universo – la disintegrazione da cui la reintegrazione può seguire su un livello più alto di espressione.

Il quattordicesimo trionfo e` chiamato La Temperanza e ritrae una figura angelica con il sole sulla fronte. Porta due urne, una vuota e l’altra piena, e riversa continuamente il contenuto della parte superiore nella parte inferiore, in alcuni mazzi di tarocchi l’acqua che scorre assume la forma del simbolo dell’Acquario. Non una goccia, tuttavia, dell’acqua viva si perde in questo infinito trasferimento tra la parte superiore e quella inferiore. Quando l’urna inferiore viene riempita, i vasi vengono invertiti, il che significa che la vita scorre prima dall’invisibile al visibile, poi dal visibile indietro all’invisibile. Lo spirito che controlla questo flusso è un emissario del grande Jehovah, Demiurgo del mondo. Il sole, o grappolo di luce, sulla fronte della donna controlla il flusso dell’acqua, che, essendo attratto verso l’alto dai raggi solari, scende sulla terra sotto forma di pioggia, all’infinito . Qui viene anche mostrato il passaggio delle forze della vita umana avanti e indietro tra i poli positivi e negativi del sistema creativo. Nei Tarocchi pseudo-egiziani il simbolismo è lo stesso, tranne per il fatto che la figura alata è maschile invece che femminile. È circondato da un nimbo solare e versa l’acqua da un’urna d’oro a una d’argento, che simboleggia la discesa delle forze celesti nelle sfere sublunari.

Il quindicesimo trionfo si chiama, il diavolo, e ritrae una creatura simile a Pan con le corna di un ariete o cervo, le braccia e il corpo di un uomo, e le gambe e i piedi di una capra o di un drago. La figura si erge su una pietra cubica, c’e` un anello nella parte anteriore del quale sono incatenati due satiri. Come scettro questo cosiddetto demone porta una torcia o una candela accesa. L’intera figura è simbolica dei poteri magici della luce astrale, o specchio universale, in cui le forze divine si riflettono in uno stato invertito o infernale. Il demone è alato, mostrando che appartiene alla sfera notturna, o ombra inferiore. La natura animale dell’uomo, nella forma di un maschio e di un elementale femminile, è incatenata al suo sgabello. La torcia è la falsa luce che guida le anime non illuminate alla loro rovina. Nel tarocco pseudo-egiziano appare Tifone – una creatura alata composta da un maiale, un uomo, un pipistrello, un coccodrillo e un ippopotamo – in piedi nel mezzo della sua stessa distruttività. Tifone è creato dai misfatti dell’uomo, i quali, rivolgendosi al loro creatore, lo distruggono.

Il sedicesimo trionfo e` chiamato, La Torre e ritrae una torre che viene distrutta da un fulmine che esce dal sole. La corona, essendo considerevolmente più piccola della torre che sormonta, probabilmente indica che la sua distruzione è il risultato della sua insufficienza. Il fulmine a volte assume la forma del segno zodiacale dello Scorpione, e la torre può essere considerata un emblema fallico. Due figure stanno cadendo dalla torre, una davanti e l’altra dietro. Questa carta dei tarocchi è comunemente associata alla caduta tradizionale dell’uomo. La natura divina dell’umanità è raffigurata come una torre. Quando la sua corona viene distrutta, l’uomo cade nel mondo inferiore e prende su di sé l’illusione della materialità. Anche qui è una chiave per il mistero del sesso. La torre è presumibilmente piena di monete d’oro che, stanno piovendo in gran numero dopo lo squarcio provocato dal fulmine, suggerisce potenziali poteri. Nei Tarocchi pseudo-egiziani la torre è una piramide, il suo apice è stato spezzato da un fulmine. Ecco un riferimento alla pietra tombale mancante della Casa Universale. A sostegno della tesi di Levi che questa carta è connessa con la lettera ebraica Ayin , la figura mancante in primo piano è simile nell’aspetto generale alla sedicesima lettera dell’alfabeto ebraico.

Il diciasettesimo trionfo si chiama, le Stelle, e ritrae una giovane ragazza inginocchiata con un piede nell’acqua e l’altro in avanti, e il suo corpo suggerisce in qualche modo la svastica. Ha due urne, il cui contenuto si riversa sulla terra e sul mare. Sopra la testa della ragazza ci sono otto stelle, una delle quali è eccezionalmente grande e luminosa. Il conte di Gébelin considera la grande stella Sothis o Sirio; le altre sette sono i pianeti sacri degli antichi. Crede che la figura femminile sia Iside nell’atto di provocare l’inondazione del Nilo che ha accompagnato il sorgere della Stella del Cane. La figura spogliata di Iside potrebbe ben significare che la Natura non riceve la sua veste floreale fino a quando la risalita delle acque del Nilo libera la vita germinale delle piante e dei fiori. Il cespuglio e l’uccello (o farfalla) significano la crescita e la risurrezione che accompagnano il sorgere delle acque. Nei Tarocchi pseudo-egiziani la grande stella contiene un diamante composto da un triangolo bianco e nero, e il cespuglio fiorito è una pianta alta con una testa trifogliata su cui si posa una farfalla. Qui Iside ha la forma di un triangolo verticale e i vasi sono diventati coppe poco profonde. Gli elementi dell’acqua e della terra sotto i suoi piedi rappresentano gli opposti della Natura che sono condivisi imparzialmente nell’abbondanza divina.

Il diciottesimo trionfo si chiama , la Luna, e ritrae la Luna crescente tra due torri: una di luce e l’altra oscura. Un cane e un lupo stanno abbaiando alla luna nascente, e in primo piano c’è una pozza d’acqua da cui emerge un gambero. Tra le torri un sentiero

Tra gli esempi più curiosi di carte da gioco ci sono quelli del mazzo Mantegna. Nel 1820, un mazzo perfetto di cinquanta carte costava l’incredibile prezzo di ottanta sterline. I cinquanta soggetti che compongono il mazzo del Mantegna, ciascuno dei quali è rappresentato da una figura appropriata, sono: (1) Un mendicante; (2) Una pagina; (3) Un orafo; (4) un commerciante; (5) un gentiluomo; (6) Un cavaliere; (7) Il Doge; (8) Un re; (9) Un imperatore, (10) Il Papa; (11) Calliope; (12) Urania; (13) Terpsichore; (14) Erato; (15) Polyhymnia; (16) Thalia; (17) Melpomene; (18) Euterpe; (19) Clio; (20) Apollo; (21) Grammatica, (22) logica; (23) Retorica; (24) Geometria; (25) aritmetica; (26) Musica, (27) Poesia; (28) Filosofia; (29) Astrologia; (30) teologia; (31) Astronomia; (32) Cronologia (33) Cosmogonia; (34) Temperanza; (35) Prudenza; (36) Forza; (37) Giustizia; (38) Carità; (39) Fortezza, (40) Fede; (41) la Luna; (42) Mercurio; (43) Venere; (45) il Sole; (45) Marte; (46) Giove; (47) Saturno; (48) l’ottava sfera; (49) il Primum Mobile; (50) la prima causa. Il significato cabalistico di queste carte è evidente, ed è possibile che abbiano un’analogia diretta con le cinquanta porte di luce a cui si fa riferimento negli scritti cabalistici

svanisce sullo sfondo. Court de Gébelin vede in questa carta un altro riferimento al sorgere del Nilo e afferma sull’autorità di Pausanius che gli egiziani credevano che le inondazioni del Nilo fossero il risultato delle lacrime della dea della luna che, precipitando nel fiume, ne gonfiava il flusso . Queste lacrime sono viste cadere dalla faccia lunare. Court de Gébelin fa anche rifermiento alle torri delle Colonne d’Ercole, oltre le quali, secondo gli egiziani, i luminari non passavano mai. Osserva anche che gli egiziani rappresentavano i tropici come cani che come fedeli custodi impedivano al sole e alla luna di penetrare troppo vicino ai poli. Il granchio o l’aragosta significavano il moto retrogrado della luna.

Questa carta fa riferimento anche al sentiero della saggezza. L’uomo nella sua ricerca della realtà emerge dallo stagno dell’illusione. Dopo aver dominato i guardiani delle porte della saggezza, passa tra le fortezze della scienza e della teologia e segue il sentiero tortuoso che conduce alla liberazione spirituale. La sua via è debolmente illuminata dalla ragione umana (la luna), che è solo un riflesso della saggezza divina. Nei Tarocchi pseudo-egiziani le torri sono piramidi, i cani sono rispettivamente bianchi e neri e la luna è in parte oscurata dalle nuvole. L’intera scena suggerisce il luogo desolato in cui sono stati recitati i drammi misterici dei Riti Minori.

Il diciannovesimo trionfo e` , il Sole, e ritrae due bambini – probabilmente Gemelli, i Gemelli – in piedi in un giardino circondato da un magico anello di fiori. Uno di questi bambini dovrebbe essere mostrato come maschio e l’altro come femmina. Dietro di loro c’è un muro di mattoni che sembra racchiudere il giardino. Sopra il muro il sole sta sorgendo, i suoi raggi sono alternativamente diritti e curvi. Tredici lacrime cadono dalla faccia solare Levi, vedendo nei due bambini Fede e Ragione, che devono coesistere finché dura l’universo temporale, scrive: “L’equilibrio umano richiede due piedi, i mondi gravitano per mezzo di due forze, i bisogni di generazione due sessi: questo è il significato dell’arcano di Salomone, rappresentato dai due pilastri del tempio, Jakin e Bohas. ” (Vedere La magia trascendentale .) Il sole della verità splende nel giardino del mondo su cui questi due bambini, come personificazioni degli eterni poteri risiedono. L’armonia del mondo dipende dalla coordinazione di due qualità simboleggiate nei secoli come la mente e il cuore. Nei Tarocchi pseudo-egiziani i bambini danno il posto a un giovane e ad una fanciulla. Sopra di loro in un nimbo solare è l’emblema fallico della generazione – una linea che trapassa un cerchio. I Gemelli sono governati da Mercurio e i due bambini personificano i serpenti intrecciati attorno al caduceo .

Il ventesimo trionfo si chiama , il giudizio, e ritrae tre figure che si ergono apparentemente dalle loro tombe, sebbene sia visibile una sola bara. Sopra di loro in un tripudio di gloria c’è una figura alata (presumibilmente l’angelo Gabriele) che soffia una tromba. Questo Tarocco rappresenta la liberazione della triplice natura spirituale dell’uomo dal sepolcro della sua costituzione materiale. Poiché solo un terzo dello spirito entra effettivamente nel corpo fisico, gli altri due terzi costituiscono l’ antropo o overme ermetico, solo una delle tre figure sta effettivamente salendo dalla tomba. Court de Gébelin crede che la bara possa essere stata un ripensamento dei produttori di carte e che la scena rappresenti effettivamente la creazione piuttosto che la risurrezione. In filosofia queste due parole sono praticamente sinonimi. L’esplosione della tromba rappresenta la Parola Creativa, con l’intonazione di cui l’uomo è liberato dai suoi limiti terrestri. Nei Tarocchi pseudo-egiziani è evidente che le tre figure significano le parti di un singolo essere, poiché sono mostrate tre mummie che emergono da un sarcofago.

Il ventunesimo trionfo si chiama , il Mondo, e ritrae una figura femminile drappeggiata con una sciarpa che mossa dal vento somiglia aella lettera ebraica Kaph. Le sue mani tese – ognuna delle quali tiene una bacchetta – e la sua gamba sinistra, che incrocia dietro la destra, fanno assumere alla figura la forma del simbolo alchemico dello zolfo. La figura centrale è circondata da una corona a forma di vesica piscis che Levi paragona alla corona cabalistica Kether. La visione dei cherubini di Ezechiele occupa gli angoli della carta. Questo Tarocco è chiamato il Microcosmo e il Macrocosmo perché in esso sono riassunti tutti gli agenti che contribuiscono alla struttura della creazione. La figura nella forma dell’emblema di zolfo rappresenta il fuoco divino e il cuore del Grande Mistero. La corona è Natura, che circonda il centro infuocato. I Cherubini rappresentano gli elementi, i mondi, le forze e gli aerei che emanano dal divino centro infuocato della vita. La corona indica la corona dell’iniziato che viene data a coloro che padroneggiano i quattro guardiani e entrano in presenza della Verità svelata. Nel Tarocco pseudo-egiziano i Cherubini circondano una corona composta da dodici fiori trifogliati – i decanati dello zodiaco. Una figura umana si inginocchia sotto questa corona, suonando un’arpa a tre corde,

I quattro semi delle trionfi minori sono considerati analoghi ai quattro elementi, ai quattro angoli della creazione e ai quattro mondi del Qabbalismo. La chiave per i tarocchi minori è presumibilmente il Tetragrammaton , o il nome di quattro lettere di Jehovah, IHVH. I quattro semi dei trionfi minori rappresentano anche le principali divisioni della società: le coppe sono il sacerdozio, le spade i militari, le monete i commercianti e i bastoni la classe agricola. Dal punto di vista di ciò che Court de Gébelin chiama “geografia politica”, le coppe rappresentano i paesi del nord, le spade i paesi dell’Oriente, le monete i paesi dell’Occidente e i bastoni i paesi del sud. Le dieci carte di ogni seme rappresentano le nazioni che compongono ciascuna di queste grandi divisioni. I re sono i loro governi, le regine le loro religioni, i cavalieri le loro storie e caratteristiche nazionali. Sono stati scritti trattati elaborati riguardanti l’uso delle carte dei Tarocchi nella divinazione, ma poiché questa pratica è contraria allo scopo principale dei Tarocchi, nessun risultato può derivare dalla sua discussione.

Molti esempi interessanti di carte da gioco si trovano nei musei d’Europa, e ci sono anche esemplari degni di nota nei gabinetti di vari collezionisti privati. Esistono alcuni mazzi dipinti a mano che sono estremamente artistici. Questi raffigurano vari personaggi importanti contemporanei con gli artisti. In alcuni casi, le carte di corte sono ritratti del monarca regnante e della sua famiglia. In Inghilterra le carte incise divennero popolari, e nel British Museum si vedono anche alcune carte estremamente pittoresche. Sono stati impiegati dispositivi araldici; e Chatto, nella sua Origine e storia delle carte da gioco, riproduce quattro carte araldiche in cui le braccia di papa Clemente IX ornano il re dei fiori. Ci sono stati mazzi filosofici con emblemi scelti dalla mitologia greca e romana, e mazzi educativi decorati con mappe o rappresentazioni pittoriche di famosi luoghi storici e incidenti. Molti rari esempi di carte da gioco sono stati trovati rilegati nelle copertine dei primi libri. In Giappone ci sono giochi di carte in cui la vittoria richiede familiarità con quasi tutti i capolavori letterari di quella nazione. In India ci sono mazzi circolari che rappresentano episodi dei miti orientali. Ci sono anche carte che, in un certo senso, non sono carte, perché i disegni sono su legno, avorio e persino metallo. 

Le carte da gioco moderne sono i trionfi minori dei Tarocchi. Anche nella sua forma abbreviata, tuttavia, il mazzo moderno ha una profonda importanza simbolica, poiché la sua sistemazione è apparentemente in accordo con le divisioni dell’anno. I due colori, rosso e nero, rappresentano le due grandi divisioni dell’anno – quella in cui il sole è a nord dell’equatore e quello durante il quale è a sud dell’equatore. I quattro semi rappresentano le stagioni, le età degli antichi greci e gli Yugadegli indù. Le dodici carte di corte sono i segni dello zodiaco disposti in triadi di un Padre, un Potere e una Mente secondo la sezione superiore della Tavola di Bembine. Le dieci carte  di ogni seme rappresentano gli alberi sephirotici esistenti in ciascuno dei quattro mondi (i semi). Le 13 carte di ogni seme sono i 13 mesi lunari di ogni anno, e le 52 carte del mazzo sono le 52 settimane dell’anno. Contando il numero di carte normali e calcolando i jack, le regine e i re come 11, 12 e 13 rispettivamente, la somma delle 52 carte è 364. Se il jolly è considerato come un punto, il risultato è 365, o il numero di giorni dell’anno. Milton Pottenger credeva che gli Stati Uniti d’America fossero disposti secondo il mazzo convenzionale di carte da gioco,

Le carte di corte contengono un numero di importanti simboli massonici. Nove sono in primo piano e tre sono di profilo. Ecco la “Ruota della Legge” , che significa i nove mesi dell’epoca prenatale e i tre gradi di sviluppo spirituale necessari per produrre l’uomo perfetto. I quattro re armati sono gli architetti egiziani che hanno scavato l’universo con coltelli. Sono anche i segni cardinali dello zodiaco. Le quattro regine, che portano fiori a otto petali simbolici del Cristo, sono i segni fissi dello zodiaco. I quattro jack, due dei quali portano ramoscelli di acacia – il jack di cuori in mano, il jack di mazze nel cappello – sono i quattro segni comuni dello zodiaco.

Nel loro simbolismo, gli scacchi sono il più significativo di tutti i giochi. È stato chiamato “il gioco reale” – il passatempo dei re. Come le carte dei tarocchi, gli scacchi rappresentano gli elementi della vita e della filosofia. Il gioco era diffuso in India e Cina molto prima della sua introduzione in Europa. I principi delle Indie orientali erano soliti sedersi sui balconi dei loro palazzi e giocare a scacchi con uomini vivi in ​​piedi su una pavimentazione a scacchiera di marmo nero e bianco nel cortile sottostante. Si crede comunemente che i faraoni egiziani giocassero a scacchi, ma un esame delle loro sculture ha portato alla conclusione che il gioco fosse diversoi. In Cina, gli scacchi sono spesso scolpiti per rappresentare dinastie in guerra, come i Manchu e i Ming. La scacchiera è composta da 64 quadrati alternativamente in bianco e nero e simboleggia il pavimento della Casa dei Misteri. Su questo campo dell’esistenza o del pensiero si muovono un numero di figure stranamente scolpite, ciascuna secondo una legge fissa. Il re bianco è Ormuzd; il re nero, Ahriman; e sulle pianure del Cosmo la grande guerra tra Luce e Tenebre viene combattuta attraverso tutte le epoche. Della costituzione filosofica dell’uomo, i re rappresentano lo spirito; le regine la mente; gli alfieri le emozioni; i cavalieri la vitalità; i castelli, le torri, il corpo fisico. I pezzi sul lato dei re sono positivi; quelli dalla parte delle regine, negativi. Le pedine sono gli impulsi sensoriali e le facoltà percettive: le otto parti dell’anima. Il re bianco e il suo seguito simboleggiano il Sé e i suoi veicoli; il re nero e il suo seguito, il non-sé – il falso ego e la sua legione. Il gioco degli scacchi espone così l’eterna lotta di ciascuna parte della natura composta dell’uomo contro l’ombra di se stessa. La natura di ciascuno degli scacchi è rivelata dal modo in cui si muove; la geometria è la chiave della loro interpretazione. Ad esempio: il castello (il corpo) si muove sul quadrato; l’alfiere (le emozioni) si muove sull’inclinazione; il re, essendo lo spirito, non può essere catturato, ma perde la battaglia quando è così circondato da non poter scappare. l’alfiere (le emozioni) si muove sull’inclinazione; il re, essendo lo spirito, non può essere catturato, ma perde la battaglia quando è così circondato da non poter scappare. 

Gli antichi insegnamenti di tutte le ere: L’Albero dei Sephirot

L’Albero dei Sephiroth può essere considerato un compendio inestimabile della filosofia segreta che originariamente era lo spirito e l’anima del Chasidismo. La Qabbalah è l’inestimabile patrimonio di Israele, ma ogni anno coloro che comprendono i suoi veri principi diventano sempre meno numerosi. L’ebreo di oggi, se manca di una comprensione della profondità delle dottrine del suo popolo, è solitamente permeato di quella forma pericolosa di ignoranza, modernismo, ed è incline a considerare la Qabbalah come un male da evitare come la peste o come una ridicola superstizione che è sopravvissuta alla magia nera del Medioevo. Tuttavia senza la chiave fornita dalla Qabbalah, i misteri spirituali sia dell’Antico che del Nuovo Testamento rimarranno irrisolti sia dall’Ebreo sia dal Gentile.

L’albero sephirotico consiste di dieci globi luminosi disposti in tre colonne verticali e collegati da 22 canali o percorsi. I dieci globi sono chiamati Sephiroth e ad essi sono assegnati i numeri da I a 10. Le tre colonne sono chiamate Grazia (a destra), Severita` (a sinistra) e, tra loro, Compassione, come potere di riconciliazione tra gli opposti. Si può anche dire che le colonne rappresentano Saggezza, Forza e Bellezza, che formano il sostegno trino dell’universo, poiché è scritto che il fondamento di tutte le cose è il Tre. I 22 canali sono le lettere dell’alfabeto ebraico e ad essi sono assegnati i trionfi principali del mazzo di carte dei Tarocchi.

Eliphas Levi dichiarò che sistemando le carte dei Tarocchi secondo un ordine preciso l’uomo poteva scoprire tutto ciò che è conoscibile riguardo al suo Dio, al suo universo e a se stesso. Quando i dieci numeri che appartengono ai globi (Sephiroth) sono combinati con le 22 lettere relative ai canali, la somma risultante è 32 – il numero peculiare dei Sentieri Qabbalistici della Saggezza. Questi Sentieri, a volte indicati come i 32 denti nella bocca del Vasto Volto o come i 32 nervi che si dipartono dal Cervello Divino, sono analoghi ai primi 32 gradi della Massoneria, che elevano il candidato alla dignità di un Principe del segreto reale. I Qabbalisti considerano anche estremamente significativo il fatto che nelle Scritture Ebraiche originali il nome di Dio dovesse apparire 32 volte nel primo capitolo della Genesi. (Nelle traduzioni inglesi della Bibbia il nome appare 33 volte). Nell’analisi mistica del corpo umano, secondo i Rabbini, 32 segmenti spinali conducono verso l’alto al Tempio della Saggezza – il teschio.

I quattro alberi Qabbalistici descritti nel capitolo precedente furono combinati da studiosi ebrei successivi in ​​un unico schema onnicomprensivo e definiti da loro non solo il Sephirotico, ma anche l’Archetipico, o Celeste, Adamo. Secondo alcune autorità, è di questo Adamo celeste, e non di un uomo terrestre, la creazione è descritta nei capitoli iniziali della Genesi. Dalle sostanze di questo uomo divino fu formato l’universo; in lui rimarra` e continuerà anche dopo che la dissoluzione risolverà le sfere nella loro sostanza primitiva. La Divinità non è mai concepita come realmente contenuta nei Sephiroth, che sono concetti puramente ipotetici impiegati per definire i limiti dell’Essenza Creativa. Adolph Franck invece paragona i Sephiroth a ciotole di vetro trasparente piene di luce pura, che a quanto pare assumono il colore dei suoi contenitori ma la cui natura essenziale rimane sempre invariata e immutabile.

I dieci Sephiroth che compongono il corpo del prototipo Adam, i numeri ad essi relativi e le parti dell’universo a cui corrispondono sono i seguenti:

No. IL SEPHIROTH L’UNIVERSO ALTERNATIVO
1 Kether–Corona Primum Mobile I Cieli Infuocati
2 Chochmah– Saggezza Lo Zodiaco Il Primo Movimento
3 Binah–Comprensione Saturno Lo Zodiaco
4 Chesed–Grazia Giove Saturno
5 Geburah–Severita` Marte Giove
6 Tiphereth–Bellezza Sole Marte
7 Netsah–Vittoria Venere Sole
8 Hod–Gloria Mercurio Venere
9 Jesod–Fondazione Luna Mercurio
10 Malchuth–Regno Elementi Luna

Si deve continuamente sottolineare che i Sephiroth e le proprietà loro assegnate, come i tetrattidi dei Pitagorici, sono semplicemente simboli del sistema cosmico con la sua moltitudine di parti. Il significato più vero e più pieno di questi emblemi non puo` essere rivelato dalla scrittura o dal passaparola, ma deve essere indovinato come risultato dello studio e della meditazione. Nel Sepher ha Zohar è scritto che c’è una vestigia – la dottrina scritta – che ogni uomo può vedere. Quelli che hanno compreso non guardano l’indumento ma il corpo sottostante – il codice intellettuale e filosofico. Tuttavia, i più saggi di tutti, i servitori del Re Celeste, non guardano nulla se non l’anima – la dottrina spirituale – che è la radice eterna. Di questa grande verità Eliphas Levi scrive anche che nessuno può entrare nella Casa segreta della Saggezza se non indossa il voluminoso mantello di Apollonio di Tiana e porta in mano la lampada di Hermes. Il mantello indica le qualità del controllo su se stessi e dell’autosufficienza che deve avvolgere il ricercatore come un mantello di forza, mentre la lampada sempre ardente del saggio rappresenta la mente illuminata e l’intelletto perfettamente equilibrato senza il quale il mistero delle età non potra` mai essere risolto.

L’albero sephirotico è talvolta raffigurato come un corpo umano, stabilendo quindi in modo più definitivo la vera identità del primo, o uomo – Adam Kadmon – l’idea dell’universo. I dieci globi divini (Sephiroth) sono quindi considerati analoghi ai dieci membri e organi sacri del Protogonos, secondo la seguente disposizione. Kether è la corona della testa prototipica e forse si riferisce alla ghiandola pineale; Chochma e Bina sono rispettivamente gli emisferi destro e sinistro del Grande Cervello; Chesed e Geburah (Pechad) sono rispettivamente le braccia destra e sinistra, a significare i membri creativi attivi del Grande Uomo; Tiphereth è il cuore, o, secondo alcuni, le viscere; Netsah e Hod sono rispettivamente le gambe destra e sinistra o i supporti del mondo; Jesod è il sistema generativo o il fondamento della forma; e Malchuth rappresenta i due piedi, o la base dell’essere. Occasionalmente Jesod è considerato come il maschio e Malchuth come il potere generativo femminile. Il Grande Uomo così concepito è l’immagine gigantesca del sogno di Nabucodonosor, con la testa d’oro, le braccia e il petto d’argento, il corpo d’ottone, le gambe di ferro e i piedi d’argilla. I Qabbalisti del Medioevo assegnarono anche uno dei Dieci Comandamenti e una decima parte della Preghiera del Signore in ordine sequenziale a ciascuno dei dieci Sephiroth.

Riguardo alle emanazioni di Kether che si stabiliscono come tre triadi di poteri creativi – definiti nel Sepher ha Zohar tre teste ciascuna con tre facce – H. P. Blavatsky scrive: “Questo [Kether] fu il primo Sephiroth, contenente in sé gli altri nove Sephiroth o intelligenze: nella loro totalità e unità rappresentano l’uomo archetipo, Adam Kadmon, il πρωτόγονος, che nella sua individualità o unità è ancora duale, o bisessuale, il greco Didumos, poiché è il prototipo di tutta l’umanità, ottenendo così tre trinità, ciascuna contenuta in una “testa”. Nella prima testa, o faccia (Trimurti indù a tre facce),

I quaranta cerchi concentrici mostrati nel precedente capitolo sono qui rappresentati come quattro alberi, ciascuno composto da dieci cerchi. Questi alberi sono l’organizzazione delle gerarchie che controllano i destini di tutta la creazione. Gli alberi sono gli stessi in due dei quattro mondi, ma i poteri conferiti ai globi si esprimono in modo diverso attraverso le sostanze di ogni mondo, dando luogo a una differenziazione infinita.

 

troviamo Sephira [Kether], il primo androgino, all’apice del triangolo superiore, che emette Hachama [Chochmah], o Saggezza, una potenza maschile e attiva – chiamata anche Jah, יה– e Binah, (Intelligenza) una potenza femminile e passiva, rappresentata anche dal nome Jehovah יהוה. Questi tre includono la prima trinità o “faccia” dei Sephiroth. Questa triade emanava Hesed, הסד o Grazia, una potenza attiva maschile, chiamata anche El, da cui emanava Geburah גבורה, o giustizia, chiamata anche Eloha, una potenza passiva femminile; Tiphereth: Bellezza, Clemenza, Sole Spirituale, conosciuto con il nome divino Elohim; e la seconda triade, “faccia” o “testa”, fu formata. Questi emanano, a loro volta, la potenza maschile Netzah, נצה, fermezza, o Jehovah Sabaoth, che emetteva la potenza passiva femminile Hod, הוד, Splendore o Elohim Sabaoth; I due hanno prodotto Jesod, יסוד, Fondazione, che è il potente El-Chai vivente, emanando così la terza trinità o “testa”. Il decimo Sephiroth è piuttosto una diade, ed è illustrato nei diagrammi come il cerchio più basso. Sono Malchuth o Regno, מלכות, e Shekinah, שכינה, anche conosciuti come Adonai e Cherubini tra le schiere angeliche. La prima ‘Testa’ è chiamata il mondo Intellettuale; la seconda ‘Testa’ è chiamata Sensuale, o il mondo della Percezione, e la terza è il mondo materiale o Fisico. “(Vedi Iside Svelata.)

I Qabbalisti hanno successivamente diviso l’albero Sephirotico in cinque parti, in cui la distribuzione dei globi è secondo il successivo ordine:

(1) Macroprosophus, o Volto Superiore, è il termine applicato a Kether come il primo e il più esaltato dei Sephiroth e include le nove potenze o Sephiroth che escono da Kether.

(2) Abba, il Grande Padre, è il termine applicato a Chochma – Saggezza Universale – la prima emanazione di Kether, ma, secondo Ibn Gebirol, Chochma rappresenta il Figlio, il Logos o il Verbo nato dall’unione di Kether e Binah .

(3) Aima, la Grande Madre, è il nome con cui Binah, o la terza Sephira, è generalmente riconosciuta. Questo è lo Spirito Santo, dal quale corpo escono le generazioni. Essendo la terza persona della Triade Creativa, corrisponde a Jehovah, il Demiurgo.

(4) Microprosophus, o Volto Inferiore, è composta dai sei Sephiroth – Chesed, Geburah, Tiphereth, Netsah, Hod e Jesod. Il Microprosophus è chiamato Adam Inferiore, o Zauir Anpin, mentre il Macroprosophus, o Adam Superiore, è Arikh Anpin. Il Volto Inferiore è simboleggiato dalla stella a sei punte o triangoli intrecciati di Sion e anche dalle sei facce del cubo. Rappresenta le direzioni nord, est, sud, ovest, su e giù, e i primi sei giorni della Creazione. Nella sua lista delle parti del Microprosophus, MacGregor-Mathers include Binah come prima e parte superiore dell’Adam Inferiore, rendendo così la sua costituzione settenaria. Se il Microprosophus è costituito da sei parti i suoi globi (Sephiroth) sono analoghi ai sei giorni della Creazione, e il decimo globo, Malchuth, al Sabbath del riposo.

(5) La Sposa del Microprosophus è Malchuth – l’epitome dei Sephiroth, la cui costituzione quaternaria è composta da sfumature dei quattro elementi. Questa è la divina Eva che viene tolta

Il diagramma sopra è considerato di valore unico per gli studenti del Qabbalismo e anche come un esempio dell’abilità insolita di Robert Fludd nell’assemblare tabelle di corrispondenze. Robert Fludd è uno dei più eminenti rosacrociani e massoni; infatti, è stato spesso definito “il primo rosacrociano inglese”. Ha scritto diversi documenti di valore direttamente sull’enigma rosacrociano. È significativo che la più importante delle sue opere sia stata pubblicata nello stesso periodo di quelle di Bacon, Shakespeare e dei primi autori rosacrociani.

Avendo dimostrato che i Qabbalisti dividevano l’universo in quattro mondi, ognuno composto da dieci sfere, è necessario considerare in seguito come le dieci sfere di ogni mondo fossero disposte in quello che è chiamato “Albero Sephirotico”. Questo Albero è composto da dieci cerchi, che rappresentano i numeri da 1 a 20 e collegati tra loro da ventidue canali – le ventidue lettere dell’alfabeto ebraico.I dieci numeri più le ventidue lettere danno come risultato il numero occulto 32, che, secondo il Mishna , indica i Trentadue Sentieri della Saggezza: lettere e numeri, secondo i Qabbalisti, sono le chiavi di tutta la conoscenza, poiché da un sistema segreto di organizzazione dei misteri si rivelano i misteri della creazione, per questo motivo sono chiamati “i Sentieri” della saggezza. “Questo fatto occulto viene accuratamente nascosto nel trentaduesimo grado della massoneria.

Ci sono quattro alberi, uno in ciascuno dei quattro mondi stabiliti nel capitolo precedente. Il primo è nel Mondo Atzilutico, i dieci cerchi sono i dieci globi di luce stabiliti nel mezzo di AIN SOPH. I poteri e gli attributi di questo Albero sono riflessi in ciascuno dei tre mondi inferiori, la forma dell’Albero rimane la stessa ma il suo potere diminuisce man mano che scende. Per complicare ulteriormente la loro dottrina, i Qabbalisti crearono un altro albero, che era un composto di tutti e quattro gli alberi del mondo, ma consisteva in soli dieci globi. In questo singolo albero sono stati condensati tutti gli arcani precedentemente dispersi attraverso i voluminosi archivi della letteratura cabalistica.

dal lato del Microprosophus e combinata alle potenze dell’intero Albero Qabbalistico in un’unica sfera, che può essere definita uomo.

Secondo i misteri dei Sephiroth, l’ordine della Creazione, o il Lampo Divino che ha pervaso i quattro mondi secondo l’ordine delle emanazioni divine, è così descritto: Da AIN SOPH, il Nulla e il Tutto, l’Eterno e incondizionato Potere, genera il Macroprosophus, il Volto Lungo, di cui è scritto, “All’interno del Suo cranio esistono tredici mila milioni di mondi che traggono la loro esistenza da Lui e da Lui sono sostenuti.” (Vedi La Grande Assemblea Santa). Macroprosophus, la volontà direzionale di AIN SOPH, corrispondente a Kether, la Corona dei Sephiroth, dà origine a Se stesso alle nove sfere minori di cui Egli è la somma e la causa travolgente. Le 22 lettere dell’alfabeto ebraico, dalle varie combinazioni di cui sono stabilite le leggi dell’universo, costituiscono lo scettro di Macroprosophus che governa dal suo trono fiammeggiante nel mondo Atzilutico.

Da questo eterno e antico androgino – Kether – deriva Chochma, il grande Padre, e Binah, la grande Madre. Questi due sono di solito indicati rispettivamente come Abba e Aima – il primo maschio e la prima femmina. Questi corrispondono alle prime due lettere del sacro nome, Jehovah, יהוה, IHVH. Il Padre è il י, o io, e la Madre è l’ה, o H. Abba e Aima simboleggiano le attività creative dell’universo e sono stabilite nel mondo creativo di Briah. Nel Sepher ha Zohar è scritto: “E quindi tutte le cose sono stabilite nell’uguaglianza tra maschio e femmina, perché se non fosse così, come potrebbero sussistere? Questo principio è il Padre di tutte le cose, il Padre di tutti i Padri; ed entrambi sono legati l’un l’altro e l’unico sentiero risplende nell’altro – Chochma, Saggezza, come Padre, Binah, Comprensione, come Madre. ”

C’è una divergenza di opinioni su certe relazioni tra le parti della prima triade. Alcuni Qabbalisti, incluso Ibn Gebirol, considerano Kether come il Padre, Binah come la Madre e Chochma come il Figlio. In questa disposizione successiva, la Saggezza, che è l’attributo del Figlio, diventa il creatore delle sfere inferiori. Il simbolo di Binah è la colomba, un vero emblema dell’istinto materno della Madre Universale.

A causa della stretta somiglianza tra la loro triade creativa e la Trinità cristiana, i successivi Qabbalisti riordinarono i primi tre Sephiroth e aggiunsero un punto misterioso chiamato Daath – un ipotetico undicesimo Sephira. Questo si trova dove la linea orizzontale che collega Chochma e Bina attraversa la linea verticale che unisce Kether e Tiphereth. Mentre Daath non è menzionato dai primi Qabbalisti, è un elemento molto importante e la sua aggiunta all’Albero Sephirotico non è stata fatta senza la piena realizzazione del significato di tale azione. Se Chochma è considerata l’energia attiva e intelligente di Kether e Binah la capacità recettiva di Kether, allora Daath diventa il pensiero che, creato da Chochmah, fluisce in Binah. La postulazione di Daath chiarisce il problema della Trinità Creativa, poiché qui è rappresentata schematicamente come composta da Chochma (il Padre), Binah (la Madre o Spirito Santo) e Daath, la Parola con cui i mondi sono stati stabiliti. Isaac Myer sconta l’importanza di Daath, dichiarandolo un sotterfugio per nascondere il fatto che Kether e non Chochma; è il vero padre della triade creativa. Non fa alcun tentativo di dare una spiegazione soddisfacente per il simbolismo di questa ipotetica Sephira.

Secondo la concezione originale, dall’unione del Padre Divino e della Divina Madre viene prodotto Microprosophus – il Volto Corto o il Volto Minore, che è stabilito nel Mondo di formazione Yetziratico e corrisponde alla lettera ו, o V. I sei poteri del Microprosophus fluiscono e sono contenuti nella loro stessa fonte, che è Binah, la Madre dell’Adam Minore. Questi costituiscono le sfere dei pianeti sacri; il loro nome è Elohim, e si muovono sulla faccia degli abissi. La decima Sephira – Malchuth, il Regno – è descritta come la Sposa dell’ Adam Inferiore, creata di nuovo con il suo signore, e ad essa è assegnata la finale, ה, o H, l’ultima lettera del Nome Sacro. La dimora di Malchuth è nel quarto mondo – Assiah – ed è composta da tutte le potenze superiori riflesse negli elementi della sfera terrestre. Così si vedrà che l’Albero Qabbalistico si estende attraverso quattro mondi, con i suoi rami nella materia e le sue radici nell’Antico degli Antichi – il Macroprosophus.

Tre colonne verticali supportano il sistema universale, come è tipico dell’albero sephirotico. Il pilastro centrale ha le sue fondamenta in Kether, l’Eterno. Passa verso il basso attraverso l’ipotetica Sephira, Daath, e poi attraverso Tiphereth e Jesod, con la sua estremità inferiore che poggia sulle solide fondamenta di Malchuth, l’ultimo dei globi. La principale caratteristica del pilastro centrale è l’equilibrio. Dimostra come la Divinità si manifesti sempre emanando poli di espressione dal mezzo di Sé ma rimanendo libera dall’illusione della polarità. Se colleghiamo i numeri dei quattro Sephiroth  attraversati da questa colonna (1 +6 +9 + 10), la somma è 26, il numero di Jehovah. (Vedi il capitolo sulla matematica pitagorica).

La colonna sulla destra, che è chiamata Jachin, ha le sue fondamenta su Chochma, la Saggezza di Dio effusa; i tre globi sospesi sono tutte potenze maschili. La colonna a sinistra si chiama Boaz. I tre globi su di essa sono potenze femminili e ricettive, poiché sono fondate nella Comprensione, una potenza recettiva e materna. La saggezza, si noterà, è considerata radiosa o effusiva e la Comprensione come ricettiva, o qualcosa che è riempita dal fluire della Saggezza. I tre pilastri sono infine uniti in Malchuth, in cui si manifestano tutti i poteri dei mondi superiori.

I quattro globi sulla colonna centrale rivelano la funzione del potere creativo nei vari mondi. Nel primo mondo il potere creativo è Volontà – l’unica causa divina; nel secondo mondo, l’ipotetico Daath – la Parola che esce dal Pensiero Divino; nel terzo mondo, Tiphereth – il Sole, o punto focale tra Dio e la Natura; nel quarto mondo è duplice, essendo il sistema riproduttivo bipolare, di cui Jesod è il maschio e Malchuth la femmina.

Nell’albero sephirotico di Kircher si dovrebbe notare in particolare che gli ornamenti del Tabernacolo appaiono nelle varie parti del diagramma. Questi indicano una relazione diretta tra la sacra Casa di Dio e l’universo – una relazione che deve sempre essere considerata come esistente tra la Divinità attraverso la cui attività è prodotto il mondo, che deve essere la casa o il veicolo di quella Divinità . Se il mondo scientifico moderno percepisse la vera profondità di queste deduzioni filosofiche degli antichi, si renderebbe conto che coloro che fabbricavano la struttura della Qabbalah possedevano una conoscenza del piano celeste paragonabile sotto ogni aspetto a quella dei moderni savant.

Il Tetragrammaton, o il Nome di Dio a quattro lettere, così scritto יהוה, è pronunciato Geova. La prima lettera è י, Yod, il Germe, la Vita, la Fiamma, la Causa, l’Uno, e il più fondamentale degli emblemi fallici ebraici. Il suo valore numerico è 10, e deve essere considerato come l’1 contenente il 10. Nella Qabbalah si afferma che lo Yod è in realtà tre Yod, di cui la prima è l’inizio, il secondo è il centro, e il terzo è la fine Il suo trono è Sephira Chochmah (secondo Ibn Gebirol, Kether), dal quale esce per impregnare Binah, che è il primo, He. Il risultato di questa unione è Tiphereth, che è l’ו Vau, il cui potere è 6 e che simboleggia l’Adam Inferiore. L’ultimo è Malchuth, la Madre Inferiore, che partecipa in parte alle potenzialità della Divina Madre. Mettendo le quattro lettere del Tetragrammaton in una colonna verticale, viene prodotta una figura che assomiglia molto al corpo umano, con Yod per la testa, il primo He per le braccia e le spalle, Vau per il tronco del corpo, e il finale He per i fianchi e le gambe. Se le lettere ebraiche sono scambiate per i loro equivalenti inglesi, la forma non cambia materialmente. È anche estremamente significativo che inserendo la lettera ש, Shin, nel mezzo del nome Geova, la parola Jehoshua, o Gesù, si forma in questo modo:

יהשוה

Nei Misteri Qabbalistici, secondo Eliphas Levi, il nome Jehovah viene occasionalmente scritto collegando 24 punti – le 24 potenze davanti al trono – e si ritiene che il nome del Potere del Male sia il simbolo di Geova rovesciato o invertito. (Vedi la Magia Trascendentale). Della Grande Parola, Albert Pike scrive: “La vera Parola di un massone si trova nel significato nascosto e profondo del Nome ineffabile della Divinità, comunicata da Dio a Mosè, il quale significato e` perso da lungo perso dalle stesse precauzioni prese per nasconderlo.La vera pronuncia di quel nome era in realtà un segreto, in cui, tuttavia, era implicato il segreto ben più profondo del suo significato.In questo significato è inclusa tutta la verità che può essere conosciuta da noi, riguardo alla natura di Dio “. (Vedi Morale e Dogma.)

Thomas Maurice ha riprodotto l’incisione sopra, che è la modifica dell’albero elaborato nella pagina precedente. I Sephiroth sono qui sovrapposti, diminuendo di dimensioni mentre diminuiscono in potenza e dignità. Pertanto, la Corona è il più grande e il tutto inclusivo, e il Regno – che rappresenta l’universo fisico – è il più piccolo e di minore importanza.

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Fondamenti di Cosmologia Qabbalistica

I Qabbalisti concepiscono la Divinità Suprema come un Principio Incomprensibile da scoprire solo attraverso il processo di eliminazione, nell’ordine, di tutti i suoi attributi conoscibili. Ciò che rimane – quando ogni cosa conoscibile è stata rimossa – è AIN SOPH, lo stato eterno dell’essere. Sebbene indefinibile, l’Assoluto permea tutto lo spazio. Astratta al grado di inconcepibilità, AIN SOPH è lo stato incondizionato di tutte le cose. Le sostanze, le essenze e le intelligenze sono manifestate dall’imperscrutabilità di AIN SOPH, ma l’Assoluto stesso è privo di sostanza, essenza o intelligenza. AIN SOPH può essere paragonato a un grande campo di terra da cui sorge una miriade di piante, ognuna diversa per colore, formazione e fragranza, eppure ognuna e` con le sue radici nello stesso terriccio scuro – che, tuttavia, è diversa da qualsiasi delle forme coltivate da esso. Le “piante” sono universi, dei e uomini, tutti nutriti da AIN SOPH e tutti con la loro fonte in un’essenza senza definizione; tutti con i loro spiriti, anime e corpi modellati da questa essenza, e condannati, come la pianta, a ritornare alla terra nera – AIN SOPH, l’unico immortale – da cui tutto viene.

AIN SOPH era definito dai Qabbalisti come il più antico di tutti gli antichi. E ‘ stato sempre considerato come senza sesso. Il suo simbolo era un occhio chiuso. Anche se può essere detto che cercare di definire AIN SOPH equivale a contaminare la sua essenza, i rabbini postularono certe teorie sul modo in cui AIN SOPH proietto` la creazione fuori di sé, e assegnarono a questo assoluto non-essere anche certi simboli almeno in parte descrittivi, dei suoi poteri. La natura di AIN SOPH e` simboleggiata da un cerchio, a sua volta emblematico dell’eternità. Questo ipotetico cerchio racchiude un’area senza dimensione di una vita incomprensibile, e il confine circolare di questa vita è l’infinito astratto e senza misura.

Secondo questo concetto, Dio non è solo un Centro ma anche un’ Area. La centralizzazione è il primo passo verso la limitazione. Pertanto, i centri che si formano nelle sostanze di AIN SOPH sono finiti perché sono predestinati a dissolversi nella causa di loro stessi, mentre AIN SOPH stesso è infinito perché è la condizione ultima di tutte le cose. La forma circolare data ad AIN SOPH significa che lo spazio è ipoteticamente racchiuso all’interno di un grande globo cristallino, al di fuori del quale non c’è nulla, nemmeno il vuoto. All’interno di questo globo – simbolico di AIN SOPH – hanno luogo la creazione e la dissoluzione. Ogni elemento e principio che sarà mai usato nell’eternità della nascita, della crescita e del decadimento cosmico è all’interno delle sostanze trasparenti di questa sfera intangibile. È l’uovo cosmico che non si rompe fino al grande giorno, che è la fine del Ciclo della Necessità, quando tutte le cose ritornano alla loro causa ultima.

Nel processo di creazione la vita diffusa di AIN SOPH si ritira dalla circonferenza al centro del cerchio e stabilisce un punto, che è il primo che manifesta l’Uno – la limitazione primitiva dell’On onnipervadente. Quando l’Essenza Divina si ritira così dal confine circolare al centro, si lascia alle spalle l’Abisso, o, come lo chiamano i cabalisti, la Grande Privazione. Pertanto, in AIN SOPH viene stabilita una duplice condizione in cui prima esisteva solo una. La prima condizione è il punto centrale – la radianza primitiva oggettivata della vita eterna e soggettivata. A proposito di questo splendore c’è l’oscurità causata dalla privazione della vita che viene attirata dal centro per creare il primo punto, o germe universale. L’AIN SOPH universale, quindi, non brilla più nello spazio, ma piuttosto nello spazio da un primo punto stabilito. Isaac Myer descrive questo processo come segue: “Ain Soph dapprima stava riempiendo Tutto e poi si concentro` completamente in Sé producendo l’Abisso, il Profondo o lo Spazio, l’Aveer Qadmon o l’Aria Primitiva, l’Azoto, ma questo non è considerato nella Qabbalah come un vuoto o vuoto perfetto, uno Spazio perfettamente vuoto, ma è pensato come l’Acque o il Mare Caotico Cristallino, in cui c’era un certo grado di Luce inferiore a quello con cui tutti i mondi e le gerarchie create erano venute alla luce “. (Vedi La Qabbalah.).

Negli insegnamenti segreti della Qabbalah viene insegnato che il corpo dell’uomo è avvolto in un ovoide di iridescenza a bolle, che è chiamato Uovo Aurico. Questa è la sfera causale dell’uomo. Ha lo stesso rapporto con il corpo fisico dell’uomo che il globo di AIN SOPH ha nei confronti degli universi creati. In realtà, questo Uovo Aurico è la sfera AIN SOPH dell’entità chiamata uomo. In realtà, quindi, la coscienza suprema dell’uomo è in questa aura, che si estende in tutte le direzioni e circonda completamente i suoi corpi inferiori. Come la coscienza nell’Uovo Cosmico si ritira in un punto centrale, che viene poi chiamato Dio – il Supremo – allo stesso modo la concentrazione dell’uomo e` sulll’Uovo Aurico, causando così la creazione di un punto di coscienza chiamato l’Ego . Come gli universi in Natura sono formati da poteri latenti nell’Uovo Cosmico, così tutto ciò che è usato dall’uomo in tutte le sue incarnazioni attraverso i regni della Natura è tratto dai poteri latenti nel suo Uovo Aurico. L’uomo non abbandona mai da questo uovo; rimane anche dopo la morte. Le sue nascite, morti e rinascite si svolgono tutte al suo interno e non possono essere spezzate fino al giorno finale, quando l’umanità – come l’universo – verra` liberata dalla Ruota della Necessità.

IL SISTEMA QABBALISTICO DEI MONDI

Nella tabella, gli anelli concentrici rappresentano schematicamente i quaranta tassi di vibrazione (chiamati dalle sfere Qabbaliste) che emanano da AIN SOPH. Il cerchio X 1 è il limite esterno dello spazio circoscrivendo l’area di AIN SOPH. La natura di AIN SOPH stessa è divisa in tre parti, rappresentate dagli spazi rispettivamente tra X 1 e X 2, X 2 e X 3, X 3 e A 1; in tal modo:

X 1 to X 2,

אין,

AIN, il vuoto di pur spirito
X 2 to X 3,

אין סוף,

AIN SOPH, L’illimitato.
X 3 to A 1,

אין סוף אור,

AIN SOPH AUR, Infinita luce.

Va tenuto presente che all’inizio la Sostanza Suprema, AIN, da sola permeava l’area del cerchio; gli anelli interni non si erano ancora manifestati. Mentre l’Essenza Divina si concentrava, gli anelli X 2 e X 3 divennero apprensibili, poiché AIN SOPH è una limitazione di AIN, e AIN SOPH AUR, o Luce, è una limitazione ancora maggiore. Quindi la natura del Supremo è considerata triplice, e da questa triplice natura i poteri e gli elementi della creazione sono stati riflessi nell’Abisso lasciato dal movimento di AIN SOPH verso il centro di Sé stesso. Il moto continuo di AIN SOPH verso il centro di Sé ha portato alla definizione del punto nel cerchio. Il punto era chiamato Dio, essendo la suprema individualizzazione dell’Essenza Universale. Per quanto riguarda questo lo Zohar dice:

“Quando l’Occultato celato ha voluto rivelare Se stesso ha prima fatto un solo punto: l’Infinito era completamente sconosciuto, e non ha diffuso la luce prima che questo punto luminoso irrompesse violentemente nella visione.”

Il nome di questo punto è IO SONO, chiamato dagli Ebrei Gli Ebrei. I Qabbalisti hanno dato molti nomi a questo punto. Su questo argomento Christian D. Ginsberg scrive, in sostanza: Il punto è chiamato la prima corona, perché occupa la posizione più alta. Si chiama l’anziano, perché è la prima emanazione. È chiamato il punto primordiale. Si chiama la testa bianca, la faccia lunga – Macroprosophus – e l’altezza imperscrutabile, perché controlla e governa tutte le altre emanazioni.

Quando apparve il punto luminoso bianco, fu chiamato Kether, che significa la Corona, e da esso emanarono nove grandi globi, che si disposero sotto forma di un albero. Questi nove insieme alla prima corona costituivano il primo sistema di Sephiroth. Questi dieci erano il primo limite di dieci punti astratti nella natura di AIN SOPH Stesso. Il potere di AIN SOPH non scendeva in questi globi ma piuttosto si rifletteva su di loro mentre la luce del sole si rifletteva sulla terra e sui pianeti. Questi dieci globi erano chiamati zaffiri splendenti, e molti rabbini credono che la parola zaffiro sia la base della parola Sephira (il singolare di Sephiroth). La grande area che era stata creata dal ritiro di AIN SOPH nel punto centrale, Kether, era ora riempita da quattro globi concentrici chiamati mondi, o sfere, e la luce dei dieci Sephiroth veniva riflessa attraverso ciascuno di questi a sua volta. Ciò ha portato alla creazione di quattro simbolici alberi, ognuno dei quali ascolta i riflessi dei dieci globi sephirotici. Le 40 sfere di creazione di AIN SOPH sono divise in quattro grandi catene del mondo, come segue:

Da 1 a 10, Atziluth, il Mondo senza confini dei nomi divini.

B 1 a B 10, Briah, il mondo Arcangelico delle creazioni.

C 1 a C 10, Yetzirah, il mondo delle formazioni gerarchiche.

D 1 a D 10, Assiah, il mondo elementale delle sostanze.

Ognuno di questi mondi ha dieci poteri, o sfere – un globo genitore e altri nove che ne escono come emanazioni, ogni globo nato da quello precedente. Sul piano di Atziluth (da A 1 a A 10), il più alto e il più divino tra tutti i mondi creati, l’AIN SOPH non manifestato stabilì il suo primo punto o punto nel Mare Divino – le tre sfere di X. Questo punto – A 1 – contiene tutta la creazione al suo interno. Dio, non era considerato come una personalità dai cabalisti, ma piuttosto come una fondazione divina. Si chiamava la Prima Corona e da essa uscivano gli altri cerchi del Mondo Atzilutico: A 2, A 3, A 4, A 5, A 6, A 7, A 8, A 9, e A 10. Nei tre mondi inferiori questi cerchi sono intelligenze, planatori ed elementi, ma in questo primo mondo divino sono chiamati Anelli dei Nomi Sacri.

I primi dieci grandi cerchi (o globi) di luce che sono stati manifestati da AIN SOPH e i dieci nomi di Dio loro assegnati dai cabalisti sono i seguenti:

Da AIN SOPH arrivò A 1, la Prima Corona, e il nome del primo potere di Dio fu Eheieh, che significa Io Sono.

Da A 1 arrivò A 2, la prima Saggezza, e il nome del secondo potere di Dio era Jehovah, che significa Essenza dell’Essere.

Da A 2 arrivò A 3, la prima intesa, e il nome del terzo potere di Dio era Jehovah Elohim, che significa Dio degli Dei.

Da A 3 arrivò A 4, la prima Misericordia, e il nome della quarta potenza di Dio era El, che significa Dio Creatore.

Da A 4 venne A 5, la prima Severita`, e il nome del quinto potere di Dio fu Elohim Gibor, che significa Dio il Potente.

Da A 5 venne A 6, la prima Bellezza, e il nome della sesta potenza di Dio fu Eloah Vadaath, che significa Dio il Forte.

Da A 6 arrivò A 7, la prima vittoria, e il nome della settima potenza di Dio era Jehovah Tzaboath, che significa Dio degli eserciti.

Da A 7 arrivò A 8, la prima gloria, e il nome dell’ottava potenza di Dio era Elohim Tzaboath, che significa Signore Dio degli eserciti.

Da A 8 arrivò A 9, la prima Fondazione, e il nome della nona potenza di Dio era Shaddai, El Chai, che significa Onnipotente.

Da A 9 arrivò A 10, il primo Regno, e il nome della decima potenza di Dio fu Adonai Melekh, che significa Dio.

Da A 10 arrivò B 1, la Seconda Corona, e fu fondato il Mondo di Briah.

Le dieci emanazioni da A 1 a A 10 sono chiamate le basi di tutte le creazioni. I Qabbalisti designano loro le dieci radici dell’Albero della Vita. Sono organizzati sotto forma di una grande figura umana chiamata Adam Qadmon – l’uomo ricavato dalla nebbia di fuoco (terra rossa), il prototipo dell’Uomo Universale. Nel mondo Atzilutico, i poteri di Dio sono manifestati in modo molto puro. Queste dieci radiazioni pure e perfette non scendono nei mondi inferiori e prendono su di sé forme, ma si riflettono sulle sostanze delle sfere inferiori. Dal primo Mondo si riflettono nel secondo mondo, o in quello briatico. Poiché al riflesso manca sempre un po ‘dello splendore dell’immagine originale, così nel mondo briatico le dieci radiazioni perdono parte del loro potere infinito. Un riflesso è sempre come la cosa riflessa, ma più piccola e più debole.

Nel secondo mondo, da B 1 a B 10, l’ordine delle sfere è il Nome come nel Mondo Atzilutico, ma i dieci cerchi di luce sono meno brillanti e più tangibili e sono qui indicati come dieci grandi Spiriti – divino creature che assistono nell’instaurazione dell’ordine e dell’intelligenza nell’universo. Come già notato, B 1 nasce da A 10 ed è incluso in tutte le sfere superiori a se stesso. Da B 1 vengono presi nove globi – B 2, B 3, B 4, B 5, B 6, B 7, B 8, B 9 e B 10 – che costituiscono il Mondo di Briah. Queste dieci suddivisioni, tuttavia, sono in realtà i dieci poteri Atzilutici riflessi nella sostanza del Mondo Briatico. B 1 è il governante di questo mondo, poiché contiene tutti gli altri anelli del suo mondo e anche gli anelli del terzo e del quarto mondo, C e D. Nel Mondo di Bria le dieci sfere di luce sono chiamate Arcangeli di Briah. Il loro ordine e poteri sono i seguenti:

Da A 10 arrivò B 1, la Seconda Corona; si chiama Metatron, l’angelo della presenza.

Da B 1 arrivò B 2, la seconda saggezza; è chiamato Raziel, l’Araldo della Divinità che ha rivelato ad Adamo i misteri della Qabbalah.

Da B 2 arrivo` B 3, la seconda intesa; si chiama Tsafkiel, la Contemplazione di Dio.

Da B 3 arrivò B 4 ‘la seconda misericordia; si chiama Tsadkiel, la giustizia di Dio.

Da B 4 arrivo` B 5, la seconda Severita`; essa si chiama Samael, la Severità di Dio.

Da B 5 arrivò B 6, la seconda Bellezza; si chiama Michele, cio` che e`  bello secondo Dio.

Da B 6 arrivò B 7, la seconda Vittoria; si chiama Haniel, la grazia di Dio.

Da B 7 arrivò B 8, la seconda Gloria; si chiama Raffaello, il medico divino.

Da B 8 arrivò B 9, la seconda Fondazione; si chiama Gabriele, l’Uomo-Dio.

Da B 9 arrivò B 10, il secondo Regno; si chiama Sandalphon, il Messia.

Da B 10 arrivò C 1, la Terza Corona, e venne fondato il Mondo di Yetzirah.

I dieci Arcangeli di Briah sono concepiti come dieci grandi esseri spirituali, il cui compito è di manifestare i dieci poteri del Grande Nome di Dio esistente nel Mondo Atzilutico, che circonda e compenetra l’intero mondo della creazione. Tutte le cose che si manifestano nei mondi inferiori esistono dapprima negli anelli intangibili delle sfere superiori, cosicché la creazione è, in realtà, il processo per rendere tangibile l’intangibile estendendo l’intangibile a varie frequenze vibratorie. I dieci globi del potere briatico, mentre i loro stessi riflessi, sono specchiati verso il basso nel terzo mondo o in quello di Yetziratic, dove ancora più limitati nella loro espressione diventano lo zodiaco spirituale e invisibile che è dietro la fascia visibile delle costellazioni. In questo terzo mondo i dieci globi del Mondo Atzilutico originale sono molto limitati e oscurati, ma sono ancora infinitamente potenti rispetto allo stato di sostanza in cui dimora l’uomo. Nel terzo mondo, da C 1 a C 10, i globi diventano gerarchie di creature celesti, chiamate Cori di Yetzirah. Anche qui, tutti sono inclusi all’interno dell’anello C 1, il potere che controlla il Mondo Yetziratic e che include al suo interno e controlla l’intero mondo D. L’ordine dei globi e i nomi delle gerarchie che li compongono sono i seguenti:

Da B 10 arrivò C 1, la terza corona; la Gerarchia è i Cherubini, Chaioth Ha Kadosh, gli Animali Sacri.

Da C 1 arrivò C 2, la terza Saggezza; la Gerarchia è il Cherubino, l’Orfanimo, le Ruote.

Da C 2 arrivò C 3, la terza intesa; la Gerarchia è i Troni, Aralim, i Potenti.

Da C 3 arrivò C 4, la terza Misericordia; la Gerarchia è Dominazioni, Chashmalim, i Brillanti.

Da C 4 arrivò C 5, la terza Severita`; la Gerarchia è i Poteri, i Serafini, i Serpenti Ardenti.

Da C 5 arrivò C 6, la terza bellezza; la Gerarchia è le Virtù, Melachim, i Re.

Da C 6 arrivò C 7, la terza vittoria; la Gerarchia è i Principati, Elohim, gli Dei.

Da C 7 arrivò C 8, la terza gloria; la Gerarchia è gli Arcangeli, Ben Elohim, i Figli di Dio.

Da C 8 arrivò C 9, la terza Fondazione; la Gerarchia è gli Angeli, i Cherubini, gli Scat dei Figli.

Da C 9 arrivò C 10, il terzo regno; la Gerarchia è Umanità, Ishim, Anime dei Giusti.

Da C 10 arrivò D 1, la Quarta Corona, e fu fondato il Mondo di Assia.

Dal mondo Yetziratic la luce delle dieci sfere si riflette nel mondo di Assia, il più basso dei quattro. I dieci globi del Mondo Atzilutico originale qui prendono su di sé forme di materia fisica e il sistema siderale è il risultato. Il mondo di Assiah, o mondo elementale della sostanza, è quello in cui l’umanità discese al momento della caduta di Adamo. Il Giardino dell’Eden è nei tre mondi superiori, e per i suoi peccati l’uomo è stato forzato nella sfera della sostanza e ha assunto una forma fisica (i corpi). Tutte le forze spirituali dei mondi superiori, A, B, C, quando colpiscono gli elementi del mondo inferiore, D, sono distorti e pervertiti, risultando nella creazione di gerarchie di demoni per corrispondere con gli spiriti buoni dei mondi superiori. In tutti gli antichi Misteri, la materia era considerata la fonte di ogni male e lo spirito la fonte di ogni bene, perché inibitito e limitato della materia, l’uomo non è in grado di riconoscere le proprie potenzialità divine. Poiché la materia impedisce così all’umanità di rivendicare il suo diritto di nascita, è chiamata l’Avversario, il potere del male. Il quarto mondo, D, è il mondo dei sistemi solari,

Il piano dell’attivita` divina

Secondo i Qabbalisti, la vita del Creatore Supremo permea tutta la sostanza, lo spazio e tutto il tempo, ma per scopi diagrammatici la Vita Suprema e Completa è limitata dal Cerchio 3, che può essere chiamato “la linea di confine dell’esistenza Divina”. “. La Vita Divina che permea l’area delimitata dal Cerchio 3 è focalizzata al Punto 1, che diventa così la personificazione della vita impersonale e viene definita “la Prima Corona”. Le forze creative che fluiscono attraverso il Punto 1 vengono in manifestazione come l’universo oggettivo nello spazio intermedio, del Cerchio 2, comprendendo non solo quello di cui la terra fa parte ma tutti i sistemi solari nell’universo.

Le opinioni divergono sulla disposizione dei globi di questo ultimo mondo, da D 1 a D 10 inclusi. Il sovrano del quarto mondo è il D 1, chiamato da alcuni il Cielo del Fuoco; da altri il Primum Mobile, o il primo movimento. Da questo fuoco vorticoso emana lo zodiaco stellato materiale, D 2, in contraddizione con lo zodiaco spirituale invisibile del Mondo Yetziratico. Dallo zodiaco, D 2, si differenziano le sfere dei pianeti in ordine concatenato. Le dieci sfere del mondo di Assiah sono le seguenti:

Da C 10 arrivò D 1, la quarta corona; Rashith Ha-Galagalum, il Primum Mobile, la nebbia infuocata che è l’inizio dell’universo materiale.

Da D 1 arrivò D 2, la quarta saggezza; Masloth, lo zodiaco, il firmamento delle stelle fisse.

Da D 2 è arrivato D 3, la quarta intesa; Shabbathai, la sfera di Saturno.

Da D 3 è arrivato D 4, la quarta Saggezza; Tzedeg, la sfera di Giove.

Da D 4 è arrivato D 5, la quarta Severita`; Madim, la sfera di Marte.

Da D 5 arrivò D 6, la quarta bellezza; Shemesh, la sfera del sole.

Da D 6 arrivò D 7, la quarta vittoria; Nogah, la sfera di Venere.

Da D 7 arrivò D 8, la quarta Gloria; Kokab, la sfera di Mercurio.

Da D 8 arrivò D 9, la quarta fondazione; Levana, la sfera della luna.

Da D 9 arrivò D 10, il quarto regno; Cholom Yosodoth, la sfera dei quattro elementi.

Inserendo una sfera (che chiama l’Empyreano) prima del Primum Mobile, Kircher sposta ciascuna delle altre sfere verso il basso, determinando l’eliminazione della sfera degli elementi e rendendo D 10 la sfera della Luna.

Nel mondo di Assia si trovano i demoni e i tentatori. Questi sono anche i riflessi dei dieci grandi globi di Atziluth, ma a causa della distorsione delle immagini risultanti dalle sostanze di base del Mondo di Assia su cui sono riflesse, diventano creature malvagie, chiamati gusci dai Qabbalisti. Ci sono dieci gerarchie di questi demoni da correlare con le dieci gerarchie di buoni spiriti che compongono il Mondo Yetziratico. Ci sono

Lo schema Qabbalistico dei 4 mondi

Nel grafico sopra la linea scura tra X 3 e A 1 costituisce il limite del punto originale, mentre i cerchi concentrici all’interno di questa linea più pesante simboleggiano le emanazioni e i mondi che sono venuti fuori dal punto. Dato che questo punto è contenuto all’interno degli anelli esterni X 1, X 2 e X 3 e rappresenta il primo insediamento di un’esistenza individualizzata, quindi l’universo inferiore simboleggiato dai quaranta cerchi concentrici all’interno del punto rappresenta la creazione inferiore sviluppata da e ancora contenuta nella natura della prima Corona, che può essere chiamata Dio, all’interno della quale i poteri divini, gli esseri celesti, i mondi siderali e l’uomo, vivono e si muovono e hanno il loro essere. È molto importante che tutti gli anelli di A 1 siano considerati come racchiusi dal punto primitivo, che è esso stesso circondato dal grande anello X 1 o dall’Uovo Aurico di AIN SOPH.

Ogni anello include nella sua stessa natura tutti gli anelli dentro di sé ed è incluso nella natura di tutti gli anelli al di fuori di se stesso. Quindi, A 1 – il punto primitivo – controlla e contiene i trentanove anelli che racchiude, tutti questi che prendono parte della sua natura in misura diversa a seconda delle rispettive dignità. Di conseguenza, l’intera area da A 1 a D 10 incluso è il punto originale, e gli anelli simboleggiano le divisioni che hanno avuto luogo in esso e le emanazioni che ne sono derivate dopo la sua istituzione nel mezzo della natura astratta di AIN SOPH . I poteri degli anelli diminuiscono verso il centro del diagramma, poiché la Potenza è misurata dal numero di cose controllate e ogni anello controlla gli anelli al suo interno ed è controllato dagli anelli al di fuori di esso. Quindi, mentre A 1 controlla trentanove anelli oltre a se stesso, B 1 controlla solo ventinove anelli oltre al suo. Pertanto, A 1 è più potente di B 1. Poiché la massima solidità spirituale, o permanenza, è alla circonferenza e la massima densità materiale, o impermanenza, è al centro del diagramma, gli anelli mentre diminuiscono in Potere diventano più materiali e sostanziali finché la sfera centrale, D 10, che simboleggia gli effettivi elementi chimici della terra. Anche le frequenze di vibrazione sono più basse quando gli anelli si avvicinano al centro. Pertanto, la vibrazione di A 2 è inferiore a A 1 ma superiore a A 3, e così via in scala decrescente verso il centro, A 1 è il più alto e D 10 la sfera più bassa della creazione. Mentre A 1, il signore della creazione, controlla i cerchi segnati A, B, C e D, è inferiore ai tre anelli di AIN SOPH – X 1, X2 e X3 – e quindi si inchina davanti al trono dell’ineffabile Creatore dalle cui sostanze è stato individualizzato.

anche dieci Arcidemoni, corrispondenti ai dieci Arcangeli di Briah. I maghi neri usano questi spiriti invertiti nei loro sforzi per raggiungere i loro nefandi fini, ma col tempo il demone distrugge quelli che si legano ad esso. I dieci ordini di demoni e i dieci arcidemoni del mondo di Assia sono i seguenti:

D 1, la corona diabolica; la gerarchia si chiama Thaumiel, il doppio di Dio, il Bi testa; gli arcidemoni sono Satana e Moloch.

Da D 1 arrivò D 2, la malvagia Saggezza; la gerarchia si chiama Chaigidiel, coloro che ostacolano; l’arcidemone è Adam Belial.

Da D 2 arrivò D 3, la malvagia Comprensione; la gerarchia è chiamata Satharial, l’occultamento di Dio, l’arcidemone è Lucifuge.

Da D 3 arrivò D 4, la malvagia Misericordia; la gerarchia si chiama Gamchicoth, il disturbatore delle cose; l’arcidemone è Astaroth.

Da D 4 arrivo` D 5, la malvagia Severita`; la gerarchia si chiama Golab, incendia e brucia; l’arcidemone è Asmodeus.

Da D 5 arrivo` D 6, la malvagia Bellezza; la gerarchia è chiamata Togarini, gli attaccabriga; l’Arcidemone è Belphegor.

Da D 6 arrivò D 7, la malvagia Vittoria; la gerarchia si chiama Harab Serap, il corvo dispensatore; l’arcidemone è Baal Chanan.

Da D 7 arrivò D 8, la malvagia Gloria; la gerarchia si chiama Samael, ll’imbroglione; l’Arcidemone è Adramelek.

Da D 8 arrivò D 9, la malvagia Fondazione; la gerarchia si chiama Gamaliel, l’osceno; l’arcidemone è Lilith.

Dalla D 9 arrivò D 10, il Regno malvagio; la gerarchia si chiama Nahemoth, l’impuro; l’arcidemone è Nahema.

I Qabbalisti dichiarano che i mondi, le intelligenze e le gerarchie sono stati stabiliti secondo la visione di Ezechiele. Dall’uomo della visione di Ezechiele è simboleggiato il mondo di Atziluth; dal trono, il Mondo di Briah; dal firmamento, il mondo di Yetzirah; e dalle creature viventi il ​​mondo di Assia. Queste sfere sono le ruote all’interno delle ruote del profeta. I Qabbalisti stabilirono successivamente una figura umana in ciascuno dei quattro mondi: A 1 era la testa e A 10 i piedi dell’uomo di Atziluth; B 1 era la testa e B 10 i piedi dell’uomo di Briah; C 1 era la testa e C 10 i piedi dell’uomo di Yetzirah; D 1 era la testa e D 10 i piedi dell’uomo di Assia. Questi quattro sono chiamati World Men. Sono considerati androgini e sono i prototipi dell’umanità.

Il corpo umano, come quello dell’universo, è considerato un’espressione materiale di dieci globi o sfere di luce. Perciò l’uomo è chiamato il Microcosmo – il piccolo mondo, costruito nell’immagine del grande mondo di cui è parte. I Qabbalisti stabilirono anche un misterioso uomo universale con la testa in A 1 e i piedi in D 10. Questo è probabilmente il significato segreto della grande figura del sogno di Nabucodonosor, con la testa nel Mondo di Atziluth, le sue braccia e le sue mani nel Mondo di Briah, il suo sistema generativo nel Mondo di Yetzirah, e le sue gambe e i suoi piedi nel Mondo di Assia. Questo è il Grande Uomo dello Zohar, di cui scrive Eliphas Levi:

“Non è meno sorprendente osservare all’inizio dello Zohar la profondità delle sue nozioni e la sublime semplicità delle sue immagini:” La scienza dell’equilibrio è la chiave della scienza occulta. Le forze squilibrate periscono nel vuoto, così passarono i re del mondo antico, i principi dei giganti: sono caduti come alberi senza radici. Attraverso il conflitto di forze squilibrate, la terra devastata era vuota e informe, fino a quando Lo Spirito di Dio ha ridotto la massa di acque.Tutte le aspirazioni della Natura erano dirette allora verso l’unità della forma, verso la sintesi vivente (quando le forze furono equilibrate, il volto di Dio, incoronato di luce, si sollevava dal vasto mare riflettendosi nelle sue acque, i suoi due occhi si manifestavano, irradiati di splendore, guizzavano due raggi di luce che si incrociavano con quelli del riflesso: la fronte di Dio e i suoi occhi formavano un triangolo in cielo, e il suo riflesso formava un secondo triangolo nelle acque. Così è stato rivelato il numero sei, quello della creazione universale ». Il testo, che sarebbe inintelligibile in una versione letterale, è qui tradotto per interpretazione. L’autore chiarisce che la forma umana che egli attribuisce alla Deità è solo un’immagine del suo significato e che Dio è al di là dell’espressione del pensiero o della rappresentazione umana da parte di qualsiasi figura. Pascal ha detto che Dio è un cerchio, di cui il centro è ovunque e la circonferenza in nessun luogo. Ma come si può immaginare un cerchio senza la sua circonferenza? Lo Zohar adotta l’antitesi di questa immagine paradossale e nel rispetto del cerchio di Pascal direi piuttosto che la circonferenza è ovunque, mentre quella che non è in nessun luogo è il centro. È tuttavia ad un equilibrio e non ad un cerchio che viene messo a confronto l’equilibrio universale delle cose. Afferma che l’equilibrio è ovunque e così anche il punto centrale in cui l’equilibrio è sospeso. Scopriamo che lo Zohar è quindi più forte e più profondo di Pascal. * * * Lo Zohar è una genesi della luce; il Sepher Yetzirah è una scala della verità. In esso sono esposti i  simboli assoluti della parola – essendo numeri e lettere. Ogni lettera produce un numero, un’idea e una forma, in modo tale che la matematica sia applicabile a forme e idee, persino ai numeri, in virtù di una proporzione esatta, e una corrispondenza perfetta. Secondo la scienza del Sepher Yetzirah, la mente umana è radicata nella verità e nella ragione; rappresenta tutti i progressi possibili per l’intelligenza attraverso l’evoluzione dei numeri. Così lo Zohar rappresenta la verità assoluta, mentre il Sepher Yetzirah fornisce il metodo della sua acquisizione, il suo discernimento e la sua applicazione. “(History of Magic.)

Ponendo l’uomo stesso al punto D 10, la sua vera costituzione viene rivelata. Esiste su quattro mondi, solo uno dei quali è visibile. Viene quindi reso evidente che le sue parti e membri sul piano materiale sono, per analogia, gerarchie e intelligenze nei mondi superiori. Qui, ancora, si evidenzia la legge della compenetrazione. Sebbene all’interno dell’uomo sia l’intero universo (le 43 sfere che si compenetrano in D 10), egli è ignorante della sua esistenza perché non può esercitare il controllo su ciò che è superiore o superiore a se stesso. Tuttavia, tutte queste sfere superiori esercitano il controllo su di lui, come dimostrano le sue funzioni e attività. Se non lo facessero, sarebbe una massa di sostanza inerte. La morte è semplicemente il risultato di deviare gli impulsi di vita degli anelli superiori lontano dalla parte inferiore del corpo.

Il controllo degli anelli transustanziali sulla loro riflessione materiale è chiamato vita, e lo spirito dell’uomo è, in realtà, un nome dato a questa grande schiera di intelligenze, che sono focalizzate sulla sostanza attraverso un punto chiamato l’ego, stabilito nel nel mezzo di loro stessi. X 1 è il limite esterno dell’Uovo Aurico umano e l’intero diagramma diventa una sezione trasversale della costituzione dell’uomo, o una sezione trasversale della costituzione Kosmica, se correlata con l’universo. Dalla cultura segreta della Scuola Qabbalistica, all’uomo viene insegnato come arrampicarsi sugli anelli (dispiegare la sua coscienza) fino a quando non ritorna ad AIN SOPH. Il processo con cui questo viene realizzato è chiamato Fifty Gates of Light. Kircher, il qabbalista gesuita dichiaro` che Mosè attraversò quarantanove porte, ma che Cristo solo superò la cinquantesima porta.

Alla terza edizione del Sepher Yetzirah tradotta dall’ebraico da Wm. Wynn Westcott sono state aggiunte le cinquanta porte dell’inteligenza provenienti da Binah, la seconda Sephira. La fonte di queste informazioni è Œdipus Ægyptiacus di Kircher. Le porte sono divise in sei ordini, di cui i primi quattro hanno ciascuni dieci suddivisioni, il quinto nove e il sesto solo una.

Il primo ordine di porte è chiamato Elementare e le sue aree di divisione seguono: (1) Chaos, La Prima Materia; (2) Senza forma, vuota, senza vita; (3) L’Abisso; (4) Origine degli Elementi; (5) Terra (senza germi di semi); (6) Acqua; (7) Aria; (8) Fuoco; (9) Differenziazione delle qualità; (10) Miscela e combinazione.

Il secondo ordine di porte è chiamato Decade dell’Evoluzione e le sue aree di divisione seguono: (11) Minerali differenziati; (12) appaiono i principi vegetali; (13) I semi germinano in ambiente umido; (14) erbe e alberi; (15) Fruttificazione nella vita vegetale; (16) Origine di basse forme di vita animale; (17) appaiono Insetti e Rettili; (18) Pesci, vita di vertebrati nelle acque; (19) Uccelli, vita di vertebrati nell’aria; (20) Quadrupedi, animali terrestri vertebrati.

Il terzo ordine di porte è chiamato Decade dell;Umanita` e le sue divisioni sono le seguenti: (21) Aspetto dell’Uomo; (22) Materiale del corpo umano; (23) Anima umana conferita; (24) Il mistero di Adamo ed Eva; (25) Completa l’uomo come il microcosmo; (26) Dono di cinque volti umani che agiscono esteriormente; (27) Dono di cinque poteri all’anima; (28) Adam Kadmon, l’Uomo Celeste; (29) Gli esseri angelici, (30) L’uomo a immagine di Dio.

Il quarto ordine delle porte è chiamato Mondo delle Sfere e le sue divisioni sono le seguenti: (31) Il Paradiso della Luna; (32) Il Paradiso di Mercurio, (33) Il paradiso di Venere; (34) Il paradiso del sole; (35) Il paradiso di Marte; (36) Il paradiso di Giove; (37) Il paradiso di Saturno; (38) Il Firmamento; (39) Il Primum Mobile; (40) il Cielo Empirico

Il quinto ordine di porte è definito Il mondo angelico e le sue divisioni sono le seguenti: (41) Ishim – Figli del Fuoco (42) Orphanim – Cherubini; (43) Aralim – Troni; (44) Chashmalim – Domini; (45) Serafini – Virtù; (46) Melachim – Poteri; (47) Elohim – Principati; (48) Ben Elohim – Angeli; (49) Cherubini – Arcangeli. [L’ordine degli Angeli è una questione di controversie, la disposizione di cui sopra differisce da quella accettata in altre sezioni di questo volume. I rabbini sono in disaccordo fondamentalmente sulla corretta sequenza dei nomi angelici.]

Il sesto ordine è definito L’Archetipo e consiste in una sola porta: (50) Dio, AIN SOPH, Colui che nessun occhio mortale ha mai visto. La cinquantesima porta conduce dalla creazione al Principio Creativo e chi lo attraversa ritorna nella condizione illimitata e indifferenziata del TUTTO. Le cinquanta porte rivelano un certo processo evolutivo e fu dichiarato dai Rabbini che colui che avrebbe raggiunto il più alto grado di comprensione doveva passare in sequenza attraverso tutti questi ordini di vita, ognuno dei quali costituiva una porta in cui lo spirito, passando da il più basso al più alto, trova in ogni organismo più reattivo nuove vie di auto-espressione.

 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: La Qabbalah, la dottrina segreta di Israele

ALBERT PIKE, cita il libro Magia Trascendentale, per riassume l’importanza del cabalismo come chiave dell’esoterismo massonico: “Uno è pieno di ammirazione, penetrando nel Santuario della Cabala, vedendo una dottrina così logica, così semplice e allo stesso tempo così assoluta. La necessaria unione di idee e segni, la consacrazione delle realtà più fondamentali da parte di caratteri primitivi; la Trinità di
Parole, Lettere e Numeri; una filosofia semplice come l’alfabeto, profonda e infinita come la Parola; teoremi più completi e luminosi di quelli di Pitagora; una teologia riassunta in poche nozioni fondamentali; una infinita“ che può essere tenuta nel palmo della mano di un bambino; dieci cifre e ventidue lettere, un triangolo, un quadrato e un cerchio,- questi sono tutti gli elementi della Cabala. Questi sono i principi elementari della Parola scritta, riflesso di quella Parola pronunciata che ha creato il mondo! “(Morale e Dogma.)

La teologia ebraica era divisa in tre parti distinte. La prima era la legge, la seconda era l’anima della legge, e la terza era l’anima dell’anima della legge. La legge era insegnata a tutti i bambini di Israele; il Mishna, o l’anima della legge, era rivelata ai Rabbini e agli insegnanti; ma la Qabbalah, l’anima dell’anima della legge, era astutamente
nascosta, e solo i più alti iniziati tra gli ebrei furono istruiti nei suoi principi segreti.

Secondo alcuni mistici ebrei, Mosè ascese il monte Sinai tre volte, rimanendo alla presenza di Dio quaranta giorni ogni volta. Durante i primi quaranta giorni le tavole della legge scritta fu consegnata al profeta; durante i secondi quaranta giorni ricevette l’anima della legge; e durante gli ultimi quaranta giorni Dio lo istruì nei misteri della
Qabbalah, l’anima dell’anima della legge. Mosè nascose nei primi quattro libri del Pentateuco le istruzioni segrete che Dio gli aveva dato, e per secoli gli studenti di Qabbalismo. hanno cercato in essa la dottrina segreta di Israele. Come la natura spirituale dell’uomo è nascosta nel suo corpo fisico, quindi la legge non scritta – la Mishna e la Qabbalah – è nascosta all’interno degli insegnamenti scritti del codice Mosaico. Qabbalah significa la tradizione segreta o nascosta, la legge non scritta, e secondo un antico rabbino, è stata consegnata all’uomo perché, con l’aiuto dei suoi astrusi principi, potesse fargli
imparare a comprendere il mistero di entrambi l’universo che c’e` in lui e intorno a lui. L’origine del Qabbalismo è un argomento su cui ci sono molti contenziosi. I primi iniziati dei Misteri Qabbalistici credevano che i suoi principi fossero stati insegnati per la prima volta da Dio agli angeli prima della caduta dell’uomo. Gli angeli in seguito hanno comunicato i segreti ad Adamo, il quale attraverso la conoscenza acquisita da una comprensione dei suoi principi avrebbe potuto riguadagnare il suo paradiso perduto. L’angelo Raziel fu inviato dal cielo a istruire Adamo nei misteri della Qabbalah. Furono impiegati diversi angeli per avviare i successivi patriarchi in questa difficile scienza. Tophiel era l’insegnante di Shem, Raffaelle di Isacco, Metatron di Mosè e Michele di Davide. (Vedi Fede del
Mondo.) Christian D. Ginsburg ha scritto: “Da Adamo passò a Noè e poi ad Abramo, l’amico di Dio, che emigrò con essa in Egitto, dove il patriarca permise ad una porzione di questa misteriosa dottrina di emergere. Fu in questo modo che gli egiziani ottennero qualche conoscenza da essa e le altre nazioni orientali poterono introdurla nei loro sistemi filosofici. Mosè, che fu istruito nella saggezza egiziana, fu in primo luogo iniziato ad essa nella terra nativa, ma aumento` ulteriormente le sue conoscenze durante il suo vagabondare nel deserto, quando non solo dedicò ad essa le ore di svago dei quarant’anni di viaggio, ma ricevette lezioni da uno degli angeli. * * * Mosè inizio` anche i settanta Anziani nei segreti di questa dottrina e loro li trasmisero alla generazione successiva. Di tutti coloro che hanno formato la linea ininterrotta della tradizione, David e
Salomone furono quelli maggiormenti istruiti nella Cabala. “(Vedi la Kabbalah.) Secondo Eliphas Levi, i tre più grandi libri di Qabbalismo sono lo Sepher Yetzirah, Il libro della formazione; il Sepher ha Zohar, Il libro dello splendore; e l’Apocalisse. Le date della scrittura di questi libri non sono ancora state propriamente stabilite. I Qabbalisti dichiarano che il Sepher Yetzirah è stato scritto da Abramo. Sebbene sia di gran lunga il più antico dei libri cabalistici, probabilmente proveniva dalla penna del rabbino Akiba, 120 d.C.
Il Sepher ha Zohar presumibilmente è stato scritto da Simeon ben Jochai, un discepolo di Akiba. Rabbi Simeon è stato condannato a morte per conto di Lucio Vero, co-reggente dell’Imperatore Marco Aurelio Antonino. Scappò con suo figlio e, si nascoste in una grotta,
trascrisse il manoscritto dello Zohar con l’assistenza di Elias, che apparve ad intervalli. Simeon rimase dodici anni nella grotta, durante il quale ha evoluto il complicato simbolismo della “Natura Superiore” e della “Natura Inferiore”. Parlando con i discepoli Rabbi Simeon mori`, e la “Lampada di Israele” fu estinta. la sua morte e la sua sepoltura furono accompagnate da molti fenomeni soprannaturali. La leggenda dice che le dottrine segrete del Qabbalismo esistevano sin dall’inizio del mondo, ma che Rabbi Simeon fu il primo uomo a poterle scrivere. Dodici anni dopo furono scoperti i libri che aveva compilato e pubblicato a beneficio dell’umanità da Mosè de León. E` probabile che fu lo stesso Mosè de León a compilare lo Zohar nel 1305 d.C., attingendo il suo materiale dai segreti non scritti dei precedenti mistici ebrei. Anche l’Apocalisse, accreditata a San Giovanni il Divino, è di data incerta, e l’identità del suo autore non è mai stata dimostrata in modo soddisfacente. Per la sua brevità e perché è la chiave del pensiero Qabbalistico, il Sepher Yetzirah è riprodotto integralmente in questo capitolo. Fino ad oggi, lo Sepher ha Zohar non è mai stato completamente tradotto in inglese, ma e` possibile leggerlo in francese. (S. L. MacGregor-Mathers tradusse tre libri dello Zohar in
Inglese.) Lo Zohar contiene un vasto numero di principi filosofici e una parafrasi dei suoi punti salienti e` incarnata in questo lavoro.

Pochi si rendono conto dell’influenza esercitata dal Qabbalismo sul pensiero mediovale, sia cristiano che ebreo. Insegnò che esisteva all’interno degli scritti sacri una dottrina nascosta che era la chiave di quegli scritti. Questo è simboleggiato dalle chiavi incrociate simbolo del papa. Decine di menti istruite cominciarono a cercare quelle verità arcane con cui la razza umana avrebbe dovuto riscattarsi.
Le teorie del Qabbalismo sono intrecciate inestricabilmente con i principi dell’alchimia, ermetismo, rosacrocianesimo e massoneria. Le parole Qabbalismo ed Ermetismo sono ora considerate sinonimi che coprono tutti gli arcani e l’esoterismo dell’antichità. Il semplice Qabbalismo dei primi secoli dell’era cristiana gradualmente si e`
evoluto in un elaborato sistema teologico, che divenne così involuto
che fu impossibile comprendere il suo dogma. I Qabbalisti dividevano gli usi della loro scienza sacra in cinque sezioni.
La Qabbalah naturale era usata esclusivamente per aiutare l’investigatore nel suo studio dei misteri della natura. La Qabbalah analogica è stata formulata per mostrare la relazione che esiste
tra tutte le cose in natura, e rivelava al saggio che tutte le creature e le sostanze sono una in sostanza, e quell’uomo – il Piccolo Universo – era una replica in miniatura di Dio – il grande universo. La Qabbalah contemplativa è stata evoluta allo scopo di rivelare attraverso le facoltà intellettuali superiori i misteri delle sfere celesti. Con il suo aiuto le facoltà astratte di ragionamento conoscevano i piani senza misura dell’infinito e imparavano a conoscere le creature esistenti al loro interno. La Qabbalah Astrologica istruiva quelli che studiavano la sua tradizione nel potere, nella grandezza e nella sostanza reale dei  corpi siderali, e rivelava anche la costituzione mistica del pianeta stesso. La quinta, o Qabbalah magica, è stata studiata da coloro che desideravano ottenere il controllo sui demoni e sulle intelligenze subumane dei mondi invisibili. Era anche molto apprezzata come metodo per guarire i malati attraverso talismani, amuleti, incantesimi e invocazioni. Il Sepher Yetzirah, secondo Adolph Franck, differisce dagli altri libri sacri perche` non spiega il mondo e i fenomeni di cui è il palcoscenico appoggiandosi all’idea di Dio o ponendosi come interprete della volontà suprema. Questo antico lavoro piuttosto rivela Dio stimando la Sua opera multiforme. Nel preparare il Sepher
Yetzirah per la considerazione del lettore, sono state prese in considerazione cinque traduzioni in inglese. Il testo risultante, mentre incarna le caratteristiche salienti di ciascuna, non è la traduzione diretta di un testo ebraico o latino. Sebbene lo scopo fosse quello di
trasmettere lo spirito piuttosto che la lettera del documento antico, non ci sono ampie deviazioni dalla resa originale. Per quanto noto, la prima traduzione del Sepher Yetzirah in inglese fu realizzata dal Rev. Dr. Isidor Kalisch, nel 1877. (Vedi Arthur Edward Waite.) In questa traduzione il testo ebraico accompagna le parole inglesi. Il lavoro del Dr. Kalisch è stato usato come fondamento della seguente interpretazione, tuttavia e` stato usato anche il materiale di altre autorità e molti passaggi sono stati riscritti per semplificare il tema generale.
A portata di mano avevo anche una copia manoscritta in inglese del Libro Book of the Cabalistick Art, di John Pistor. Il documento è senza data; ma a giudicare dal tipo scrittura, la copia è stata fatta durante il diciottesimo secolo. Il terzo volume usato come riferimento e` il Sepher Yetzirah, dal compianto Win. Wynn Westcott, Mago della societa` rosacrociana d’Inghilterra. Il quarto era il Sepher Yetzirah, o Il libro della Creazione, secondo la traduzione nei libri sacri e nella prima letteratura dell’Oriente, a cura del prof. Charles F. Horne. Il quinto e` una pubblicazione recente, The Book of Formation, di Knut Stenring, contenente un’introduzione di Arthur Edward Waite. A.

IL SEPHER YETZIRAH, IL LIBRO DI FORMAZIONE

Capitolo primo

1. YAH, il Signore degli eserciti, l’Elohim vivente, il Re dell’Universo, l’Onnipotente, il Dio misericordioso, supremo ed esaltato, abitante dei cieli la cui abitazione è l’Eternità, che è Sublime e Santissimo, ha inciso il Suo nome e ha ordinato (formato) e creato l’Universo in trentadue percorsi misteriosi (stadi) di saggezza (scienza), da tre Sepharim, vale a dire, numeri, lettere e suoni, che sono in lui uno e lo stesso.

2. Dieci Sephiroth (dieci proprietà dell’ineffabile) e ventidue lettere sono la Fondazione di tutte le cose. Di queste ventidue lettere tre sono chiamate “Madri”, sette “Doppie” e dodici “Semplici”.

3. I dieci numeri (Sephiroth) che provengono dal Nulla sono analoghi alle dieci dita: cinque contro cinque. Nel centro tra loro c’è l’alleanza con l’Unico Dio. Nel mondo spirituale è l’alleanza della voce (la Parola), e nel mondo corporeo la circoncisione della carne (il rito di Abramo).

4. Dieci sono i numeri (dei Sephiroth) che provengono dal Niente, dieci – non nove; dieci – non undici. Comprendi questa grande, saggezza, comprendi questa conoscenza e sii saggio. Informarti sul
mistero e meditalo Esamina tutte le cose per mezzo dei dieci Sephiroth. Ridai la Parola al suo Creatore e riporta il Creatore di nuovo al Suo trono. Lui è l’unico Formatore e accanto a Lui non c’è altro. I suoi attributi sono dieci e sono senza limiti.

5. I dieci ineffabili Sephiroth hanno dieci infiniti, che sono i seguenti:

L’inizio infinito e la fine infinita;
Il bene infinito e il male infinito;
L’altezza infinita e la profondità infinita;
L’infinito Oriente e l’infinito Occidente;
L’infinito Nord e l’infinito Sud;

e su di loro c’è il Signore Superlativamente Uno, il Re fedele. Lui domina su tutto in tutto dalla sua santa dimora per secoli.

6. L’apparizione delle dieci sfere (Sephiroth) dal nulla è come un lampo
o una fiamma scintillante, e sono senza inizio né fine. La Parola di Dio è in loro quando vanno avanti e quando tornano indietro. Corrono ai suoi ordini come un turbine e si prostrano davanti al suo trono.

7. I dieci Sephiroth hanno la loro fine legata al loro inizio e il loro inizio legato alla loro fine, congiunti come la fiamma si sposa al carbone vivo,

8. Per quanto riguarda il numero (10) delle sfere di esistenza (Sephiroth) che provengono dal nulla, Sigilla le tue labbra e custodisci il tuo cuore mentre le consideri, e se la tua bocca si apre
per esprimersi e il tuo cuore si rivolge verso il pensiero, controllali, tornando al silenzio. Così è scritto: “E le creature viventi vanno e tornarono”. (Ezechiele I. 14.)

9. Queste sono le dieci emanazioni del numero che proviene dal nulla:

1 °. Lo spirito dell’Elohim vivente, benedetto. La sua voce, il suo spirito e la sua parola sono lo Spirito Santo.

2 °. Ha prodotto aria dallo spirito. Si è formato e ha stabilito ventidue
suoni – le lettere. Tre di loro erano fondamentali, o madri; sette erano doppie; e dodici erano semplici (singoli); ma lo spirito è il primo.

3 °. Ha estratto l’acqua primordiale dall’aria. In essa ha formato ventidue lettere e le ha create dal fango e dal terriccio, utilizzandoli come un confine, ponendoli come a formare un muro. Ha riversato neve su di loro e ha creato la terra, come si legge: “Ha detto alla neve che tu sia terra”. (Giobbe xxxvii 6.)

4 °. Estrasse il Fuoco (etere) dall’acqua. Ha inciso e costruito da esso il
Trono di gloria. Ha modellato i serafini, gli ophanim e i Cherubini, come i suoi angeli ministri; e con questi tre formò la sua abitazione.

5 °. Ha selezionato tre consonanti (I, H, V) da quelle semplici – un segreto appartenente alle tre madri, o primi elementi; א מ ש n (A, M, Sh), aria, acqua, fuoco (etere). Gli ha sigillati con il Suo spirito e li ha modellati in un Grande Nome e con questo sigillarono l’universo in sei direzioni. Si è girato verso l’alto e ha sigillato l’altezza con י ה ו  (I,
H, V).

6 °. Si è girato verso il basso e ha sigillato la profondità con ה י ו  (H, I, V).

7 °. Si è voltato e ha sigillato l’Oriente con ו י ה (V, I, H).

8 °. Si e` girato all’indietro e ha sigillato l’Occidente con ו ה י  (V H, I).
9 °. Si voltò a destra e sigillò il Sud con י ו ה (I, V, H).
10 °. Si voltò a sinistra e sigillò il Nord con ה ו י (H, V, I).

NOTA. Questa disposizione delle lettere del Grande Nome è secondo il Rev. Dr. Isidor Kalisch.

10. Queste sono le dieci ineffabili esistenze che provengono dal nulla; Dallo spirito dei vivi Dio emano` l’aria; dall’aria, l’acqua; dall’acqua, il fuoco (etere); dal fuoco, l’altezza e la profondità, Oriente e Occidente, Nord e Sud.

Capitolo due

1. Ci sono ventidue lettere suoni e lettere di base. Tre sono i primi elementi (acqua, aria, fuoco), fondamenti o madri; sette sono doppie lettere; e dodici sono lettere semplici. Le tre lettere fondamentali א מ ש hanno come base una bilancia. Ad una estremità della bilancia sono le virtù e dall’altra i vizi, posti in equilibrio dalla lingua. Delle lettere fondamentali מ (M) è muta come l’acqua, ש  (Sh) sibilava come il fuoco, א (A) era la lettera che le riconciliava.

2. Le ventidue lettere di base sono state progettate, nominate e stabilite da Dio, le ha combinate, pesate e scambiate (ognuna con le altre) e hanno costituito attraverso di esse tutti gli esseri viventi e tutto ciò che sarà formato nel tempo a venire.

3. Stabilì ventidue lettere di base, formate dalla voce e impresse nell’aria. Le ha impostate per essere udite in cinque diverse parti della bocca umana: vale a dire, Gutturale, א ה ח ע; Palatali, ג י כ ק; Linguali, ד ט ל נ ת Dentali, ז ש ס ר ץ; Labbiali, ב ו מ ף.

4. Fissò le ventidue lettere di base in un anello (sfera) come un muro con duecentotrentuno porte e girò la sfera in avanti e indietro. Spostandola in avanti, la sfera indicava il bene; quando girata al contrario, il male. Tre lettere possono servire per fornire un’illustrazione: Non c’è niente di meglio di ע נ ג (O, N, G), piacere (gioia) e niente peggio di נ ג ע (N, G, O), piaga (dolore).

5. Come è stato realizzato tutto ciò? Ha combinato, soppesato e cambiato: l’א (A) con tutte le altre lettere in successione, e tutte le altre ancora con א (A), e tutte di nuovo con ב (B); e così con tutta la serie di lettere. Quindi segue che ci sono duecentotrentuno formazioni, o porte, attraverso le quali i poteri delle lettere procedono; ogni creatura e ogni lingua procedevano da un solo nome e dalle combinazioni delle sue lettere.

6. Ha creato una realtà dal nulla. Chiamò la nullità all’esistenza e mise colonne colossali dall’aria immateriale. Questo è stato dimostrato dall’esempio di combinare la lettera א (A) con tutte le altre lettere e tutte le altre lettere con א. Parlando ha creato ogni creatura e ogni parola con il potere di un solo nome. A titolo di esempio, consideriamo le ventidue sostanze elementari della sostanza primitiva di א. La produzione di ogni creatura delle ventidue lettere è la prova che sono in realtà le ventidue parti di un corpo vivente.

Capitolo tre

1. I primi tre elementi (le lettere della madre, א מ ש) assomigliano ad una bilancia, in un piatto la virtù e nell’altro il vizio, posti in equilibrio dalla lingua.

2. Le tre Madri, א מ ש, racchiudono un mistero grande, meraviglioso e sconosciuto, e sono sigillate da sei ali (o cerchi elementari), cioè aria, acqua, fuoco – ciascuna divisa in un potere attivo e uno passivo . Le Madri, א מ ש, diedero alla luce i Padri (i progenitori), e questi diedero vita alle generazioni.

3. Dio nominò e stabilì tre Madri, א מ ש, combinate, soppesate e scambiate, formando da loro tre Madri, nell’universo, nell’anno e nell’uomo (maschio e femmina).

4. Le tre Madri, א מ ש, nell’universo sono: aria, acqua e fuoco. Il cielo è stato creato dal fuoco elementare (o etere) ש, la terra, che comprende mare e terra, dall’acqua elementare, מ, e l’aria atmosferica dall’aria elementare, o spirito, א, che stabilisce l’equilibrio tra di loro. Così sono state prodotte tutte le cose.

5. Le tre madri, א מ ש, producono nell’anno calore, freddezza e mitezza. Il calore è stato creato dal fuoco, il freddo dall’acqua e lo stato temperato dall’aria, che li equilibra.

6. Le tre madri, א מ ש, producono nell’uomo (maschio e femmina) il seno, l’addome e la testa. La testa era formata dal fuoco, ש; l’addome dall’acqua, מ; e il petto (torace) dall’aria, א, che li pone in equilibrio.

7. Dio lasciò che la lettera א (A) predominasse nell’aria primordiale, la incoronò, la combinò con le altre due e sigillò l’aria nell’universo, lo stato temperato nell’anno e il seno nell’uomo (maschio e femmina) .

8. Lasciò che la lettera מ (M) predominasse nell’acqua primordiale, la incoronò, la combinò con le altre due e sigillò la terra nell’universo (terra e mare compresi), il freddo nell’anno e l’addome nell’uomo ( maschio e femmina).

9. Lasciò che la lettera ש (Sh) predominasse nel fuoco primordiale, la incoronò, la combinò con le altre due e sigillò il cielo nell’universo, il calore nell’anno e la testa dell’uomo (maschio e femmina).

Capitolo quattro

1. Le sette lettere doppie, ב ג ד כ ר ת (B, G, D, K, P, R, Th), hanno una duplicità di pronuncia (due voci), aspirata e non ispirata, vale a dire: פּ ת, רּ ר, פּ פ, כּ כ, דּ ד, גּ ג Servono come modello di morbidezza, durezza, forza e debolezza.

2. Le sette lettere doppie simboleggiano saggezza, ricchezza, fertilità, potere, pace e grazia.

3. Le sette lettere doppie indicano anche le antitesi a cui è esposta la vita umana. L’opposto della saggezza è la follia; quello della ricchezza, povertà; quello della fertilità, la sterilità; quello della vita, la morte; quello del potere, la servitù; quello della pace, la guerra; e quello della bellezza, la deformità.

4. Le sette lettere doppie indicano le sei dimensioni, altezza, profondità, est e ovest, nord e sud e il tempio santo al centro, che li sostiene tutti.

5. Le doppie lettere sono sette e non sei, sono sette e non otto; rifletti su questo fatto, cerca in esso e svela il suo mistero nascosto e piazza di nuovo il Creatore sul Suo trono.

6. Le sette lettere doppie sono state progettate, stabilite, purificate, pesate e scambiate da Dio, formò da loro sette pianeti nell’universo, sette giorni nell’Anno e sette porte dei sensi nell’uomo (maschio e femmina). Da questi sette ha anche prodotto sette cieli, sette terre e sette sabati. Perciò ha amato il numero sette più di ogni altro numero sotto il Suo trono.

7. I sette pianeti nell’universo sono: Saturno, Giove, Marte, Sole, Venere, Mercurio e Luna. I sette giorni dell’anno sono i sette giorni della settimana. Le sette porte nell’uomo (maschio e femmina) sono due occhi, due orecchie, due narici e la bocca.

8. NOTA. Knut Stenring si differenzia da altre autorità nella sua disposizione dei pianeti e dei giorni della settimana nelle seguenti sette stanze. Kircher ha un ordine ancora diverso. Rev. Dr. Isidor Kalisch, Wm. Wynn Westcott e The Sacred Books and Early Literature of the East adottano la seguente disposizione.

1 °. Ha fatto si che la lettera. In B (B) predominasse in saggezza, la incorono, la combino con gli altri, e formo` da loro la Luna nell’universo, il primo giorno dell’anno, e l’occhio destro nell’uomo (maschio e femmina).

2 °. Ha fatto sì che la lettera ג (G) predominasse nelle ricchezze, l’incorono, combino ciascuna con le altre e formo` da esse Marte nell’universo, il secondo giorno dell’anno e l’orecchio destro nell’uomo (maschio e femmina).

3 °. Egli fece sì che la lettera ד (D) prevalesse sull’infertilità, la incoronò, combinò ciascuna con le altre e formò da esse il Sole nell’universo, il terzo giorno dell’anno e la narice destra nell’uomo (maschio e femmina).

4 °. Ha fatto sì che la lettera כ (K) predominasse nella vita, la incorono, combino l’una con l’altra e formo` da loro Venere nell’universo, il quarto giorno dell’anno e l’occhio sinistro nell’uomo (maschio e femmina).

5 °. Ha fatto sì che la lettera פ (P) prevalesse nel potere, la incorono, la combino con ciascuna delle altre e formo` da esse Mercurio nell’universo, il quinto giorno dell’anno e l’orecchio sinistro nell’uomo (maschio e femmina).

6 °. Ha fatto sì che la lettera ר (R) prevalesse nella pace, la incorono, la combino con iascuna delle altre e formo` da esse Saturno nell’universo, il sesto giorno dell’anno, e la narice sinistra nell’uomo (maschio e femmina).

7 °. Ha fatto sì che la lettera ת (Th) prevalesse nella grazia, l’incorono,combino ciascuna con l’altra e formo` da loro Giove nell’universo, il settimo giorno dell’anno, e la bocca dell’uomo (maschio e femmina).

9. Con le sette lettere doppie progettò anche sette terre, sette cieli, sette continenti, sette mari, sette fiumi, sette deserti, sette giorni, sette settimane (da Pasqua a Pentecoste), e in mezzo mise il Suo Santo Palazzo. C’è un ciclo di sette anni e il settimo è l’anno di rilascio, e dopo sette anni di rilascio è il Giubileo. Per questa ragione Dio ama il numero sette più di ogni altra cosa sotto i cieli.

10. In questo modo Dio ha unito le sette lettere doppie insieme. Due pietre costruiscono due case, tre pietre costruiscono sei case, quattro pietre costruiscono ventiquattro case, cinque pietre costruiscono 120 case, sei pietre costruiscono 720 case e sette pietre costruiscono 5.040 case.  lontano di quanto la bocca possa esprimere o l’orecchio possa udire.

Capitolo quinto

1. Le dodici lettere semplici H ו ח י י ל נ ס ע צ ק (H, V, Z, Ch, T, I, L, N, S, O, Tz, Q) simboleggiano le dodici proprietà fondamentali: discorso , pensiero, movimento, vista, udito, lavoro, coito, odore, sonno, rabbia, gusto (o deglutizione) e allegria.

2. Le lettere semplici corrispondono a dodici direzioni: altezza est, nord-est, profondità est; altezza sud, sud-est, profondità sud; altezza ovest, sud-ovest, profondità ovest; altezza nord, nordovest, profondità nord. Divergono in tutta l’eternità e sono le braccia dell’universo.

3. Le lettere semplici sono state progettate, stabilite, soppesate e scambiate da Dio, Egli ha prodotto da loro dodici segni zodiacali nell’universo, dodici mesi all’anno e dodici organi principali nel corpo umano (maschio e femmina).

4, I segni dello zodiaco sono: Ariete, Toro, Gemelli, Cancro, Leone, Vergine, Bilancia, Scorpione, Sagittario, Capricorno, Acquario e Pesci. I mesi dell’anno sono: Nisan, Liar, Sivan, Tammuz, Ab, Elul, Tisri, Marcheshvan, Kislev, Tebet, Sebat e Adar. Gli organi del corpo umano sono: due mani, due piedi, due reni, la bile, l’intestino tenue, il fegato, l’esofago, lo stomaco e la milza.

5. NOTA. Nelle seguenti dodici strofe, Knut Stenring differisce di nuovo, questa volta per quanto riguarda la disposizione delle proprietà:

1 °. Dio ha fatto sì che la lettera ה (H) prevalesse nel discorso, l’incorono, la combino con le altre, e forgio` Ariete nell’universo, il mese di Nisan nell’anno e il piede destro del corpo umano (maschio e femmina).

2 °. Ha fatto sì che la lettera ו (V) prevalesse nel pensiero, l’incorono, la combino con le altre e forgio` il Toro (il Toro) nell’universo, il mese Liar nell’anno e il rene destro del corpo umano (maschio e femmina).

3 °. Ha fatto sì che la lettera ז (Z) predominasse nel movimento, l’incorono, la combino con le altre e forgio` i Gemelli nell’universo, il mese di Sivan nell’anno e il piede sinistro del corpo umano (maschio e femmina).

4 °. Ha fatto sì che la lettera ח (Ch) predominasse sulla visione, l’incorono, la combino con le altre e forgio` il Cancro (il Granchio) nell’universo, il mese di Tammuz nell’anno e la mano destra del corpo umano (maschio e femmina).

5 °. Ha fatto sì che la lettera ט (T) prevalesse nell’udire,l’incorono, la combino con le altre e forgio` il Leone nell’universo, il mese Ab nell’anno e il rene sinistro del corpo umano (maschio e femmina).

6 °. Ha fatto sì che la lettera י (I) predominasse nel lavoro, l’incorono, la combino con le altre e forgio` la Vergine nell’universo, il mese di Elul nell’anno e la mano sinistra del corpo umano (maschio e femmina).

7 °. Ha fatto sì che la lettera ל (L) prevalesse sul coito, l’incorono, la combino con le altre e forgio` la Bilancia nell’universo, il mese di Tisri nell’anno e la sacca biliale del corpo umano ( maschio e femmina).

8 °. Ha fatto sì che la lettera נ (N) prevalesse nell’odore, l’incorono, la combino con le altre e forgio` lo Scorpione nell’universo, il mese Marcheshvan nell’anno e l’intestino tenue nel corpo umano (maschio e femmina).

9 °. Ha fatto sì che la lettera ס (S) prevalesse nel sonno,l’incorono, la combino con le altre e forgio` il Sagittario  nell’universo, il mese di Kislev nell’anno e lo stomaco nel corpo umano ( maschio e femmina).

10 °. Ha fatto sì che la lettera ע (O) prevalesse nella rabbia, l’incorono, la combino con le altre e forgio` il Capricorno nell’universo, il mese Tebet nell’anno e il fegato nel corpo umano ( maschio e femmina).

11 °. Ha fatto sì che la lettera צ (Tz) prevalesse nel gusto (o deglutizione), il’incorono, la combino con le altre e forgio` l’Acquario nell’universo, il mese di Sebat nell’anno e l’esofago nel corpo umano (maschio e femmina).

12 °. Ha fatto sì che la lettera ק (Q) predomina nell’allegria, l’incorono, la combino con le altre e forgio` i Pesci nell’universo, il mese Adar nell’anno e la milza nel corpo umano ( maschio e femmina).

6.. Li ha armati e messi l’uno contro l’altro come in guerra. (Gli Elohim fecero altrettanto nelle altre sfere).

Capitolo 6

1. Ci sono tre Madri o primi elementi, א מ ש (A, M, Sh), da cui emanarono tre Padri (progenitori) – aria (spirituale) primordiale, acqua e fuoco – da cui emisero i sette pianeti ( cieli) con i loro angeli e i dodici punti obliqui (zodiaco).

2. Per provare questo ci sono tre testimoni fedeli: l’universo, l’anno e l’uomo. Ci sono i dodici, la bilancia e il sette. Sopra è il Drago, sotto è il mondo, e infine il cuore dell’uomo; e in mezzo c’è Dio che li regola tutti.

3. I primi elementi sono aria, acqua e fuoco; il fuoco è sopra, l’acqua è sotto, e l’aria stabilisce l’equilibrio tra di loro. Il fuoco porta l’acqua. La lettera מ (M) è muta; ש (Sh) sibila come il fuoco; c’è א (A) tra di loro, l’aria riconcilia i due.

4. Il Drago (Tali) è nell’universo come un re sul suo trono; la sfera celeste è nell’anno come un re nel suo impero; e il cuore è nel corpo degli uomini come un re in guerra.

5. Dio mette anche gli opposti l’uno contro l’altro: il bene contro il male e il male contro il bene. il bene purifica il cattivo, il male inquina il buono. Il bene è riservato ai buoni e il male ai malvagi.

6. Vi sono sette divisi in tre contro tre e uno in mezzo che porta equilibrio. Dodici stanno in guerra: tre producono amore e tre odio; tre sono i donatori di vita e tre sono distruttori.

8. I tre che causano l’amore sono il cuore e le due orecchie; i tre che producono odio sono il fegato, il fiele e la lingua; i tre donatori di vita sono le due narici e la milza; e i tre distruttori sono la bocca e le due aperture inferiori del corpo. Sopra tutte queste regole Dio, il re fedele, dalla sua santa dimora e` per tutta l’eternità. Dio è Uno sopra tre, tre sopra sette, sette sopra dodici, ma tutti sono collegati tra loro.

9. Ci sono ventidue lettere con le quali l’IO SONO (YAH), il Signore degli eserciti, onnipotente ed eterno, il quale progetto` tre Sepharim (numeri, lettere e suoni) e creo` il suo universo, e formo` da loro tutte le creature e tutte quelle cose che devono ancora venire.

10. Quando il patriarca Abramo aveva compreso le grandi verità, medito` su di loro e comprese perfettamente, il Signore dell’Universo (il Tetragrammaton) gli apparve, lo chiamò suo amico, lo baciò sulla testa e fece con lui un patto. Primo, l’alleanza era tra le dieci dita delle sue mani, che è l’alleanza della lingua (spirituale); secondo, l’alleanza era tra le dieci dita dei suoi piedi, che è il patto della circoncisione (materiale); e Dio disse: “Prima che Abramo leghi sulla sua lingua lo spirito delle ventidue lettere (la Thora) Dio gli rivelo` i loro segreti: Dio permise che le lettere fossero immerse nell’acqua, le bruciò nel fuoco e le impresse sui venti, le distribuì tra i sette pianeti e le diede ai dodici segni zodiacali.

 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Farmacologia, Chimica e Terapeutica Ermetica

L ‘arte della guarigione era in origine una delle scienze segrete del clero e il mistero sulla sua provenienza e` nascosto dallo stesso velo che nasconde la genesi delle religioni. Tutte le più alte forme di conoscenza erano originariamente in possesso delle caste sacerdotali. Il tempio era la culla della civiltà. I sacerdoti, esercitando la loro prerogativa divina, promulgava e applicava la legge; nominava e controllava i governanti; amministrava i bisogni dei vivi e guidava i destini dei morti. Tutti i rami dell’apprendimento era monopolizzato dal sacerdozio, che ammetteva nelle loro file solo quelli intellettualmente e moralmente qualificati per perpetuare il loro arcano. La seguente citazione di Platone è a proposito del soggetto: “In Egitto, al re stesso non è permesso di regnare, a meno che non abbia poteri sacerdotali; e se appartenesse un’altra classe,
e avesse ottenuto il trono con la violenza, avrebbe dovuto arruolarsi nel clero “. I candidati che aspirano all’appartenenza agli ordini religiosi sono stati sottoposti a severi test per dimostrare la loro dignità. Queste prove furono chiamate iniziazioni. Coloro che le superavano con successo furono accolti come fratelli dai sacerdoti e furono istruiti negli insegnamenti segreti. Tra gli antichi, la filosofia, la scienza e la religione non furono mai considerate come unità separate: ciascuna era considerata parte integrante del tutto. La filosofia era
scientifica e religiosa; la scienza era filosofica e religiosa. La religione era filosofica e scientifica. La perfetta saggezza era considerata irraggiungibile se non come il risultato dell’armonizzare tutte e tre queste espressioni di attività mentale e morale. Mentre i medici moderni accreditano Ippocrate come il padre della medicina, le
antiche medicine attribuivano all’immortale Ermes l’onore di essere il fondatore dell’arte della guarigione. Clemens Alexandrinus, nel descrivere i libri da cui proviene lo stilo di Ermes, suddivise gli scritti sacri in sei classificazioni generali, una delle quali, il Pastophorus, era dedicato alla scienza della medicina. Le Smeraldine, o Tavole Smeraldo trovate nella valle di Ebron e generalmente accreditate a Hermes, sono in realtà una formula chimica di un ordine segreto.
Ippocrate, il famoso medico greco, durante il quinto secolo prima di Cristo, dissocio` l’arte della guarigione dalle altre scienze del tempio e così stabilì un precedente per separatività. Una delle conseguenze è l’attuale grossolano e diffuso materialismo scientifico. Gli antichi realizzarono l’interdipendenza delle scienze. Le persone moderne non lo fanno; e come risultato, stanno tentando sistemi di apprendimento incompleti. Gli ostacoli che si confrontano con la scienza attuale
sono in gran parte il risultato di limitazioni pregiudizievoli imposte da coloro che lo sono riluttanti dall’accettare ciò che trascende le percezioni concrete dei cinque sensi umani.

IL SISTEMA PARACELIANO DELLA FILOSOFIA MEDICA

Durante il Medioevo gli assiomi e le formule della saggezza ermetica, ignorate da lungo tempo furono assemblati ancora una volta, e cronologizzati, e vennero fatti tentativi sistematici per testare la loro
precisione. A Teofrasto di Hohenheim, che si chiamava Paracelso (un nome che significa “maggiore di Celso”), il mondo è in debito con gran parte della conoscenza ora posseduta degli antichi sistemi di medicina. Paracelso ha dedicato la sua intera vita allo studio e alla esposizione della filosofia ermetica. Ogni nozione era farina del suo mulino, e, mentre i membri della fraternità medica sminuiscono la sua memoria, il mondo occulto lo riconosce come il più grande medico di tutti i tempi. Mentre il temperamento eterodosso ed esotico di Paracelso veniva utilizzato contro di lui dai suoi nemici e la sua voglia di viaggiare è stata chiamata vagabondaggio, era una delle poche menti che cercava intelligentemente di conciliare l’arte del
guarire con i sistemi filosofici e religiosi del paganesimo e del cristianesimo. Nel difendere il suo diritto di cercare conoscenza in tutte le parti della terra, e tra tutte le classi della società, Paracelso scrisse: “Perciò ritengo che sia per me una questione di lode, non di
colpa, che finora ho degnamente perseguito le mie peregrinazioni. Per questo sopporterò la testimonianza di chi rispetta la natura: colui che indagherà sui suoi modi dovra` viaggiare tra i suoi libri

Paracelso era un grande osservatore, e quelli che lo conoscevano meglio lo hanno chiamato “Il Secondo Hermes” e “Il Trismegisto della Svizzera”. Ha viaggiato per tutta l’Europa e potrebbe aver penetrato le terre orientali mentre si interessava di superstizioni e scovava dottrine  apparentemente perse. Dagli zingari ha imparato molto riguardo agli
usi delle persone semplici, e dagli arabi riguardo la produzione di talismani e sulle influenze dei corpi celesti. Paracelso sentiva che la guarigione degli ammalati era di gran lunga più importante del mantenimento di una posizione medica ortodossa, così sacrifico` quella che altrimenti avrebbe potuto essere una carriera medica dignitosa e al costo di una persecuzione che durera` per tutta la vita.

Ipotizzo` che tutto quello che c’e` nell’universo serve a qualcosa – era solito raccogliere i funghi dalle lapide e la rugiada con lastre di vetro a mezzanotte. Era un vero esploratore dell’Arcano della Natura. Molte autorità hanno ritenuto che fosse lo scopritore del mesmerismo e che Mesmer ha evoluto l’arte come risultato dello studio degli scritti di questo grande medico svizzero. L’assoluto disprezzo che Paracelso provava per gli stretti sistemi di medicina in voga durante la sua vita, e la sua convinzione della loro inadeguatezza, si esprimono al meglio nei suoi modi curiosi: “Ma il numero di malattie che hanno origine da cause sconosciute è molto maggiore di quelle che provengono da cause meccaniche e per tali malattie i medici non conoscono alcuna cura perché non conoscendo tali cause non possono rimuoverle. Tutto
quello che possono fare è osservare il paziente e fare le loro ipotesi sulla sua condizione; e il paziente può riposare soddisfatto se le medicine somministrate non gli fanno mai e non impediscono il loro recupero. Il meglio dei nostri famosi medici sono quelli che fanno meno male. Ma, sfortunatamente, alcuni avvelenano i loro pazienti con il mercurio, altri li purgeranno a morte. Ci sono alcuni che hanno imparato così tanto che il loro sapere ha scacciato tutto il loro buon senso, e ce ne sono altri a cui interessa
poco: sono piu` occupati a fare profitto rispetto che a curare la salute dei loro pazienti. Una malattia non cambia il suo stato per adattarsi alla conoscenza del medico, ma e` il medico che dovrebbe capire le cause della malattia. Un medico dovrebbe essere un servo della natura, e non il suo nemico; dovrebbe essere in grado di guidarla nella sua lotta per la vita e non gettare, con la sua irragionevole interferenza, nuovi ostacoli sulla via del recupero. “(Dal Paragranum, tradotto da Franz Hartmann.)

La convinzione che quasi tutte le malattie hanno la loro origine nella natura invisibile dell’uomo (l’Astrum) è un precetto fondamentale della medicina ermetica, in quanto gli eremisti seppur non trascurando il corpo fisico, credevano che la costituzione materiale dell’uomo fosse una emanazione o oggettivazione dei suoi principi spirituali invisibili.

C’è una sola sostanza vitale in Natura su cui tutte le cose sussistono. Si chiama archæus, o forza vitale, ed è sinonimo di luce astrale o aria spirituale degli antichi. Riguardo a questa sostanza, Eliphas Levi ha scritto: “La luce, quell’agente creativo, le cui vibrazioni sono il movimento e la vita di tutte le cose; leggera, latente nell’universale
etere, che irradia su centri assorbenti, che, essendo saturati in tal modo, proiettano movimento e vita a loro volta, formando così correnti creative; luce, astralizzata nelle stelle, animalizzata negli animali, umanizzata negli esseri umani; luce, che vegeta tutte le piante,
luccica nei metalli, produce tutte le forme di natura e si equilibra secondo le leggi di simpatia universale – questa è la luce che esibisce i fenomeni del magnetismo, ritrovata da Paracelso, che tinge il sangue, che viene rilasciata dall’aria così com’è inalata e esalata dai nostri “polmoni spirituali”. “(The History of Magic.)
Questa energia vitale ha la sua origine nel corpo spirituale della terra. Ogni cosa creata ha due corpi, uno visibile e uno sostanziale, l’altro invisibile e trascendente. L’ultimo consiste in una controparte eterea della forma fisica; costituisce il veicolo dell’archæus e può essere chiamato corpo vitale. Questa guaina d’ombra eterica non è dissipata dalla morte, ma rimane fino a quando la forma fisica non è completamente disintegrata. Questi doppi “eterici”, “visti nei pressi dei cimiteri, ha dato origine a una credenza nei fantasmi Paracelso insegnava che una persona con un atteggiamento mentale morboso poteva avvelenare la sua natura eterica, e questa infezione, deviando il flusso naturale della forza vitale, lo avrebbe afflitto con un disturbo fisico. Tutte le piante e i minerali hanno una natura invisibile
composta da questo “archæus”, ma ognuno la manifesta in un modo diverso. Per quanto riguarda i corpi di luce astrale dei fiori, James Gaffarel, nel 1650, scrisse quel che segue: “Rispondo, che sebbene siano fatti a pezzi, pestati in un mortaio e persino bruciati; mantengono, la stessa Forma e Figura, che avevano prima: e sebbene non sia Visibile, l’arte tuttavia puo` renderla visibile all’occhio. Questa forse potra` sembrare una storia ridicola a coloro che si limitano a leggere i titoli dei libri: ma coloro che vogliono approfondire possono provare questa verita`, facendo ricorso alle Opere di M. du Chesne, S. de la Violette, uno dei migliori chimici che la nostra epoca abbia prodotto; il quale afferma che egli stesso vide un eccellente medico di Cracovia, che custodiva, in vasi di vetro, le ceneri di quasi tutte le erbe che si conoscono: così, quando qualcuno, spinto dalla Curiosità, aveva desiderio di  vederle come (per esempio) una rosa, prendeva uno dei suoi vasi; e tenendolo sopra una candela accesa, si vedra` la cenere iniziarsi a muoversi; e disperdersi per l’ampolla, formando una specie di nuvola nera; che dividendosi in molte parti, finira` per rappresentare una rosa.

Paracelso, riconoscendo lo squilibrio del doppio eterico come la causa più importante della malattia, ha cercato di riarmonizzare le sue sostanze mettendole in contatto con altre sostanze la cui energia vitale potrebbe fornire elementi necessari o abbastanza forti per
superare le condizioni patologiche esistenti nell’aura del sofferente. La sua causa invisibile essendo stata così rimossa, eliminava il disturbo rapidamente. Il veicolo dell’arcæus, o forza vitale vitale, era chiamato da Paracelso mummia. Una buon esempio di una mummia fisica è il vaccino, che è il veicolo di un virus semi-astrale. Qualunque cosa serva da mezzo per la trasmissione dell’archæus, che sia organica o inorganica, fisica o in parte spiritualizzata, era definita un mummia.La piu` universale forma di mummia era l’etere, che la scienza moderna ha accettato come una sostanza ipotetica che serve come mezzo tra il regno dell’energia vitale e quello della sostanza organica e inorganica.
Il controllo dell’energia universale è praticamente impossibile, salvo attraverso uno dei suoi veicoli (la mummia). Un buon esempio di questo è il cibo. L’uomo non garantisce il nutrimento da animali morti o organismi vegetali, ma quando incorpora le loro strutture nel proprio corpo acquisisce il controllo sulla mummia, o doppio eterico, dell’animale o della pianta. Avendo ottenuto questo controllo, l’organismo umano devia il flusso dell’arcæus verso i suoi scopi. Paracelso dice: “Ciò che costituisce la vita è contenuto nella Mummia, e impartendo la Mummia impartiamo vita. “Questo è il segreto delle proprietà riparatrici di talismani e amuleti, in quanto la mummia delle sostanze di cui sono composti funge da canale per collegare la persona che li indossa con determinate manifestazioni della forza vitale universale. Secondo Paracelso, nello stesso modo in cui le piante purificano l’atmosfera accettando nelle loro costituzioni il diossido di carbonio esalato dagli animali e dagli umani, così le piante
e gli animali accettano elementi di malattia trasferiti a loro da esseri umani. Queste forme di vita inferiori, avendo organismi e bisogni diversi dall’uomo, sono spesso in grado di assimilare queste sostanze senza effetti negativi. Altre volte, la pianta o l’animale muore, sacrificato al fine che la creatura più intelligente, e di conseguenza più utile, possa sopravvivere. Quando la vita inferiore aveva o completamente assimilato la mummia estranea dal
paziente, o era morto a causa della sua incapacità di farlo, il risultato era un completo recupero. Sono stati necessari molti anni di indagini per determinare quale erba o animale accettasse prontamente la mummia di ciascuna malattia. Paracelso scoprì che in molti casi le piante rivelavano dalla loro forma particolari organi del corpo umano che servivano più efficacemente. Il sistema medico di Paracelso era basato sulla teoria che rimuovendo la mummia eterica malata dall’ organismo del paziente e facendola accettare nella natura di cose di relativamente poco valore, era possibile deviare dal paziente
il flusso dell’archæus che aveva continuamente rivitalizzato e nutrito la
malattia.

LA TEORIA ERMETICA RELATIVA ALLE CAUSE DELLA MALATTIA

Secondo i filosofi ermetici, c’erano sette cause primarie di malattia. La
prima erano gli spiriti maligni. Questi sono stati considerati come creature nate da azioni degenerate, le quali sopravvivevano grazie alle energie vitali di coloro a cui erano attaccati. La seconda causa era un disordine della natura spirituale e della natura materiale: queste due,
non riuscendo a coordinarsi, producevano subnormalità mentale e fisica. La terza era un atteggiamento mentale malsano o anormale. Melanconia, emozioni morbose, eccesso di sentimenti, come passioni, desideri, avidità, e odio, influenzano la mummia, che reagiva sul corpo fisico, dove provocavano ulcere, tumori, cancri, febbri e tubercolosi. Gli antichi hanno visto il germe della malattia come una unione della mummia che era stata impregnata con le emanazioni di influenze maligne. In altre parole, i germi erano creature minute espresse dai cattivi pensieri e azioni dell’uomo. La quarta causa della malattia era ciò che gli orientali chiamavano Karma, cioè la Legge di
Compensazione, che richiedeva che l’individuo pagasse per intero le indiscrezioni e le delinquenze del passato. Un medico doveva stare molto attento a come interferiva con il funzionamento di questa legge, per non ostacolare il piano di giustizia Eterna. La quinta causa era il
movimento e aspetto dei corpi celesti. Le stelle aumentavano l’influenza della malattia. Gli ermetisti insegnarono che un uomo forte e saggio governava le sue stelle, ma che una persona debole e negativa era governata da loro. Queste cinque cause di malattia sono tutte superfisiche in natura. Devono essere stimate mediante ragionamento induttivo e deduttivo e un’attenta considerazione della vita e del temperamento del paziente. La sesta causa della malattia era un abuso di una facoltà, di un organo o di una funzione, come ad esempio il sovraccarico dei nervi o di un organo. La settima causa era la presenza nel sistema di sostanze estranee, impurità o ostruzioni. In questo caso deve essere considerata la dieta, l’aria, la luce del sole e la presenza di corpi estranei. Questo elenco non include lesioni accidentali; esse non possono essere considerate malattie. frequentemente sono metodi con cui si esprime la Legge del Karma.
Secondo gli ermetisti, la malattia potrebbe essere prevenuta o combattuta con successo in sette modi. Primo, con incantesimi e invocazioni, in cui il medico ordinava allo spirito malvagio di allontanarsi dal paziente. Questa procedura era probabilmente basata sul racconto biblico dell’uomo posseduto dai demoni che Gesù guarì comandando i diavoli di lasciare l’uomo ed entrare in un branco di porci. A volte gli spiriti maligni entravano in un paziente poiche` qualcuno desiderava ferirlo. In questi casi il medico comandava agli spiriti di tornare da colui che li aveva mandati. È registrato che in alcune istanze gli spiriti maligni dipartivano attraverso la bocca sotto forma di nuvole di fumo; a volte dalle narici come fiamme. Si è persino affermato che gli spiriti potrebbero andarsene sotto forma di uccelli e insetti. Il secondo metodo di guarigione era la vibrazione. Le disarmonie dei corpi erano neutralizzate cantando incantesimi e intonando i nomi sacri o suonando strumenti. A volte articoli di vari colori erano esposti alla vista degli ammalati, in quanto gli antichi riconoscevano, almeno in parte, il principio della cromoterapia,
ora in fase di riscoperta. Il terzo metodo era con l’aiuto di talismani, amuleti. Gli antichi credevano che i pianeti controllassero le funzioni del corpo umano e attraverso l’utilizzo di certi metalli si potevano combattere le influenze maligne delle varie stelle. Ad esempio, ad una persona che ha mancanze di ferro in quanto si riteneva che il ferro fosse sotto il controllo di Marte veniva dotata di un talismano di ferro che portava su di esso alcune istruzioni segrete le quali si ritenevano avere il potere di invocare lo spirito di Marte. Se c’era troppo ferro dentro il sistema, il paziente veniva sottoposto all’influenza di un talismano composto dal metallo corrispondente ad un pianeta che ha un’opposizione a Marte. Questa influenza avrebbe allora compensato l’energia di Marte e quindi aiutato a ripristinare la normalità.
Il quarto metodo sfruttava l’uso di erbe. Mentre usavano i talismani di metallo, la maggior parte degli antichi medici non approvava la medicina minerale in nessuna forma per uso interno. Le erbe erano i loro rimedi preferiti. Come i metalli, ogni erba era assegnata a uno dei pianeti. Avendo diagnosticato dalle stelle la malattia e la sua causa,
i dottori allora somministravano l’antidoto alle erbe. Il quinto metodo di guarigione della malattia era la preghiera. Tutti i popoli antichi credevano nell’intercessione compassionevole della Divinità per alleviare la sofferenza umana. Paracelso disse che la fede avrebbe curato tutte le malattie. Poche persone, tuttavia, possiedono un grado sufficiente di fede. Il sesto metodo – che era la prevenzione piuttosto che la cura – era la regolazione della dieta e delle abitudini quotidiane. L’individuo, evitando le cose che causavano la malattia, stava
bene. Gli antichi credevano che la salute fosse il normale stato dell’uomo; la malattia era il risultato del disprezzo dell’uomo nei confronti dei dettami della natura. Il settimo metodo era “medicina pratica”, consistente principalmente in spurghi clisteri e linee di trattamento simili. Queste procedure, sebbene utili nella moderazione, erano pericolose nell’eccesso. Molti cittadini sono morti venticinque o cinquant’anni prima di lui come risultato di un drastico spurgo o perche` ebbero tutto il sangue rimosso dal loro corpo.
Paracelso usò tutti e sette i metodi di trattamento, e anche i suoi peggiori nemici ammisero che aveva raggiunto risultati quasi miracolosi. Vicino alla sua vecchia tenuta a Hohenheim, la rugiada cade molto pesante in certe stagioni dell’anno e Paracelso scoprì che raccogliendola sotto certe configurazioni dei pianeti egli ottenne un’acqua che possedeva virtù medicinali meravigliose, poiché aveva assorbito le proprietà dei corpi celesti.

ERBALISMO E FARMACOLOGIA ERMETICHE

Le erbe dei campi erano sacre ai primi pagani, in quanto credevano che gli dei avessero creato le piante per la cura dei mali umani. Se adeguatamente preparati e applicati, ogni radice e arbusto potrebbero essere usati per alleviare la sofferenza o per sviluppare poteri spirituali, mentali, morali o fisici. In The Mistletoe and Its Philosophy, P.
Davidson paga il seguente bellissimo tributo alle piante: “I libri sono stati scritti sul linguaggio dei fiori e delle erbe, il poeta fin dai primi secoli ha tenuto la più dolce e la più amorevole conversazione con loro, anche i re sono contenti di ottenere le loro essenze
per profumarsi; ma al vero medico – il sommo sacerdote della natura – parlano in una maniera piu` elevata. Non c’è una pianta o un minerale che abbia rivelato tutti i suoi segreti e proprieta` agli scienziati. Come possono sentirsi sicuri che per ognuna delle proprietà scoperte ce ne siano molte altre nascoste nella natura interiore della pianta? Bene, i fiori sono stati chiamati “stelle della terra. Dal momento della loro nascita sorridono nello splendore del sole di giorno, e si addormentano sotto la luminosità delle stelle di notte.
Molti popoli primitivi usavano rimedi erboristici, con molte cure notevoli. I cinesi, gli Egiziani e gli indiani d’America curavano con erbe malattie per le quali la scienza moderna non conosce rimedio Il dottor Nicholas Culpeper, la cui vita finì nel 1654, fu probabilmente il più famoso degli erboristi. Scoprendo che i sistemi medici del suo tempo erano insoddisfacenti, Culpeper rivolse la sua attenzione alle piante dei campi e scopri` un mezzo di guarigione che gli valse fama nazionale.
Nella correlazione del dottore Culpeper tra astrologia ed erboristeria, ogni pianta era sotto la giurisdizione di uno dei pianeti. Credeva anche che la malattia fossse controllata da configurazioni celesti. Ha riassunto il suo sistema di trattamento come segue: “Puoi contrastare le malattie con erbe del pianeta opposte al pianeta che le causa:
C’è un modo per curare le malattie che si attua con la Simpatia, e così ogni pianeta cura la sua stessa malattia; come il Sole e la Luna con le loro Erbe curano gli Occhi, Saturno la milza, Giove il fegato, ecc. “(The Complete Herbal.)
Gli erboristi medievali europei hanno riscoperto solo in parte gli antichi segreti ermetici di Egitto e Grecia. Queste nazioni precedenti hanno evoluto i fondamenti di quasi tutte le scienze moderne.

A quel tempo i metodi usati nella guarigione erano tra i segreti impartiti agli iniziati dei Misteri. Unzioni, colliri, filtri e pozioni sono stati inventati ed erano accompagnati da strani riti. Anche gli incensi e i profumi erano molto usati. Barrett nel suo Magus descrive la teoria su cui lavoravano, come segue: “In quanto il nostro spirito è il vapore puro, lucido, arioso e untuoso del sangue, nulla e` quindi, più adatto come collirio che i vapori simili che sono più adatti al nostro spirito nella sostanza.
I veleni furono accuratamente studiati e in alcune comunita` venivano estratti da erbe velenose e amministrate a persone condannate a morte, come nel caso di Socrate. I famigerati Borgia d’Italia svilupparono l’arte dell’avvelenamento al suo massimo grado. un numero sconosciuto di uomini e donne brillanti furono tranquillamente ed efficientemente eliminati dalla quasi sovrumana conoscenza della chimica che per molti secoli è stata conservata dalla
Famiglia Borgia. I sacerdoti egiziani hanno scoperto estratti di erbe per mezzo dei quali era possibile indurre chiaroveggenza temporanea
e ne hanno fatto uso durante i riti iniziatici ai loro Misteri. Droghe venivano a volte mescolate con il cibo dato ai candidati, e a altre volte erano presentate sotto forma di pozioni sacre. Poco dopo che gli venivano somministrate le droghe, il neofita provava vertigini. Si trovava a fluttuare nello spazio e mentre il suo corpo fisico era assolutamente insensibile il candidato passava attraverso una serie di esperienze strane, che era in grado di mettere in relazione dopo aver ripreso conoscenza. Alla luce delle conoscenze attuali, è difficile
apprezzare un’arte così altamente sviluppata che per mezzo di, profumi e incensi permetteva l’induzione e l’applicazione quasi istantanea di un comportamento, eppure tale arte esisteva realmente tra i sacerdoti del primo mondo pagano. Riguardo a questo argomento, H. P. Blavatsky, la più importante occultista del diciannovesimo secolo, ha scritto: “Le piante hanno anche proprietà mistiche in un grado meraviglioso, e i segreti delle erbe dei sogni e degli incantesimi sono persi solo per la scienza europea tranne in alcuni casi come l’oppio e l’hashish. Eppure, gli effetti psichici di questi sul sistema umano sono considerati come evidenza di un disturbo mentale temporaneo. Le donne di Tessaglia e d;Epiro, le donne ierofanti dei riti di Sabazio, non si portarono nella tomba i loro segreti. Sono ancora conservati e coloro che sono a conoscenza
della natura del Soma, conoscono anche le proprietà di altre piante. “(L’Iside Svelata.) I composti a base di erbe sono stati usati per provocare la chiaroveggenza temporanea in connessione con gli
oracoli, specialmente quello di Delfi. Le parole pronunciate mentre erano in queste trance imposte erano considerate profetiche.

I Misteri insegnano che durante i gradi più alti di iniziazione gli stessi dei prendevano parte nell’istruzione dei candidati o almeno erano presenti, che era di per sé una benedizione. In quanto le divinità dimoravano nei mondi invisibili ed erano presenti solo nei loro corpi spirituali, era impossibile per il neofita conoscerli senza l’aiuto di
droghe che stimolavano il centro chiaroveggente della sua coscienza (probabilmente la ghiandola pineale). Molti iniziati negli antichi Misteri affermarono enfaticamente di aver conversato con gli immortali e di aver visto gli dei. Quando gli standard dei pagani degenerarono, ebbe luogo una divisione nei Misteri. Il gruppo di persone veramente illuminate si separo` dal resto e, preservo` il più importante dei loro segreti, svanendo senza lasciare traccia. Il resto naufrago` lentamente, come navi senza timone, sulle rocce della degenerazione e della disintegrazione. Alcune delle formule segrete caldee meno importanti caddero nelle mani del profano, che le pervertiti – come nel caso dei baccanali, durante i quali le droghe erano mescolate con vino producendo in ritorno orge. In alcune parti della terra si sosteneva che esistevano pozzi naturali, sorgenti o fontane, in cui l’acqua (a causa dei minerali attraverso cui scorreva) era ricoperta di proprietà sacre. I templi venivano spesso costruiti vicino a questi punti e in alcuni
casi di grotte naturali che si trovavano nelle vicinanze erano santificate ad alcune divinità. “Chi voleva essere un iniziato e quelli che venivano a chiedere sogni profetici agli Dei, venivano preparati da un digiuno, più o meno prolungato, dopo il quale partecipavano a pasti
espressamente preparati; assumendo sostanze misteriose, come l ‘acqua di Lete e l’acqua di Mnemosine nella grotta di Trofonio; o del Ciceion nei misteri Elusini. Diversi  le droghe venivano facilmente mescolate con le carni o introdotte nelle bevande, secondo lo stato mentale o fisico in cui era necessario mandare il destinatario e la natura delle visioni che desiderava ottenere. “(Salverte Le Scienze occulte). Lo stesso autore afferma che certe sette del cristianesimo primitivo erano accusate di usare droghe per gli stessi scopi generali dei pagani. La setta degli Assassini, o gli Yezide come sono più generalmente conosciuti, hanno dimostrato un aspetto piuttosto interessante del problema della droga. Nell’undicesimo secolo questo
ordine, catturando la fortezza del Monte Alamont, si stabilì in Irak. Hassan Sabbah, il fondatore dell’ordine, noto come “il vecchio della montagna”, è sospettato di aver controllato i suoi seguaci con l’uso di narcotici. Hassan faceva credere ai suoi seguaci di essere in Paradiso, dove sarebbero stati per sempre se obbedivano implicitamente a lui mentre erano vivi. De Quincey, nel suo Confessions of an Opium Eater, descrive i peculiari effetti psicologici causati da questo prodotto del papavero e l’uso di una droga simile potrebbe aver dato origine all’idea del Paradiso che riempiva le menti degli Yezidees.

I filosofi di tutte le età hanno insegnato che l’universo visibile era solo una parte frazionaria del tutto, e che per analogia il corpo fisico dell’uomo è in realtà una piccola parte della sua costituzione composita. La maggior parte dei sistemi medici di oggi ignora quasi completamente l’uomo superfisico. Pagano scarsa attenzione alle cause, e concentrano i loro sforzi sugli effetti migliorativi. Paracelso, notando la stessa tendenza da parte dei medici durante la sua epoca, osservo` giustamente: “C’è una grande differenza
tra il potere che rimuove le cause invisibili della malattia che è la Magia e ciò che causa la scomparsa dei soli effetti esterni, che è la Fisica, la Stregoneria, e la ciarlataneria. “(Traduzione di Franz Hartmann.) La malattia è innaturale ed è la prova che c’è un disadattamento interno. La salute permanente non può essere recuperata fino a quando l’armonia non viene ripristinata. La straordinaria virtù della medicina ermetica e` il fatto che abbia riconosciuto gli squilibri psicofisici e spirituali come largamente responsabili della condizione che è chiamata malattia fisica. La terapia suggestiva è stata utilizzata con notevole successo dai sacerdoti
del mondo antico. Tra gli indiani americani, gli sciamani – dissipavano la malattia con l’aiuto di misteriose danze, invocazioni e
incanti. Il fatto che nonostante la loro ignoranza dei moderni metodi di trattamento medico questi stregoni hanno effettuato innumerevoli cure, è degno di considerazione. I rituali magici usati dai sacerdoti egizi per la cura della malattia si basavano su una comprensione altamente sviluppata del complesso funzionamento della mente umana e delle sue reazioni sulla costituzione fisica. I mondi egiziano e bramino indubbiamente capirono il principio fondamentale della vibroterapeutica. Per mezzo di canti e mantra, che enfatizzava determinati suoni vocalici e consonanti, era possibile attivare reazioni vibrazionali che dissipavano le congestioni e aiutavano la Natura a ricostruire le fratture negli organismi malati. Hanno anche applicato la loro conoscenza delle leggi che governano la vibrazione alla costituzione spirituale dell’uomo; dalle loro intonazioni, stimolavano i centri latenti di coscienza e quindi aumentavano notevolmente la sensibilità della natura soggettiva. Nel libro Coming Forth by Day, molti dei segreti egiziani sono stati preservati per questa generazione. Mentre questo rotolo antico è stato ben tradotto, solo alcuni
ne capiscono il segreto: il significato dei suoi passaggi magici. Le razze orientali hanno una passione per le dinamiche del suono. Sanno che ogni parola ha un potere tremendo e che con certe disposizioni di parole possono creare vortici di forza nell’universo invisibile e quindi influenzare profondamente la sostanza fisica. La Parola sacra con cui il mondo è stato stabilito, la Parola perduta che a Massoneria sta ancora cercando e il triplice nome divino simboleggiato da A. U. M. – il tono creativo Indù – tutti sono indicativi della venerazione accordata al principio del suono. Le cosiddette “nuove scoperte” della scienza moderna sono spesso solo riscoperte di segreti ben noti ai sacerdoti e ai filosofi dell’antico mondo pagano. La disumanità imposta dall’uomo sull’uomo ha provocato la perdita di documenti e formule: che, se fossero stati preservati, avrebbero risolto molti dei più grandi problemi di questa civiltà. Con il ferro e il fuoco, le razze hanno cancellato i registri dei loro predecessori, per poi aver bisogno proprio di quelle conoscenze perdute.

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Magia Cerimoniale e Stregoneria

La magia cerimoniale è l’antica arte di invocare e controllare gli spiriti grazie ad una scientifica applicazione di determinate formule. Un mago, avvolto in paramenti sacri e che possiede una bacchetta inscritta con figure geroglifiche, potrebbe per il potere conferito a certe parole e simboli controllare gli abitanti invisibili degli elementi e del mondo astrale. Mentre l’elaborata magia cerimoniale dell’antichità non era necessariamente malvagia, nacquero dalla sua perversione parecchie false scuole di stregoneria, o magia nera. L’Egitto, un grande centro di apprendimento e il luogo di nascita di molte arti e scienze, costituiva un ambiente ideale per la sperimentazione trascendentale. Qui i maghi neri di Atlantide continuarono a esercitare i loro poteri superumani fino a quando non minarono e corruppero la morale dei Misteri primitivi. Stabilendo la casta sacerdotale usurparono la posizione precedentemente occupata dagli iniziati e sequestrarono
le redini del governo spirituale. Quindi la magia nera detto` la religione di stato e paralizzo` le attività intellettuali e spirituali dell’individuo chiedendo la sua completa e irremovibile fede nel dogma formulato dal sacerdote. Il faraone divenne un burattino nelle mani del Consiglio Scarlatto – un comitato elevato al potere dal sacerdozio.
Questi stregoni iniziarono quindi la sistematica distruzione di tutte le chiavi dell’antica saggezza, in modo che nessuno potesse avere accesso alla conoscenza necessaria per raggiungere l’adepto senza
prima diventare uno del loro ordine. Hanno mutilato i rituali dei Misteri mentre affermavano di preservarli, in modo che anche se il neofita passava attraverso i gradi non poteva assicurarsi la conoscenza a cui aveva diritto. L’idolatria è stata introdotta incoraggiando l’adorazione delle immagini che all’inizio il saggio aveva eretto esclusivamente come simboli per lo studio e la meditazione. False interpretazioni sono state date agli emblemi e alle figure dei Misteri ed elaborate teologie furono create per confondere le menti dei loro devoti. Le masse, private del loro diritto di nascita di comprendere divennero sempre piu` ignoranti, e, alla fine, schiavi degli impostori spirituali. La superstizione prevaleva universalmente e i maghi neri dominavano completamente gli affari nazionali, con il risultato che l’umanità soffre ancora dei sofismi dei sacerdoti di Atlantide ed Egitto.
Pienamente convinti che le loro Scritture lo sanzionassero, numerosi Qabbalisti medievali dedicarono le loro vite alla pratica della magia cerimoniale. Il trascendentalismo dei Qabbalisti e` basato sull’antica e magica formula del re Salomone, che è stato a lungo considerato dagli ebrei come il principe dei maghi cerimoniali. Tra i Qabbalisti del Medioevo c’era un gran numero di maghi neri che deviarono dai nobili concetti del Sepher Yetzirah e si è invischiarono con la demonologia e la stregoneria.

Quelli che cercavano di controllare gli spiriti elementali attraverso la magia cerimoniale lo facevano in gran parte con la speranza di proteggersi dai mondi invisibili o apprendere una conoscenza rara o attingere ad energie soprannaturali. Il piccolo demone rosso di Napoleone Bonaparte e le famigerate teste oracolari dei de Medici sono esempi dei risultati disastrosi di consentire agli esseri elementali di dettare il corso della vita umana. Mentre il demone dotto quasi divino e benevolo di Socrate sembra essere stata un’eccezione, questo dimostra davvero che lo stato intellettuale e morale del mago ha molto a che fare con il tipo di elementale che è capace di invocare. Ma anche il demone di Socrate abbandonò il filosofo quando fu condannato morte. Il trascendentalismo e tutte le forme di magia fenomenistica sono solo vicoli ciechi escrescenze della stregoneria di Atlantide; e quelli che abbandonano la retta via della filosofia
per vagabondare in quei territori invariabilmente cadono vittime della loro imprudenza. L’uomo, incapace di controllare i propri appetiti, non sara` capace in egual modo di governare gli spiriti elementali tempestosi. Molti maghi hanno perso la vita poiche` hanno aperto la porta a creature del sottomondo e le hanno lasciate partecipare attivamente nei suoi affari. Quando Eliphas Levi invocò lo
spirito di Apollonio di Tiana, cosa sperava di realizzare? È la gratificazione della propria curiosità un motivo sufficiente per giustificare la devozione di un’intera vita a una ricerca pericolosa e non redditizia? Se il vivente Apollonio si rifiutasse di divulgare i suoi segreti al Profano, c’è qualche probabilità che dopo la morte li avrebbe rivelati ai curiosi? Lo stesso Levi non osava affermare che lo spettro che gli appariva fosse in realtà il grande filosofo, perché Levi ha realizzato fin troppo bene la propensione degli elementali ad impersonare coloro che sono deceduti. La maggior parte dei moderni mezzi medianici
le apparizioni sono solo creature elementali che si mascherano attraverso i corpi composti da sostanza di pensiero fornita dalle stesse persone che desiderano vedere questi spettri di esseri decarnati.

LA TEORIA E LA PRATICA DELLA MAGIA NERA

Può esserci qualche comprensione della complessa teoria e pratica della magia cerimoniale derivata da una breve considerazione delle premesse sottostanti.

Primo. L’universo visibile ha una controparte invisibile, i cui piani superiori sono popolati da spiriti buoni e belli; i piani inferiori, oscuri e presuntuosi, sono luoghi dove troviamo spiriti malvagi e demoni sotto la guida dell’Angelo Caduto e dei suoi dieci Principi.

Secondo. Attraverso i processi segreti della magia cerimoniale è possibile contattare queste creature invisibili e ottenere il loro aiuto in qualche impresa umana. Gli spiriti buoni prestano volentieri la loro assistenza a qualsiasi impresa meritevole, ma gli spiriti malvagi servono solo a quelli che vivono per pervertire e distruggere.

Terzo. È possibile stipulare contratti con spiriti in base ai quali il mago diventa per un tempo stabilito il maestro di un essere elementale.

Quarto. La vera magia nera viene eseguita con l’aiuto di uno spirito demoniaco, che serve lo stregone per la durata della sua vita terrena, con la comprensione che dopo la morte il mago diventerà il servo del suo stesso demone. Per questo motivo un mago nero arrivera` a fini inconcepibili per prolungare la sua vita fisica, poiché non c’è niente per lui oltre la tomba.

La forma più pericolosa di magia nera è la perversione scientifica del potere occulto per la gratificazione del desiderio personale. La sua forma meno complessa e più universale è l’egoismo umano, perché l’egoismo è la causa fondamentale di tutto il male terreno. Un uomo baratterà la sua anima eterna per il potere temporale, e attraverso i secoli e` stato elaborato un processo misterioso che gli permette di fare questo scambio. Nei suoi vari rami l’arte nera include quasi tutte le forme di magia cerimoniale, negromanzia, stregoneria e vampirismo. Sotto la stessa intestazione generale sono inclusi anche il mesmerismo e l’ipnotismo, tranne quando usato esclusivamente per scopi medici, e anche allora c’è un elemento di rischio per tutti gli interessati. Sebbene il demonismo del Medioevo sembra essere scomparso, c’è abbondante prova che in molte forme di pensiero moderno – specialmente nella cosiddetta psicologia per la “prosperità”, come la metafisica della “forza di volontà” e vari altri sistemi la magia nera ha semplicemente attraversato una metamorfosi, e sebbene il suo nome sia cambiato la sua natura rimane la stessa.
Un noto mago del Medioevo era il Dr. Johannes Faustus, più comunemente noto come Dr. Faust. Attraverso uno studio di scritti magici è stato in grado di assoldare al suo servizio un elementale che lo ha servito per molti anni a vario titolo. Strane leggende sono
raccontate riguardo ai poteri magici posseduti dal Dr. Faust. In un’occasione il filosofo, apparentemente di umore giocoso, gettò il suo mantello su un numero di uova nel cesto di una donna di mercato, facendole schiudere all’istante. In un altro momento, essendo caduto fuori bordo da una piccola barca, si e` rialzato ed e` tornato nella barca con i vestiti asciutti. Ma, come quasi tutti gli altri maghi, per il dottor Faust arrivò alla fine il momento del disastro; è stato trovato una mattina con un coltello nella schiena, e si credeva comunemente che fosse stato il suo spirito familiare ad averlo ucciso. Sebbene il Dr. Faust di Goethe sia generalmente considerato come un mero personaggio immaginario, questo vecchio mago viveva effettivamente durante il sedicesimo secolo. Il Dr. Faust ha scritto un libro che descrive le sue esperienze con gli spiriti, una sezione della quale viene riproposta di seguito. (Dr. Faust non deve essere confuso con Johann Fust,).

ESTRATTO DAL LIBRO DEL DR. FAUST, WITTENBERG, 1524

(Una traduzione in forma abbreviata dal tedesco originale di un libro distrutto).

“Dalla mia gioventù ho seguito l’arte e la scienza e sono stato instancabile nella lettura dei libri. Tra quelli che mi sono venuti in mano c’era un volume contenente tutti i tipi di invocazioni e formule magiche. In questo libro ho scoperto informazioni secondo cui uno spirito, se sia del fuoco, dell’acqua, della terra o dell’aria, può essere costretto a fare la volontà di un mago capace di controllarlo. Ho anche scoperto che come uno spirito ha piu` potere di un altro, cosi` ognuno di noi e` adatto a un diverso tipo di operazione che avra` come risultato diversi effetti sovrannaturali “Dopo aver letto questo libro meraviglioso, ho fatto diversi esperimenti, desiderando testare l’accuratezza delle dichiarazioni ivi riportate. All’inizio ho avuto poca fiducia che ciò che è stato promesso avrebbe avuto luogo. Ma alla primissima invocazione si e` manifestato un potente spirito davanti a me, che desiderava sapere perché l’avevo invocato. La sua venuta mi ha così stupito che a malapena sapevo cosa dire, ma alla fine gli ho chiesto se mi avrebbe servito nelle mie indagini magiche. Rispose che se fossero state concordate certe condizioni, lo avrebbe fatto.
Le condizioni erano che dovevo fare un patto con lui. Non volevo farlo, ma visto la mia ignoranza non mi ero protetto da un cerchio ed ero davvero alla mercé dello spirito e non osai rifiutare la sua richiesta e mi rassegnai all’inevitabile, considerando che era più saggio girare il mio manto in base al vento. “Gli dissi allora che se lui mi sarebbe stato utile secondo i miei desideri e bisogni per un certo periodo di tempo, mi sarei concesso a lui. Dopo che il patto era stato sistemato, questo potente spirito, il cui nome era Asteroth, mi ha fatto conoscere un altro spirito chiamato Marbuel, che è stato nominato per essere il mio servo. Ho interrogato Marbuel per assicurarmi la sua idoneità per i miei bisogni. Gli ho chiesto quanto fosse veloce, e lui ha risposto: ‘Veloce come i venti.’ Questo non mi soddisfaceva, perciò risposi: “Non puoi diventare il mio servitore. Vattene da dove sei venuto. Presto si manifestò un altro spirito, il cui nome era Aniguel. Dopo avergli fatto la stessa domanda, rispose che era rapido come un uccello. Dissi: “Sei ancora troppo lento per me. Vai da dove sei venuto. Nello stesso momento un altro spirito con il nome di Aciel si è manifestato. Per la terza volta ho chiesto la mia domanda e lui rispose: “Sono rapido come il pensiero umano”. ‘Mi servirai,’ ho risposto. Questo spirito è stato fedele per molto tempo, ma dirti come mi ha servito non è
possibile in un documento di questa lunghezza e qui indicherò solo come devono essere invocati gli spiriti e come devono essere preparati i cerchi di protezione. Ci sono molti tipi di spiriti che si lasceranno invocare dall’uomo e diventeranno suoi servi. Di
questi ne elencherò alcuni:

“Aciel: il più potente tra coloro che servono gli uomini. Si manifesta in una piacevole forma umana alto circa tre piedi. Deve essere invocato tre volte prima di venire avanti nel cerchio preparato per lui. Fornirà ricchezze e recupererà istantaneamente le cose da una grande distanza, secondo la volontà del mago. È rapido come il pensiero umano.

“Aniguel: servizievole e molto utile, si presenta sotto forma di un bambino di dieci anni deve essere invocato tre volte. Il suo potere speciale è scoprire tesori e minerali nascosti nel terreno, che fornirà al mago.

“Marbùle: un vero signore delle montagne e rapido come un uccello, è un avversario e uno spirito problematico, difficile da controllare. Devi invocarlo quattro volte. Lui appare nella persona di Marte [un guerriero in armatura pesante]. Fornirà al mago quelle cose che crescono sopra e sotto la terra. È il signore della radice primaverile. La radice primaverile è un’erba misteriosa, possibilmente di un colore rossastro, che i maghi medievali asserivano avesse proprietà di aprire qualsiasi cosa toccasse. Se posizionata contro una porta chiusa a chiave, apriva la porta. Gli ermetisti credevano che il picchio era dotato della facoltà di scoprire la radice primaverile, quindi seguirono questo uccello fino al suo nido, e poi si fermarono sul buco nell’albero dove si trovavano i suoi cuccioli. Il picchio rosso-crestato andò subito alla ricerca della radice primaverile, e, scoprendola, la portò all’albero. Si diceva anche che a causa della sua struttura, il corpo eterico della radice primaverile era utilizzato come un veicolo di espressione da parte di certi spiriti elementali che si manifestano attraverso la propensione di disegnare o aprire le cose.]

“Aciebel: un potente sovrano del mare, che controlla le cose sia sopra che sotto l’acqua fornisce cose perdute o affondate in fiumi, laghi e oceani, come navi affondate e tesori. Più acutamente lo invochi, più veloce è nelle sue commissioni.

“Machiel: si presenta sotto forma di una bella fanciulla e con il suo aiuto il mago matura in onorare e dignità. Rende quelli che serve degni e nobili, gentili e assiste in tutte le questioni in cui c’e` un contenzioso. Lei non verrà se non invocata due volte.

“Baruel: Il maestro di tutte le arti. Si manifesta come un operaio e viene indossando un grembiule. Può insegnare a un mago in un momento piu` di quanto possano fare tutti i maestri operai del
mondo assieme in vent’anni. Deve essere invocato tre volte.
“Questi sono gli spiriti più utili per l’uomo, ma ce ne sono molti altri che, per mancanza di spazio, non sono in grado di descrivere. Ora, se desideri l’aiuto dello spirito per ottenere questo o quello, allora devi prima disegnare il segno dello spirito che desideri invocare. Il disegno deve essere fatto proprio di fronte a un cerchio fatto prima dell’alba, nel quale tu e i tuoi assistenti staranno in piedi. Se desideri assistenza finanziaria, allora devi invocare lo spirito di Aciel. Disegna il suo segno di fronte al cerchio. Se hai bisogno di altre cose, quindi disegna il
segno dello spirito capace di fornirtele. Nel posto in cui intendi creare il cerchio, devi prima disegnare una grande croce con una grande spada con cui nessuno e` mai stato ferito Quindi devi creare tre cerchi concentrici. Il cerchio più interno è fatto di una lunga e stretta striscia di pergamena vergine e deve essere appesa su dodici croci fatte di
legno di spine incrociate. Sulla pergamena devi scrivere nomi e simboli secondo la figura che segue. Al di fuori di questo primo cerchio, fai il secondo come segue: “Prima fissa un filo di seta rossa che è stato ruotato a sinistra invece che a destra. Quindi metti nel terreno dodici croci fatte di foglie di alloro e prepara anche una
lunga striscia di nuova carta bianca. Scrivi con una penna inutilizzata i caratteri e i simboli come visto nel secondo cerchio. Avvolgere quest’ultima striscia di carta con il filo di seta rosso e appuntali sulle dodici croci di foglie di alloro. Al di fuori di questo secondo cerchio, fanne un terzo anch’esso di pergamena vergine e appuntalo su dodici croci di palma consacrata. Quando hai creato questi tre cerchi, ritirati in essi fino alla fine ti trovi al centro su un pentagramma disegnato in mezzo alla grande croce. Ora, per assicurare il successo, fai tutto secondo la descrizione e quando leggi l’invocazione sacra pronuncia il nome dello spirito che vuoi far apparire. È essenziale pronunciare il nome in modo molto chiaro. È inoltre necessario notare il giorno e l’ora, perché ogni spirito può essere invocato solo in certi momenti “.
Mentre il mago nero, al momento di firmare il suo patto con il demone elementale, forse pienamente convinto di essere abbastanza forte da controllare indefinitamente i poteri posti sotto il suo controllo, viene rapidamentei ingannato. Dopo pochi anni, dovra` riversare tutte le sue energie al problema dell’autoconservazione. Un mondo di orrori a cui si è agganciato grazie alla sua stessa cupidigia incombe ogni giorno di piu, finche non si ritrovera` sull’orlo del ribollente maelstrom. Con la paura di morire – perché diventerà il servo del suo stesso demone – il mago commette crimine dopo crimine per prolungare la sua miserabile esistenza terrena. Comprendendo che la vita è garantita da una misteriosa forza vitale universale che è la proprietà comune di tutte le creature, il mago nero diventa spesso un vampiro occulto, rubando questa energia da altri. Secondo la superstizione medievale, i maghi neri si sono trasformati in
lupi mannari e vagavano per la terra di notte, attaccando vittime indifese per la forza vitale contenuta nel loro sangue.

MODUS OPERANDI PER LA INVOCAZIONE DEGLI SPIRITI

Il seguente estratto condensato di un antico manoscritto è qui riprodotto come rappresentante del ritualismo della magia cerimoniale. L’estratto è di The Complete Book of Magic Science, un manoscritto non pubblicato (originale nel British Museum), con
pentacoli a colori, menzionati da Francis Barrett nel suo Magus.

Preghiera iniziale

“Dio onnipotente ed eterno che ha ordinato l’intera creazione per la tua lode e gloria e per la salvezza dell’uomo, ti prego sinceramente che tu voglia mandarne uno dei tuoi spiriti dell’ordine di Giove, uno dei messaggeri di Zadkiel che tu hai nominato governatore del tuo firmamento, per mostrarmi queste cose che chiederò, comanderò o richiederò a lui, e che veramente esaudira` i miei desideri. Nondimeno, o Santissimo Dio, sia fatta la tua volontà e non la mia
attraverso Gesu Cristo, il tuo unigenito Figlio nostro Signore. Amen. ”

L’invocazione.

[Il mago, avendo adeguatamente consacrato i suoi paramenti e utensili ed essendo protetto dal suo cerchio, ora invita gli spiriti ad apparire e ad accogliere le sue richieste.]

“Gli spiriti, di cui ho bisogno per assistermi, vedano il segno e il nome santissimo di Dio pieno di potere. Obbedisci al potere di questo nostro pentacolo; esci dalle tue caverne nascoste e dai luoghi bui; cessate le vostre occupazioni dolorose a quei mortali infelici senza cessare il vostro tormento; venite in questo luogo dove la Divina Bontà ci ha radunati; sii attento ai nostri ordini e conosciuto per le nostre giuste richieste; non credere che le tue resistenze ci faranno abbandonare le nostre operazioni. Niente può fare a meno di obbedire a noi. Noi ti comandiamo con i Misteriosi Nomi di Elohe Agla Elohim Adonay Gibort. Amen.

“Invoco te, Zadkiel, nel Nome del Padre, e del Figlio e del Santo
Spirito, benedetta Trinità, Unità indicibile. “Invoco e ti scongiuro, Zadkiel, in quest’ora di partecipare alle parole e alle evocazioni
che userò questo giorno dai Santi Nomi di Dio Elohe El Elohim Elion Zebaoth Escerehie Iah Adonay Tetragrammaton.

“Ti scongiuro, ti esorcizzo, spirito Zadkiel, da questi Santi Nomi Hagios O Theos Iscyros Athanatos Paracletus Agla su Alpha et Omega Ioth Aglanbroth Abiel Anathiel Tetragrammaton: E da parte di tutti gli altri grandi e gloriosi, santi e indicibili, nomi misteriosi, possenti, potenti, incomprensibili, di Dio e manda a me Pabiel o altri del tuo ministero, che possono mostrarmi cose come le esigerò da loro nel Nome del
Padre, e del Figlio e dello Spirito Santo. Amen.

“Ti supplico Pabiel, da tutto lo Spirito del Cielo, Serafino, Cherubino, dalle Dominazioni, dai Testimoni, dai Poteri, dai Principati, dagli Arcangeli e dagli Angeli, dai grandei e gloriosi Angeli Orphaniel Tetra-Dagiel Salamla Acimoy pastor poti, che tu venga subito, mostrati prontamente cosi` che possiamo vederti e udirti udibilmente, parlare
con noi e soddisfare i nostri desideri, e per la tua stella che è Giove, e per tutte le costellazioni del Cielo, e per qualunque cosa a cui ubbidisci assistici secondo la preghiera e le petizioni che ho fatto a Dio Onnipotente. Non permettere ad alcuno Spirito malvagio di avvicinarsi, terrorizzarci o spaventarci in ogni modo, né ci ingannerai in alcun modo. Attraverso la virtù di Nostro Signore Gesu Cristo, nel cui Nome e` riflesso il tuo aspetto. Fiat, Fiat, Fiat. Amen, Amen, Amen.

Interrogatorio

[Avendo convocato lo spirito alla sua presenza, il mago dovrà interrogarlo come
segue:]

“‘Vieni in pace nel Nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo?’
[E lo spirito risponderà:] ‘Sì.’
“Sei il benvenuto, nobile Spirito. Qual è il tuo nome?” [E lo spirito risponderà:]
‘Pabiel.’
“Ti ho chiamato nel Nome di Gesù di Nazareth al cui Nome ogni ginocchio si inchina in cielo, in terra e in inferno, e ogni lingua confesserà che non esiste un nome simile al Nome di Gesù, che ha dato potere all’uomo di legare e sciogliere tutte le cose nel suo più
Santo Nome.
“Sei tu il messaggero di Zadkiel?” [E lo spirito risponderà:] ‘Sì.’
“Volentieri confermi in questo momento di rivelami ogni cosa
che desidererò sapere, e insegnami come posso aumentare la saggezza e la conoscenza e mostrami tutti i segreti dell’Arte Magica e di tutte le scienze liberali, che io possa in tal modo esporre la gloria di Dio Onnipotente? ‘ [E lo spirito risponderà:] ‘Sì.’
“‘Allora ti prego di dare e confermare il tuo carattere a me per mezzo del quale potro` chiamarti quando voglio, e potro` giurare a me stesso di rispettare il voto e l’alleanza a Dio onnipotente.

Licenza di partenza.

“In quanto tu arrivi in ​​pace e quiete e hai risposto alle mie richieste, rendo grazie umilmente e generosamente a Dio Onnipotente nel cui nome io ho chiamato e tu sei arrivato, e ora tu puoi partire in pace per i tuoi ordini e ritornare per me di nuovo a qualsiasi ora, per sempre, ti chiamerò con il tuo giuramento, o con il tuo nome o con
il tuo ordine, o dal tuo ufficio che ti è stato concesso dal Creatore, e il potere di Dio sia con me e te e sull’intera questione di Dio, Amen.
“‘Gloria al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo’.
[Nota.] “Sarebbe consigliabile che l’invocante rimanga nel cerchio per alcuni minuti dopo aver recitato la licenza, e se il luogo di operatività si trova all’aperto, distruggi tutte le tracce del cerchio, eccetera, e torna tranquillamente a casa sua. L’operazione tuttavia dovrebbe essere eseguita in una parte nascosta di una casa,, il cerchio può essere riutilizzato in eguali operazioni future, ma la stanza o l’edificio devono essere sigillate per evitare l’intrusione di estranei. ”
L’accordo sopra riportato è magia puramente cerimoniale. Nel caso della magia nera, è il mago e non il demone che deve firmare il patto. Quando il mago nero lega un elementale al suo servizio, ne consegue una battaglia di astuzia, che alla fine il demone vince. Con il proprio sangue il mago firma il patto tra sé e il demone, poiché nell’arcano della magia si afferma che “lui controlla l’anima che controlla il
sangue di un altro “. Finché il mago non fallirà, l’elementale si adoperera` alla lettera rispettando i suoi obblighi, ma il demone proverà in ogni modo possibile di impedire al mago di eseguire la sua parte del contratto. Quando il mago, nascosto nel suo cerchio, ha evocato lo spirito che desidera controllare e ha reso noto la sua intenzione, lo spirito risponderà in qualche modo come segue: “Non posso adoperarmi per eseguire la tua richiesta o compimento, a meno che dopo cinquant’anni tu ti conceda a me, corpo e anima. ”

Se il mago si rifiuta, verranno discussi altri termini. Lo spirito potrebbe dire: “Io rimarrò al tuo servizio fino a quando ogni venerdì mattina andrai in pubblico per la strada che a fare elemosina nel nome di Lucifero. La prima volta che fallisci in questo apparterrai a me.”

Se il mago continua a rifiutarsi, rendendosi conto che il demone gli renderà impossibile adempiere il suo contratto, saranno discussi altri termini, fino a quando un patto non sarà concordato. Esso può
somigliare a quanto segue: “Prometto al Grande Spirito Lucifero, Principe dei Demoni, che ciascuno anno gli porterò un’anima umana per fare ciò che desidera, e in cambio Lucifero promette di donarmi i tesori della terra e soddisfare ogni mio desiderio per la lunghezza della mia vita naturale. Se non riesco a portargli ogni anno l’offerta specificata sopra, allora la mia anima sarà perduta. Firmato. . . . . . . . . . . . . “[Firma dell’invocante col sangue.]

IL PENTAGRAMMA

Nel simbolismo, una figura rovesciata indica sempre un potere perverso. La persona media non sospetta nemmeno le proprietà occulte dei pentacoli emblematici. Su questo argomento il grande Paracelso ha scritto: “Senza dubbio molti derideranno i sigilli, i loro personaggi e i loro usi, che sono descritti in questi libri, perché a loro sembra incredibile che i personaggi che sono morti avrebbero potere ed effetto. Eppure nessuno ha mai provato che i metalli e anche i personaggi così come li conosciamo sono morti, in quanto i
sali, lo zolfo e la quintessenze dei metalli sono i più alti conservanti della vita umana e sono di gran lunga superiori a tutti gli altri. “(Tradotto dal tedesco originale.)

Il mago nero non può usare i simboli della magia bianca senza attirare su se stesso le forze della magia bianca, che sarebbero fatali per i suoi schemi. Lui deve quindi distorce gli ierogrammi in modo che essi rappresentino il fatto occulto che egli stesso sta distorcendo ovvero i principi stessi per i quali sono rappresentati i simboli. La magia nera non è fondamentalmente un’arte; è l’uso improprio di un’arte. Pertanto non ha simboli propri. Semplicemente prende le figure emblematiche della magia bianca, e invertendole cambia il significato delle cose.
Un buon esempio di questa pratica si trova nel pentagramma, o stella a cinque punte, fatta di cinque linee collegate. Questa figura è il simbolo consacrato dalle arti magiche, e significa le cinque proprietà del Grande Agente Magico, i cinque sensi dell’uomo, i cinque elementi della natura, le cinque estremità del corpo umano. Per mezzo del pentagramma nella sua anima, l’uomo non solo può dominare e governare tutte le creature inferiori a se stesso, ma può richiedere considerazione alle persone superiori a se stesso. Il pentagramma è usato estensivamente nella magia nera, ma quando viene utilizzato la sua forma differisce sempre in tre modi: La stella può essere rotta in un punto non permettendo che le linee convergenti si tocchino; può essere invertito avendo un punto in basso e due in alto; o esso
può essere distorto avendo i punti di varie lunghezze. Se usato nella magia nera, il pentagramma è chiamato “il segno dello zoccolo” o l’impronta del diavolo. La stella con due punti in alto viene anche chiamata la “Capra di Mendes”, perché la stella invertita è della stessa forma della testa di una capra. Quando la stella verticale gira e il punto superiore cade in basso, significa la caduta della stella del mattino.