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Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: La teoria Pitagorica di musica e colori

L’ARMONIA è uno stato riconosciuto dai grandi filosofi come il prerequisito della bellezza. Un composto è definito bello solo quando le sue parti sono combinate armonicamente. Il mondo è chiamato bello e il suo Creatore è designato come Bene perché la forza positiva deve agire in conformità con la propria natura; e agire bene è armonia, perché il bene che vuole raggiungere in armonia con il bene che è. La bellezza, quindi, è l’armonia che manifesta la propria natura intrinseca
nel mondo della forma. L’universo è costituito da gradazioni successive di bene, queste gradazioni salgono dalla materia (che è il minimo grado di bene) allo spirito (che è il grado più alto di
bene). Nell’uomo, la sua natura superiore è il summum bonum. Ne consegue che la sua natura più alta conosce più facilmente il bene perché il bene esterno a lui nel mondo è in rapporto armonico con il bene presente nella sua anima. Ciò che l’uomo chiama male è quindi, accomunabile alla materia. Il minimo grado di bene presuppone anche il minimo grado di armonia e bellezza. Così la deformità (male)
è davvero la combinazione meno armoniosa di elementi naturalmente armonici presi individualmente. La deformità è innaturale, perché la somma di tutte le cose è il Bene e tutte le cose dovrebbero prendere parte al Bene e essere disposte in combinazioni armoniose. L’armonia è l’espressione manifestante della Volontà del Bene eterno.

LA FILOSOFIA DELLA MUSICA

È molto probabile che gli iniziati greci abbiano acquisito la loro conoscenza degli aspetti filosofici e terapeutici della musica dagli egiziani, che, a loro volta, consideravano Ermes il fondatore dell’arte. Secondo una leggenda, questo dio costruì la prima lira allungando le corde attraverso la concavità di un guscio di una tartaruga. Sia Iside che Osiride erano patroni della musica e della poesia. Platone, nel descrivere l’antichità di queste arti tra gli egiziani, dichiarò che le canzoni e la poesia esistevano in Egitto da almeno diecimila anni, e
che erano di una natura così elevata ed ispiratrice che solo divinità o uomini simili a Dio potrebbelo averli composti. Nei Misteri la lira era considerata il simbolo segreto della costituzione umana, il corpo dello strumento rappresentava la forma fisica, le stringhe i nervi e il musicista lo spirito. Sfiorando i nervi, lo spirito in questo modo
creava le armonie utili al suo normale funzionamento, che, tuttavia, divenivano discordanti se la natura dell’uomo era contaminata.
Mentre i primi cinesi, indù, persiani, egiziani, israeliti e greci utilizzavano sia la musica vocale che strumentale nei loro cerimoniali religiosi, per abbellire la loro poesia e i loro drammi, Pitagora elevo` l’arte alla sua vera dignità dimostrando le sue fondamenta matematiche. Anche se si dice che fosse un musicista, Pitagora è ora generalmente accreditato per aver scoperto la scala diatonica.
Avendo prima imparato la teoria divina della musica dai sacerdoti dei vari Misteri in cui era stato accettato, Pitagora meditò per diversi anni sulle leggi che governavano la consonanza e la dissonanza. Come ha effettivamente risolto il problema è sconosciuto, ma la seguente spiegazione è stata inventata. Un giorno, mentre meditava sul problema dell’armonia, Pitagora fu costretto a passare per la bottega di un fabbro in cui gli operai martellavano un pezzo di metallo su un’incudine. Notando le variazioni di tono tra i suoni fatti da grandi martelli e quelli fatti con strumenti più piccoli, e valutando attentamente le armonie e le discordie che derivavano dalle combinazioni di questi suoni, ha ottenuto il suo primo indizio sugli intervalli musicali della scala diatonica. Entrò nel negozio e dopo aver esaminato attentamente gli strumenti e stimato il loro peso, tornò a casa sua e costruì un braccio di legno in modo che si estendesse dal muro della sua stanza. Ad intervalli regolari lungo questo braccio attacco` quattro corde attaccate, tutte della stessa composizione, dimensione e peso. Alla prima di queste attacco` un peso di dodici libbre, alla seconda un peso di nove libbre, alla terza un peso di otto libbre, e alla quarta un peso di sei libbre. Questi pesi diversi
corrispondevano alle dimensioni dei martelli. Pitagora scopri` che la prima e la quarta corda suonavano insieme producevano l’intervallo armonico dell’ottava, perché raddoppiare il peso aveva lo stesso effetto di dimezzare la corda. La tensione della prima corda è il doppio di quella della quarta corda, il loro rapporto era detto 2: 1 o doppio. Con una simile sperimentazione ha accertato che la prima e la terza corda producevano l’armonia del diapente o l’intervallo del quinto.
La tensione della prima corda è ancora la metà di quella della terza corda, il loro rapporto è stato detto 3: 2 o sesquialter. Allo stesso modo la seconda e la quarta corda, avendo lo stesso rapporto della prima e della terza corda, ha prodotto un’armonia diapente. Continuando la sua investigazione, Pitagora scoprì che la prima e la seconda corda producevano l’ armonia della diatessaron o intervallo del terzo; e la tensione della prima corda essendo un terzo più grande di quello della seconda corda, avevano un rapporto di 4: 3, o
sesquitercian. La terza e la quarta corda, aventi lo stesso rapporto della prima e della seconda corda, produsse un’altra armonia diatessaron. Secondo Iamblichus, la seconda e la terza corda avevano il rapporto di 8: 9 o epogdoan. La chiave per i rapporti armonici è nascosta nei famosi tetracti pitagorici, o piramide di puntini. I tetracti sono composti dai primi quattro numeri – 1, 2, 3 e 4 – che nelle loro proporzioni rivelano gli intervalli dell’ottava, del diapente e della diatessaron. Mentre la legge degli intervalli armonici come sopra esposta è vera, è stato successivamente dimostrato che i martelli colpiscono il metallo nel modo descritto non produrrà i vari toni a loro attribuiti. In tutta probabilità, quindi, Pitagora elaborò la sua teoria dell’armonia dal monocordo –  uno strumento costituito da una singola corda tesa tra due pioli e fornita di tasti mobili

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GLI INTERVALLI E LE ARMONIE DELLE SFERE.

Da La storia della filosofia di Stanley.

Nel concetto pitagorico della musica delle sfere, l’intervallo tra la terra e la sfera delle stelle fisse era considerato un diapason, l’intervallo armonico più perfetto. La disposizione è generalmente accettata per gli intervalli musicali dei pianeti tra la terra e la sfera delle stelle fisse: dalla sfera della terra alla sfera della luna; un tono; dalla sfera della luna a quella di Mercurio, un mezzo tono; da Mercurio a Venere, metà; da Venere al sole, un tono e mezzo; dal sole a Marte, un tono; da Marte a Giove, mezzo tono; da Giove a Saturno, mezzo tono; da Saturno alle stelle fisse, mezzo tono. La somma di questi intervalli è uguale ai sei interi toni dell’ottava.

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LE CONSONANZE DEL MONOCORDO MONDANO.

Da De Musica Mundana di Fludd.

Questo settore schematico rappresenta le maggiori gradazioni di energia e sostanza tra terra elementale e forza assoluta incondizionata. A partire dal superiore, le quindici sfere graduate scendono nel seguente ordine: Vita senza limiti ed eterna; l’Empireo superiore, medio e inferiore; i sette pianeti; e i quattro elementi. L’energia è simboleggiata da Fludd come una piramide con la sua base sulla superficie concava dell’empireo superiore, e la sostanza come un’altra piramide con la sua base sulla superficie convessa della sfera (non pianeta) della terra. Queste piramidi dimostrano le proporzioni relative di energia e sostanza che entrano nella composizione dei quindici piani dell’essere. Si noterà che la piramide ascendente della sostanza tocca ma non perfora la quindicesima sfera – quella della Vita senza limiti ed eterna. Allo stesso modo, la piramide discendente di energia tocca ma non perfora la prima sfera – la condizione più grossolana della sostanza. Il piano del sole è denominato la sfera dell’uguaglianza, poiché qui né energia né sostanza predominano. 

In quanto la musica per Pitagora era un prodotto della scienza divina della matematica, le sue armonie erano inflessibilmente controllate da proporzioni matematiche. I pitagorici sostenevano che la matematica dimostrava il metodo esatto con cui il bene veniva stabiliva e mantenva il suo universo. Il numero ha quindi preceduto l’armonia, da allora divenne la legge immutabile che governa tutte le proporzioni armoniche. Dopo aver scoperto questi rapporti armonici, Pitagora iniziò gradualmente i suoi discepoli in questo supremo Arcano dei suoi Misteri. Ha diviso le varie parti della creazione in un vasto
numero di piani o sfere, a ciascuno dei quali ha assegnato un tono, un intervallo armonico, un numero, un nome, un colore e una forma. Ha poi proceduto a dimostrare la precisione delle sue deduzioni dimostrandole sui diversi piani di intelligenza e sostanza
spaziando dalla premessa logica più astratta al solido geometrico più concreto.

Dall’accordo comune di questi metodi di prova diversificati ha stabilito l’indiscutibile esistenza di alcune leggi naturali. Stabilendo la musica come una scienza esatta, Pitagora applicò la sua legge degli intervalli armonici a tutti i fenomeni della Natura, arrivando fino al punto di dimostrare la relazione armonica di pianeti, costellazioni ed elementi. Un esempio notevole di conferma moderna dell’antica portata filosofica è quello della progressione degli elementi secondo i rapporti armonici. Mentre faceva una lista degli elementi in ordine ascendente dei loro pesi atomici, John A. Newlands scopri che ogni ottavo elemento aveva una distinta ripetizione di proprietà. Questa scoperta è conosciuta come la legge delle ottave nella chimica moderna. Dal momento che sostenevano che l’armonia deve essere determinata non dalle percezioni sensoriali ma dalla ragione e dalla matematica, i pitagorici si chiamavano Canonici, come distinzione dai musicisti della Scuola Armonica, che hanno affermato il gusto e l’istinto di essere veri principi normativi dell’armonia. Riconoscendo, tuttavia, l’effetto profondo: della musica sui sensi e le emozioni, Pitagora non ha esitato a influenzare la mente e il corpo
con quello che ha definito “medicina musicale”.

Pitagora mostrava una così marcata preferenza per gli strumenti a corda che persino lui cerco` di mettere in guardia i suoi discepoli dal permettere che le loro orecchie venissero contaminate da suoni di flauti o piatti. Ha inoltre dichiarato che l’anima potrebbe essere purificata dall’ irrazionale influenze di canzoni solenni cantate con l’accompagnamento della lira. Nella sua ricerca del valore terapeutico delle armoniche, Pitagora scoprì che le sette modalità – o chiavi –
-del sistema musicale greco avevano il potere di incitare o placare le varie emozioni. Raccontò che una notte, mentre osservava le stelle, incontrò un giovane uomo confuso con una bevanda alcolica e pazzo di gelosia che stava bruciando fascine sulla porta della sua padrona
con l’intenzione di bruciare la casa. La frenesia della gioventù è stata accentuata da un flautista a poca distanza che suonava una melodia nella frenetica modalità frigia. Pitagora ha indotto il musicista a cambiare melodia ad un lento e ritmico Spondaico Dopo cio` il giovane ubriaco divenne immediatamente composto e, raccogliendo i suoi fagotti di legno, tornò tranquillamente a casa sua. C’è anche un resoconto di come Empedocle, un discepolo di Pitagora, cambiando la modalità di una composizione musicale che stava suonando, ha salvato la vita del suo ospite, Anchitus, quando quest’ultimo fu minacciato di morte dalla spada del figlio di un uomo che aveva condannato alla pena capitale. È anche noto che Esculapius, il medico greco, curava la sciatica e altre malattie dei nervi suonando con forza una tromba alla presenza del paziente. Pitagora curò molte malattie dello spirito, dell’anima e del corpo preparando composizioni musicali suonate alla presenza del sofferente o recitando personalmente brevi selezioni di poeti antichi come Esiodo e Omero. Nella sua università a
Crotone era consuetudine che i pitagorici si svegliassero e andassero a letto ogni giorno con canti- calcolati per liberare la mente dal sonno e ispirarla all’attività del giorno successivo; quelli serali erano invece lenitivi, rilassanti, e favorevoli al riposo. All’equinozio di primavera Pitagora fece radunare i suoi discepoli in cerchi intorno a uno di loro che li guidava nelle canzoni suonando la lira come accompagnamento.
La musica terapeutica di Pitagora è descritta da Iamblichus così: “E ci sono certe melodie escogitate come rimedi contro le passioni dell’anima, e anche contro lo scoraggiamento e il lamento, che Pitagora ha inventato come cose che offrono  la massima assistenza in queste malattie E ancora, ha impiegato altre melodie contro la rabbia e la furia, e contro ogni aberrazione dell’anima. C’è anche un altro tipo di modulazione inventata come rimedio contro i desideri. “(Vedi La vita di Pitagora.) È probabile che i Pitagorici abbiano riconosciuto una connessione tra le sette modalita` greche e i sette pianeti. Ad esempio, Plinio dichiara che Saturno si muove nella modalita` Dorica  e Giove si muove in modalità Frigia. È anche evidente che i temperamenti sono abbinati alle varie modalità e alle passioni allo stesso modo. Quindi, la rabbia – che è il fuoco della passione – può essere accentuata da una modalità infuocata o neutralizzata da una modalità acquosa.
Si riassume così l’effetto di vasta portata esercitato dalla musica sulla cultura dei greci di Emil Nauman: “Platone ha svalutato l’idea che la musica fosse destinata esclusivamente a creare emozioni allegre e gradevoli, sostenendo piuttosto che dovrebbe inculcare un amore
di tutto ciò che è nobile e l’odio per tutto ciò che è meschino, e che nulla e` in grado di influenzare i sentimenti più intimi dell’uomo come la melodia e il ritmo. Fortemente convinto di questo, d’accordo con Damon di Atene, l’istruttore musicale di Socrate, sosteneva che l’introduzione di una scala nuova e presumibilmente snervante metterebbe in pericolo il futuro di un’intera nazione, e che non è stato possibile modificare una chiave senza scuotere le fondamenta stesse dello Stato.

Platone affermava che la musica che nobilitava la mente era di un tipo molto più alto di quella che si limitava a fare appello ai sensi, e  insisteva fermamente sul fatto che era fondamentale dovere della Legislatura sopprimere tutta la musica di carattere effeminato e lascivo, e incoraggiare solo ciò che era puro e dignitoso; le melodie audaci e commoventi erano per gli uomini, quelle gentili e calmanti per le donne. Da questo risulta evidente che
la musica ha giocato un ruolo considerevole nell’educazione della gioventù greca. La massima cura doveva anche essere presa nella selezione della musica strumentale, perché l’assenza di parole rendeva il suo significato dubbio, ed era difficile prevederla. Il gusto popolare, veniva sempre sollecitato da effetti sensuali e meretrici, per questo doveva essere trattato con meritato disprezzo. (Vedi The History of Music.)

Anche oggi la musica marziale è usata con un effetto significativo in tempo di guerra, mentre la musica religiosa, non è più sviluppata in conformità con la teoria antica, influenza ancora profondamente
le emozioni dei laici.

LA MUSICA DELLE SFERE

La più sublime ma meno conosciuta di tutte le speculazioni pitagoriche era quella delle armoniche siderali. Si diceva che di tutti gli uomini solo Pitagora ascoltava la musica delle sfere.
Apparentemente i caldei furono i primi a concepire che i corpi celesti
si univano in un canto cosmico mentre si muovevano in modo maestoso attraverso il cielo. Job descrive un tempo “quando le stelle del mattino cantavano insieme” e nel mercante di Venezia l’autore delle opere shakespiriane scrive: “Non c’è sfera più piccola visibile in movimento che un angelo che canta “. Rimane ben poco, tuttavia, del sistema pitagorico della musica celeste che si puo` solo approssimare.
Pitagora concepì l’universo come un immenso monocordo, con la sua singola corda connessa all’estremità superiore  con lo spirito assoluto e alla sua estremità inferiore con la materia assoluta in altre parole, una corda tesa tra cielo e terra. Nel conteggio interno della circonferenza dei cieli, Pitagora, secondo alcune autorità, divise l’ universo in nove parti; secondo altri, in dodici parti. Quest’ultimo sistema era suddiviso in questo modo: la prima divisione era chiamata empireo, ovvero la sfera delle stelle fisse, ed era la dimora degli immortali. Le divisioni dalla seconda alla dodicesima erano

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IL MONOCORDO MONDANO CON LE SUE PROPORZIONI E INTERVALLI.

Da De Musica Mundana di Fludd.

In questa tabella è riportato un riassunto della teoria della musica universale di Fludd. L’intervallo tra l’elemento della terra e il cielo più alto è considerato come una doppia ottava, mostrando così che i due estremi dell’esistenza sono in armonia. Significa che il cielo più alto, il sole e la terra hanno lo stesso tempo, con la differenza del tono. Il sole è l’ottava inferiore del cielo più alto e la terra l’ottava inferiore del sole. L’ottava inferiore (da Γ a G) comprende quella parte dell’universo in cui la sostanza predomina sull’energia. Le sue armonie, quindi, sono più grossolane di quelle dell’ottava superiore (da G a g) in cui l’energia prevale sulla sostanza. “Se colpito nella parte più spirituale”, scrive Fludd, “il monocordo darà vita eterna; se nella parte più materiale, vita transitoria”. Si noterà che alcuni elementi, pianeti e sfere celesti sostengono un rapporto armonico tra loro, Fludd ha avanzato questo come chiave per le simpatie e le antipatie esistenti tra i vari dipartimenti della Natura.

(nell’ordine) le sfere di Saturno, Giove, Marte, il sole, Venere, Mercurio e la luna, e fuoco, aria, acqua e terra. Questa disposizione dei sette pianeti (il sole e la luna erano considerati come pianeti nella vecchia astronomia) è identico al simbolismo degli ebrei – il sole al centro come la radice principale con tre pianeti su entrambi i suoi lati.
I nomi dati dai pitagorici alle varie note della scala diatonica erano,
secondo Macrobius, derivati da una stima della velocità e della magnitudine del corpi planetari. Ognuna di queste gigantesche sfere che scorrevano all’infinito nello spazio  si credeva suonasse un certo tono causato dal suo continuo spostamento nell’etere. Poiché questi toni erano una manifestazione dell’ordine divino e del movimento, è necessario assumere che hanno condiviso l’armonia della propria fonte. “L’affermazione che i pianeti nelle loro rivoluzioni intorno alla terra emettevano certi suoni diversi in base alla loro rispettiva ‘magnitudine, celerità e distanza locale’ era comunemente
accettato dai Greci. Così Saturno, il pianeta più lontano, suonava la nota più grave, mentre la Luna, che è la più vicina, dava la nota più acuta. “Questi suoni dei sette pianeti e le sfere delle stelle fisse, insieme a quelle sopra di noi [Antichthon], sono le nove Muse e la loro sinfonia congiunta si chiama Mnemosyne. ‘”(Vedi il Canone). Questa
citazione contiene un riferimento oscuro alla divisione in nove dell’universo precedentemente menzionata.
Gli iniziati greci riconobbero anche una relazione fondamentale tra i cieli o sfere dei sette pianeti e le sette vocali sacre. Il primo paradiso
emise il suono della vocale sacra (Alpha); il secondo paradiso, la vocale sacra  (Epsilon); il terzo, (Eta); il quarto, (Iota); il quinto (Omicron); il sesto, (Upsilon); e il settimo cielo, la sacra vocale (Omega). Quando questi sette cieli cantano insieme produssero un’armonia perfetta che saliva come un’eterna lode al trono del Creatore. (Vedi Ireneo contro le eresie.) Anche se non viene detto, è probabile che i cieli planetari debbano essere considerati come ascendenti nell’Ordine pitagorico, che inizia con la sfera della luna, che sarebbe il primo
Paradiso. Molti dei primi strumenti avevano sette corde, e in genere è concesso che fu Pitagora ad aggiungere l’ottava corda alla lira di Terpandro. Le sette corde erano sempre legate sia alle loro corrispondenze nel corpo umano che nei pianeti. Anche i nomi di Dio erano concepiti per essere formati dalle combinazioni delle sette
armonie planetarie. Gli egiziani confinarono le loro canzoni sacre ai sette suoni primari, vietando a tutti gli altri di essere pronunciati nei loro templi. Uno dei loro inni conteneva la seguente invocazione: “I sette toni sonori lodano Te, il Grande Dio, il Padre incessante che lavora sull’intero universo. ” In un altro la Deità descrive Se Stessa
così: “Io sono la grande lira indistruttibile di tutto il mondo, in sintonia con i canti dei cieli. (Vedi Storia della musica di Nauman.)
I Pitagorici credevano che tutto ciò che esisteva avesse una voce e tutte le altre creature cantassero eternamente la lode del Creatore. L’uomo non riesce a sentire queste melodie divine perché la sua anima è invischiata nell’illusione dell’esistenza materiale. Quando si libera dalla schiavitù del mondo inferiore con i suoi limiti sensibili, la musica delle sfere sarà di nuovo udibile com’era nell’età dell’oro. Armonia
riconosce armonia e quando l’anima umana riacquista la sua vera tenuta non solo ascolterà il coro celeste ma si unira` ad esso in un inno eterno di lode a quell’Eterno Bene che controlla il numero infinito di parti e condizione dell’Essere. I Misteri greci includevano nelle loro dottrine un magnifico concetto della relazione esistente tra musica e forma. Gli elementi di architettura, ad esempio, erano considerati come paragonabili a modalità e note musicali, o come se avessero una controparte musicale. Di conseguenza quando veniva eretto un edificio in cui un certo numero di questi elementi erano combinati, la struttura veniva paragonata a un accordo musicale, che era
armonico solo quando soddisfava pienamente i requisiti matematici degli intervalli armonici. La realizzazione di questa analogia tra suono e forma ha portato Goethe a dichiarare che “l’architettura è musica cristallizzata”. Nel costruire i loro templi di iniziazione, i primi sacerdoti hanno spesso dimostrato la loro conoscenza superiore dei principi alla base del fenomeno noto come vibrazione. Una parte considerevole dei rituali del Mistero consisteva in invocazioni e intonazioni, per
il quale scopo sono state costruite camere sonore speciali. Una parola sussurrata in uno di questi appartamenti era così intensificata che i riverberi facevano ondeggiare l’intero edificio riempiendolo di un ruggito assordante. Lo stesso legno e pietra usati per la costruzione di questi edifici sacri alla fine divennero così completamente permeati dalle vibrazioni sonore delle cerimonie religiose che quando colpiti avrebbero riprodotto le stesse tonalità create durante i rituali.
Ogni elemento in natura ha la sua nota fondamentale individuale. Se questi elementi sono combinati in una struttura composita il risultato è una corda che, se suonata, disintegrerà il composto nelle sue parti integranti. Allo stesso modo ogni individuo ha una nota chiave che, se suonata, lo distruggera`. L’allegoria delle mura di Gerico che cadevano quando vennero suonate le trombe di Israele senza dubbio avevano l’intenzione di esporre l’arcano significato della nota chiave individuale
o vibrazione.

LA FILOSOFIA DEL COLORE

“La luce”, scrive Edwin D. Babbitt, “rivela le glorie del mondo esterno e tuttavia è la più gloriosa di tutte loro. Dona bellezza, rivela bellezza ed è di per sé la più bella. È l’analizzatrice, espone la verita` svela tutto, perché mostra le cose come sono. I suoi flussi infiniti misurano l’universo e fluiscono nei nostri telescopi dalle stelle che sono quintilioni di miglia distanti. D’altra parte scende sugli oggetti inconcepibilmente piccoli, e rivela attraverso il microscopio oggetti cinquanta milioni di volte meno piccoli di quanto possa essere
visto dall’occhio umano. Come tutte le altre forze sottili, il suo movimento è meravigliosamente morbido, tuttavia
penetrante e potente. Senza la sua influenza vivificante la vita, vegetale, animale e umana perirebbe immediatamente. Faremo
bene, quindi, considerare questo potenziale e bellissimo principio di luce e la sua componente cromatica, perché più profondamente penetriamo nelle sue leggi interiori, più si presenterà come un meraviglioso magazzino di potere per vitalizzare, guarire, raffinare e deliziare il genere umano. “(Vedi I principi di luce e colore.)

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LA TEORIA DELLA MUSICA ELEMENTALE.

Da De Musica Mundana di Fludd.

In questo diagramma vengono nuovamente impiegate due piramidi compenetranti, una delle quali rappresenta il fuoco e l’altra la terra. È dimostrato secondo la legge dell’armonia elementale che il fuoco non entra nella composizione della terra né la terra nella composizione del fuoco. Le figure sul grafico rivelano le relazioni armoniche esistenti tra i quattro elementi primari secondo Fludd e i Pitagorici. La Terra è composta da quattro parti della sua stessa natura; acqua di tre parti di terra e una parte di fuoco. La sfera dell’uguaglianza è un punto ipotetico in cui esiste un equilibrio tra due parti della terra e due parti del fuoco. L’aria è composta da tre parti di fuoco e una parte di terra; fuoco, di quattro parti della sua stessa natura. Così la terra e l’acqua portano l’un l’altro il rapporto di 4 a 3, o l’armonia della diatessaron, e l’acqua e la sfera di uguaglianza il rapporto di 3 a 2, o l’armonia del diapente. Fuoco e aria hanno anche l’un l’altro il rapporto di 4 a 3, o l’armonia della diatessaron, e l’aria e la sfera di uguaglianza il rapporto di 3 a 2, o l’armonia del diapente. Poiché la somma di una diatessaron e di un diapente è uguale a un diapason, o ottava, è evidente che sia la sfera di fuoco che la sfera della terra sono in armonia diapason con la sfera di uguaglianza, e anche che fuoco e terra sono in armonia disdiapason insieme.

Poiché la luce è la manifestazione fisica di base della vita, bagnando tutta la creazione nella sua radianza, è molto importante realizzare, almeno in parte, la natura sottile di questa sostanza divina.
Ciò che viene chiamato luce è in realtà un ritmo di vibrazione che causa certe reazioni sul nervo ottico. Pochi si rendono conto di come sono murati dai limiti delle percezioni sensoriali. Non solo c’è molto più nella luce di qualsiasi altra cosa ma ci sono anche forme di luce sconosciute che nessuna apparecchiatura ottica potrà mai percepire.

Ci sono innumerevoli colori che non possono essere visti, così come suoni che non si possono sentire, odori che non possono essere annusati, sapori che non possono essere assaggiati, e sostanze che non possono essere sentite. L’uomo è quindi circondato da un universo supersensibile di cui non sa nulla perché i centri della percezione sensoriale non sono  stati sviluppati sufficientemente per rispondere ai più sottili tassi di vibrazione di cui l’universo è composto.
Tra i popoli sia civili che selvaggi il colore è stato accettato come lingua naturale in cui mettere a confronto le loro dottrine religiose e filosofiche. L’antica città di Ecbatana come descritto da Erodoto, aveva le sue sette pareti colorate secondo i sette pianeti, rivelando la conoscenza di questo soggetto posseduto dai Magi persiani. La famosa zikkurat o la torre astronomica del dio Nebo a Borsippa salivano in sette grandi passi o fasi, ogni fase veniva dipinta nel colore chiave di uno dei pianeti. (Vedi la magia caldea di Lenormant.) È così evidente che i Babilonesi avevano familiarità con il concetto di spettro nella sua relazione con i sette Dei creativi o poteri. In India, uno degli imperatori moghul fece costruire una fontana con sette livelli. L’acqua che scorreva lungo i lati attraverso canali appositamente disposti cambiava colore mentre scendeva, passando sequenzialmente attraverso tutte le sfumature dello spettro. In Tibet, il colore è utilizzato dagli artisti nativi per esprimere vari stati d’animo. L. Austine Waddell, scrivendo dell’arte nordica buddista, osserva che nella mitologia tibetana “Bianco e giallo” di solito caratterizzano gli stati d’animo miti, mentre il rosso, il blu e il nero appartengono alle forme feroci, anche se a volte il blu chiaro, indicando il cielo, significa semplicemente celestiale. Generalmente gli dei sono rappresentati in bianco, goblin rossi e diavoli neri, come le loro controparti europee. “(Vedi Il buddismo del Tibet.)

In Meno, Platone, parlando attraverso Socrate, descrive il colore come “un’effluenza della forma, commisurata alla vista e sensibile. “In Theætetus discute più a lungo sul soggetto in questo modo: “Eseguiamo il principio appena affermato, che nulla è
auto-esistente, e poi vedremo che ogni colore, bianco, nero e ogni altro colore, nasce dall’occhio che incontra la mozione appropriata e quella che noi definiamo la sostanza di ogni colore non è né l’elemento attivo né quello passivo, ma qualcosa che esiste tra essi, ed è peculiare di ogni percipiente; sei sicuro che i vari colori appaiono ad ogni animale – ad esempio un cane – come appaiono a te? ”
Nei tetracty pitagorici – il simbolo supremo delle forze e dei processi universali – hanno datto via alle teorie dei greci sul colore e la musica. I primi tre punti rappresentano la triplice Luce Bianca, che è la Divinità contenente potenzialmente tutto suono e colore. I restanti sette punti sono i colori dello spettro e le note della scala musicale. I colori e i toni sono i poteri creativi attivi che emanano dalla Prima Causa, stabilendo l’universo. I sette sono divisi in due gruppi, uno
contenente tre poteri e l’altro quattro una relazione mostrata anche nei tetractys. Il gruppo superiore – quello di tre – diventa la natura spirituale dell’universo creato; il gruppo inferiore – quello di quattro – si manifesta come la sfera irrazionale o mondo inferiore. Nei Misteri i sette Logi, o Signori Creativi, sono mostrati come flussi di emissione di forza dalla bocca dell’Eterno. Questo rappresenta lo spettro che viene estratto dal luce bianca della Divinità Suprema. I sette Creatori, o Fabbricatori, delle sfere inferiori erano chiamati dagli Ebrei Elohim. Per gli egiziani erano indicati come i Costruttori (a volte come i Governatori) e sono raffigurati con grandi coltelli nelle loro mani
con cui hanno scolpito l’universo dalla sua sostanza primordiale. Il culto dei pianeti si basa sulla loro accettazione come incarnazioni cosmiche dei sette attributi creativi di Dio. I Signori dei pianeti furono descritti come dimoranti nel corpo del sole, in quanto la vera natura del sole, essendo analoga alla luce bianca, contiene il seme di tutti i toni e le potenze cromatiche che manifesta. Vi sono numerosi accordi arbitrari che stabiliscono le relazioni reciproche dei pianeti, i colori e le note musicali. Il sistema più soddisfacente è quello basato sulla legge dell’ottava. Il senso dell’udito ha una portata molto più ampia di quello della vista, in quanto mentre l’orecchio può registrare da nove a undici ottave di suono l’occhio è limitato a sette tonalità cromatiche fondamentali. Rosso, quando è indicato come il tono di colore più basso nella scala dei cromatismi, quindi corrisponde a fare,
la prima nota della scala musicale. Continuando l’analogia, l’arancione corrisponde al re, il giallo al mi, il verde al fa, il blu al sol, l’indaco al la e l violetto al si (ti). L’ottavo colore il tono necessario per completare la scala dovrebbe essere l’ottava superiore del rosso, L’accuratezza della disposizione di cui sopra è attestata da due fatti sorprendenti: (1) le
tre note fondamentali della scala musicale – la prima, la terza e la quinta – corrispondono ai tre colori primari: rosso, giallo e blu; (2) la settima e la nota meno perfetta della scala musicale corrisponde al viola, il tono meno perfetto della scala di colori.
In The Principles of Light and Colour, Edwin D. Babbitt conferma la corrispondenza del colore e delle scale musicali: “Come C è in fondo alla scala musicale e realizzato con le più rare onde d’aria, così il rosso e` nella parte inferiore della scala cromatica e fatto con le onde più grossolane di etere luminoso. Come la nota musicale B [la settima nota della scala] richiede 45 vibrazioni d’aria ogni volta la nota C all’estremità inferiore della scala richiede 24 vibrazioni. o poco più della metà, così il viola richiede circa 300 trilioni di vibrazioni di etere in un secondo, mentre il rosso estremo richiede circa 450 trilioni,. Quando un’ottava musicale è finita, un’altra inizia e si progredisce con solo il doppio delle vibrazioni usate nella prima ottava, e così le stesse note sono ripetute su una scala più fine. Allo stesso modo quando
la scala di colori visibile all’occhio ordinario è completata nel viola, un’altra ottava di più sottili colori invisibili, con solo il doppio delle vibrazioni, inizieranno e progrediranno seguendo la stessa legge. ”
Quando i colori sono legati ai dodici segni dello zodiaco, sono disposti come i raggi di una ruota. Ad Ariete è assegnato rosso puro; al Toro, rosso-arancio; ai Gemelli, arancio puro; al Cancro, giallo-arancio; al Leone, giallo puro; alla Vergine, giallo-verde; alla Bilancia, verde puro; allo Scorpione, verde-blu; al Sagittario, puro blu; al Capricorno, blu-viola; all’Acquario, viola puro; e ai Pesci, viola-rosso.
Nell’esporre il sistema orientale della filosofia esoterica, H. P, Blavatsky fa riferimento ai colori associandola alla costituzione settenaria dell’uomo e ai sette stati della materia come segue:

Violetto Doppio Eterico Etere

Indaco Intelligenza Spirituale Stato critico chiamato Aria

Blu Contenitore dell’aura  Flusso di Vapore

Verde Spirito Animale Stato Critico

Buddhi Anima Spirituale Acqua

Prana Principio Vitale Stato Critico

 

Kama Rupa, Seggio della vita animale Ghiaccio

Questa disposizione dei colori dello spettro e le note musicali dell’ottava richiede un diverso raggruppamento dei pianeti al fine di preservare il proprio tono e analogie a colori. Così Marte diventa; re, il sole; mi, Mercurio; fa, Saturno; sol, Giove;
la, Venere; si (ti)

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I QUATTRO ELEMENTI E I LORO INTERVALLI CONSONANTALI.

Da De Musica Mundana di Fludd.

In questo diagramma Fludd ha diviso ciascuno dei quattro elementi Primari in tre suddivisioni. La prima divisione di ogni elemento è la più grossolana, prendendo parte della sostanza direttamente inferiore a se stessa (tranne nel caso della terra, che non ha uno stato inferiore a se stessa). La seconda divisione consiste dell’elemento nel suo stato relativamente puro, mentre la terza divisione è quella condizione in cui l’elemento partecipa in qualche modo alla sostanza immediatamente superiore a se stesso. Ad esempio la divisione più bassa dell’elemento di acqua è sedimentaria, poiché contiene la sostanza terrestre in soluzione; la seconda divisione rappresenta l’acqua nel suo stato più comune – salato – come nel caso dell’oceano; e la terza divisione è l’acqua allo stato puro, senza sale. L’intervallo armonico assegnato alla divisione più bassa di ogni elemento è un tono, anche la divisione centrale ha un tono, ma alla divisione superiore un semitono perché partecipa della divisione immediatamente sopra di esso. Fludd sottolinea il fatto che quando gli elementi salgono in serie di due toni e mezzo, il diatessaron è l’intervallo armonico dominante degli elementi.

 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Il Sole, una divinita` universale

L’adorazione del sole fu una delle forme di religione più antica . Le teologie moderne complesse sono solo implicazioni e amplificazioni di
questa semplice credenza aborigena. La mente primitiva, riconoscendo il potere benefico del globo solare, lo adora come collegamento alla Divinità Suprema. Per quanto riguarda l’origine del culto del sole, Albert Pike rende la seguente dichiarazione concisa nel suo Moral e Dogma:
“Per loro [i popoli aborigeni] lui [il sole] era il fuoco innato dei corpi, il fuoco della Natura. Autore di vita, calore e accensione, fu per loro la causa efficiente di tutto il creato, perché senza di lui non c’era movimento, nessuna esistenza, nessuna forma. Era per loro immenso, indivisibile, imperituro e ovunque presente. Era il loro bisogno di
luce e della sua energia creativa, sentita da tutti gli uomini; e nulla vi era di più spaventoso che la sua assenza. Le sue influenze benefiche hanno portato gli antichi ad identificarlo con il Principio del bene; e` il BRAHMA degli indù, e` MITHRA dei Persiani, e` ATHOM, AMUN, PHTHA e OSIRIDE, degli egiziani, il BEL dei caldei, l’ADONAI dei Fenici, l’ADONIS e l’APOLLO dei Greci, divenne la personificazione del Sole, del principio rigeneratore, dell’immagine di quella fecondità che
perpetua e ringiovanisce l’esistenza del mondo “. Tra tutte le nazioni dell’antichità, altari, tumuli e templi furono dedicati all’adorazione del globo solare. Le rovine di questi luoghi sacri rimangono ancora, notevoli trovandoli nelle piramidi dello Yucatan e dell’Egitto, nei tumuli di serpenti dell’America, negli Zikkurats di Babilonia e Caldea, nelle torri rotonde dell’Irlanda e negli enormi anelli di pietra non tagliata in Gran Bretagna e Normandia. La torre di Babele, che,
secondo le Scritture, fu costruita in modo che l’uomo potesse raggiungere Dio, era probabilmente un osservatorio astronomico.
Molti dei primi sacerdoti e profeti, sia pagani che cristiani, erano esperti in astronomia e astrologia; i loro scritti sono meglio compresi se letti alla luce di questi antiche scienze. Con la crescita della conoscenza dell’uomo della costituzione e periodicità dei corpi celesti, dei principi astronomici e della terminologia furono introdotti nei suoi
sistemi religiosi. Gli dei tutelari ricevevano troni planetari, i corpi celesti
venivano intitolati alle divinità loro assegnate. Le stelle fisse sono state divise in costellazioni, e attraverso queste costellazioni il sole e i suoi pianeti vagavano

LA TRINITÀ SOLARE

Il sole, come supremo tra i corpi celesti visibili agli astronomi dell’antichità, fu assegnato il più alto livello tra gli dei e divenne il simbolo della suprema autorità del Creatore stesso. Da una profonda riflessione filosofica dei poteri e dei principi del sole è arrivato il concetto di Trinità così come è inteso nel mondo di oggi. Il
il principio di una divinità trina non è peculiare alla teologia cristiana o mosaica, ma forma una cospicua parte del dogma delle più grandi religioni dei tempi antichi e moderni

Persiani, indù, babilonesi ed egiziani avevano le loro trinità. In tutti i casi queste rappresentavano la triplice forma di una Suprema Intelligenza. Nella massoneria moderna, la Divinità è simboleggiata da un triangolo equilatero, i suoi tre lati rappresentano le primarie manifestazioni dell’Eterno il quale e` Lui stesso rappresentato come una piccola fiamma, chiamata dagli ebrei Yod (m). Jakob Böhme, il mistico teutonico, chiama la Trinita`, I Tre Testimoni, per mezzo dei quali l’Invisibile è reso noto al visibile e tangibile universo.
L’origine della Trinità è ovvia per chiunque osservi le manifestazioni quotidiane del sole. Questo globo, essendo il simbolo di tutta la Luce, ha tre fasi distinte: all’alba, a mezzogiorno e al tramonto. I filosofi hanno quindi diviso la vita di tutte le cose in tre parti distinte: crescita, maturità e decadimento. Tra il crepuscolo dell’alba e il crepuscolo
serale è il mezzogiorno di gloria splendente. Dio Padre, il Creatore del
mondo, è simboleggiato dall’alba. Il suo colore è blu, perché il sole che sorge la mattina è velato di nebbia blu. Dio Figlio che che e` stato mandato come testimone di suo Padre, è il globo celeste a mezzogiorno, radioso e magnifico, il leone dalla criniera di Giuda, il Salvatore del mondo dai capelli d’oro. Il giallo è Il suo colore e i suoi poteri sono senza fine. Dio lo Spirito Santo è la fase del tramonto, quando la sfera del giorno, vestita di rosso fiammante, riposa per un momento sulla linea dell’orizzonte e poi svanisce nell’oscurità della notte per vagare per i mondi inferiori e poi risorgere trionfante dall’abbraccio delle tenebre. Per gli egiziani il sole era il simbolo dell’immortalità, perché, mentre moriva ogni notte, esso sorgeva di nuovo ad ogni successiva alba. Non solo il sole ha questa attività diurna, ma anche ha il suo pellegrinaggio annuale, durante il quale passa successivamente attraverso le dodici case celesti dei cieli, rimanendo in ciascuna per trenta giorni. Aggiunto a questi ha un
terzo percorso, che è chiamato la precessione degli equinozi, in cui esso retrograda intorno allo zodiaco attraverso i dodici segni al ritmo di un grado ogni settantadue anni. Per quanto riguarda il passaggio annuale del sole attraverso le dodici case dei cieli, Robert Hewitt Brown, 32 °, fa la seguente dichiarazione: “Il sole, che viaggiava in mezzo a queste “creature viventi” dello zodiaco, è stato riportato, anche nel linguaggio allegorico: assume la natura o esalta il segno in cui si trovava in un determinato momento dell’anno. Il sole divenne così un Toro in Toro, ed è stato adorato dagli egiziani come tale sotto il nome di Apis, e dagli Assiri come Bel, Baal o Bul. Nel Leone il sole divenne un cacciatore di un leone, Ercole, e un arciere in Sagittario. In Pesci, era un pesce – Dagon, o Vishnu, il dio-pesce dei filistei e degli indù “.

Un’attenta analisi dei sistemi religiosi del paganesimo svela molte prove del fatto che i suoi sacerdoti servissero l’energia solare e che la loro divinità suprema fosse in ogni caso questa Luce divina personificata. Godfrey Higgins, dopo trent’anni di inchiesta sul’origine delle credenze religiose, è dell’opinione che “Tutti gli dei dell’antichità erano rappresentati nel fuoco solare, a volte adorato come Dio, o talvolta rappresentava un emblema o shekinah di quel principio superiore, conosciuto con il nome dell’Essere o Dio creativo. ”

I sacerdoti egiziani in molte delle loro cerimonie indossavano le pelli di leoni, che erano simboli del globo solare, a causa del fatto che il sole è esaltato, dignitoso e soprattutto fortunatamente collocato nella costellazione del Leone, che governa e che rappresenta allo stesso tempo la chiave di volta dell’arco celeste. Ancora una volta, Ercole è la Divinità Solare, poiché mentre questo potente cacciatore compiva le sue dodici fatiche, il sole, percorreva le dodici case dello zodiaco, compiendo dodici fatiche essenziali e benevolenti per la razza umana e per la natura in generale, Ercole, come i sacerdoti egizi, indossava la
pelle di un leone come cintura. Sansone, l’eroe ebraico,

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Il sole che sorge sul dorso del leone o, astrologicamente, nella parte posteriore del leone, è sempre stato considerato simbolico di potere e sovranità. Un simbolo molto simile a quello sopra appare sulla bandiera di Persia, le cui persone sono sempre state adoratrici del sole. I re e gli imperatori hanno spesso associato il loro potere terrestre con il potere celeste del globo solare e hanno accettato il sole, o una delle suoi bestie o uccelli simbolici, come loro emblema. Osservate il leone del Gran Mogol e le aquile di Cesare e Napoleone.

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Questo simbolo, che appare sopra i pilastri o sulle porte di molti palazzi e templi egiziani, è emblematico delle tre persone della Trinità egiziana. Le ali, i serpenti e il globo solare sono le insegne di Ammon, Ra e Osiride.

come il suo nome implica, è una divinità solare. La sua lotta con il leone nubiano, le sue battaglie con i Filistei, che rappresentano i poteri delle tenebre, e la sua memorabile impresa di scardinare le porte di Gaza, tutte si riferiscono ad aspetti dell’attività solare. Molti dei popoli antichi avevano più di una divinità solare; in effetti, tutti gli dei e le dee avrebbero dovuto prendere parte, almeno in parte, allo splendore del sole.
Gli ornamenti dorati usati dai sacerdoti delle varie religioni del mondo sono di nuovo un sottile riferimento all’energia solare, come lo sono anche le corone dei re. In tempi antichi, le corone avevano un numero di punte che si estendevano verso l’esterno come i raggi del sole, ma il convenzionalismo moderno ha, in molti casi, rimosso o piegato queste punte verso l’interno, radundandole e mettendole in un globo o in una croce sul punto in cui si incontrano. Molti degli antichi profeti, filosofi e dignitari portavano uno scettro, nella parte superiore del quale c’era una rappresentazione del globo solare circondato da raggi emananti. Tutti i regni della terra non erano che copie dei regni del cielo e la migliore rappresentazione per i regni del cielo era il simbolo del sole, in cui il sole era il sovrano supremo, i pianeti e tutta la natura erano soggetti del suo impero.

Molte divinità sono state associate al sole. I greci credevano che Apollo, Bacco, Dioniso, Sabazio, Ercole, Giasone, Ulisse, Zeus, Urano e Vulcano possedevano gli attributi visibili o invisibili del sole. I norvegesi consideravano Balder Il Bello come una divinità solare, e Odino è spesso connesso con il globo celeste, soprattutto per il suo unico occhio. Tra gli egiziani, Osiride, Ra, Anubis, Hermes e persino il misterioso Ammon stesso aveva punti di somiglianza con il disco solare. Iside era la madre del sole, e persino Tifone, il Distruttore, doveva essere una forma di energia solare. Il mito del sole egiziano si concentrò infine sulla persona di una misteriosa divinità chiamata Serapis. Le due divinità centroamericane, Tezcatlipoca e Quetzalcoatl,
anche se spesso associate ai venti, erano indubbiamente dei solari.
In massoneria il sole ha molti simboli. Un’espressione dell’energia solare è Salomone, il cui nome SOL-OM-ON è il nome per la Luce Suprema in tre diverse lingue. Hiram Abiff, il Chiram (Hiram) dei Caldei, è una divinità solare, e la storia del suo attacco e assassinio dei Ruffiani, con la sua interpretazione solare, sarà trovato nel capitolo The Hiramic Legend. Un esempio eclatante della parte importante che
il sole gioca nei simboli e nei rituali della Massoneria è dato da George Oliver, D.D., nel suo Dizionario della Massoneria Simbolica, come segue:
“Il sole sorge ad est, e ad est è il posto del Maestro Venerabile il sole è la fonte di ogni luce e calore, così dovrebbe animare il Maestro Venerabile e riscaldare i fratelli al loro lavoro. Tra gli antichi egizi il sole era il simbolo della provvidenza divina. “Gli ierofanti dei Misteri erano decorati con molte insegne emblematiche dell’energia solare. Gli sprazzi di luce dei ricami dorati sul retro dei paramenti del sacerdozio cattolico significa che il sacerdote è anche un emissario e rappresentante del Sol Invictus.

CRISTIANITÀ E IL SOLE

Per ragioni che hanno senza dubbio considerato sufficienti, coloro che hanno raccontato la vita e gli atti di Gesù ritenevano opportuno trasformarlo in una divinità solare. Il Gesù storico fu dimenticato; quasi tutti gli incidenti salienti registrati nei quattro Vangeli hanno le loro correlazioni nei movimenti, nelle fasi o nelle funzioni dei corpi celesti.
Tra le altre allegorie prese in prestito dal cristianesimo dall’antichità pagana è la storia del bel dio del sole dagli occhi azzurri, con i suoi capelli dorati che cadevano sulle sue spalle, vestito dalla testa ai piedi in bianco immacolato e portando tra le sue braccia l’Agnello di Dio, simbolico dell’equinozio di primavera. Questo bel giovane è un composito di Apollo, Osiride, Orfeo, Mitra e Bacco, poiché Egli ha certe caratteristiche in comune con ognuno di queste divinità pagane.
I filosofi di Grecia ed Egitto divisero la vita del sole durante l’anno in quattro parti; quindi hanno simboleggiato l’uomo solare con quattro figure differenti. Quando era nato nel solstizio d’inverno, il dio del sole è stato simboleggiato come un bambino che in un modo misterioso era riuscito a sfuggire ai Poteri dell’Oscurità che cercavano di distruggerlo mentre era ancora nella culla dell’inverno. Il sole, essendo debole in questa stagione dell’anno, non aveva raggi dorati (o ciocche di capelli), ma la sopravvivenza della luce attraverso l’oscurità dell’inverno era simboleggiata da un minuscolo pelo che da solo adornava la testa del Bimbo Celeste. (Quando la nascita del sole avveniva in Capricorno, veniva spesso rappresentata
da una capra.) All’equinozio di primavera, il sole era diventato un bel giovane. I suoi ricci capelli dorati cadevano sulle sue spalle e la sua luce, come disse Schiller, si estendeva a tutte le parti dell’infinito. Nel solstizio d’estate, il sole divenne un uomo forte, pesantemente barbuto, che, nel pieno della maturità, simboleggiava il fatto che la natura in questo periodo dell’anno è la più forte e feconda. All’equinozio d’autunno, il sole era raffigurato come un uomo anziano, che camminava strisciando con la schiena piegata e le ciocche sbiancate nell’oblio dell’oscurità invernale. Quindi, la vita del sole era lunga 12 mesi. Durante questo periodo attraversava i dodici segni dello zodiaco in una magnifica marcia trionfale. Quando arrivava l’autunno, entrava come Sansone, nella casa di Dalila (Vergine), dove i suoi raggi venivano tagliati e perdeva la sua forza. In massoneria, i crudeli mesi invernali sono simboleggiati dai tre assassini che
hanno cercato di distruggere il Dio di luce e verità. L’arrivo del sole veniva salutato dalla gioia; il tempo della sua partenza veniva visto come un periodo da dimenticare per il dolore e l’infelicità. Questo glorioso, radioso globo, la vera luce “che illumina ogni uomo che viene nel mondo”, il supremo benefattore, che ha sollevato tutte le cose dai morti, che ha nutrito le moltitudini affamate, che placò la tempesta, che dopo la morte si alzò di nuovo e restaurò tutte le cose, questo
lo spirito supremo dell’umanitarismo e della filantropia è noto alla cristianità come Cristo, il Redentore dei mondi, l’Unigenito del Padre, il Verbo fatto carne e la Speranza di gloria

IL COMPLEANNO DEL SOLE

I pagani dichiararono il 25 dicembre come compleanno dell’Uomo Solare. Essi gioivano, banchettavano, si riunivano in processione e facevano offerte nei templi. L’oscurità dell’inverno era finita e il glorioso figlio di luce stava tornando nell’Emisfero Nord. Con il suo ultimo sforzo il vecchio Dio Sole aveva abbattuto la casa dei
Filistei (gli spiriti delle tenebre) e aveva aperto la strada al nuovo sole che era nato quel giorno dalle profondità della terra tra le bestie simboliche del mondo inferiore.
Per quanto riguarda questa stagione di festeggiamenti, un anonimo Maestro delle Arti del Balliol College, Oxford, nel suo trattato, Mankind Their Origin and Destiny, dice: “Anche i Romani avevano la loro festa solare e i loro giochi del circo in onore della nascita del dio del giorno. Si svolgeva l’ottavo giorno prima delle calende di gennaio, cioè il 25 dicembre. Servio, nel suo commento al versetto 720 del settimo libro dell’Eneide, in cui Virgilio parla del nuovo sole, dice che, propriamente parlando, il sole è nuovo l’8 giorno delle calende, cioè il 25 dicembre. Al tempo di Leone I. (Leo, Serm. xxi., De Nativ. Rep. p. 148), alcuni dei Padri della Chiesa dissero che “ciò che rendeva la festa (di Natale) venerabile era piu` la nuova nascita del Sole che quella di Gesu Cristo. Era lo stesso giorno in cui la nascita del sole invincibile (Natalis solis invicti), veniva celebrata a Roma, come si può vedere nei Calendari romani, pubblicati sotto il regno di Costantino e di Giuliano (Inno al Sole, p. 155). Questo epiteto “Invictus” è lo stesso che i Persiani diedero a questo stesso dio, che adoravano con il nome di Mitra e che nacque in una grotta (Justin: Dial. Cum Trips, p. 305), così come è rappresentato come nato in una stalla, sotto il nome di Cristo, dai cristiani. ”
Per quanto riguarda la festa cattolica dell’Assunzione e il suo parallelo in astronomia, lo stesso autore aggiunge: “Alla fine di otto mesi, quando il dio sole, attraversa l’ottavo segno, assorbe la Vergine celeste nel suo corso di fuoco, e scompare in mezzo ai raggi luminosi e alla gloria di suo figlio. Questo fenomeno, che prende luogo ogni anno verso la metà di agosto, ha dato origine a un festival che esiste ancora, e in cui si suppone che la madre di Cristo, mettendo da parte la sua vita terrena, sia associata alla gloria di suo figlio, ed è posta al suo fianco nei cieli. Il calendario romano di Columella (Col. 1. Cap. II, p. 429) segna la morte o la scomparsa della Vergine in questo periodo. Il sole, dice, passa in Vergine il tredicesimo giorno prima delle calende di settembre.

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La seguente descrizione di questo fenomeno appare in una lettera scritta da Jeremiah Shakerley in Lancashire, 4 marzo 1648: – “Lunedì 28 febbraio scorso, sorse con il Sole due Parelii, da entrambi i lati; la loro distanza da lui era stimata di circa dieci gradi; continuarono ancora del
stessa distanza dallo Zenith, o altezza sopra l’orizzonte, sembravano emettere certi raggi luminosi, non dissimili da quelli che il Sole invia da dietro a una nuvola, ma più luminosi. Le parti di questi Parelii che erano verso il Sole, erano di un colore mite, in cui il verde e il rosso erano i più predominanti. Un po ‘sopra di loro era un arcobaleno sottile, appena discernibile, di un colore brillante, con il concavo verso il Sole, e le sue estremità sembrano toccare i Parelii: 

È qui che i cattolici collocano la festa dell’Assunzione, o
la riunione della Vergine a suo Figlio. Questa festa era precedentemente chiamata la festa del Passaggio della Vergine (Beausobre, tomo I. 350); e nella Biblioteca dei Padri (Bibl. Part. vol. II, parte ii., p.202) abbiamo un resoconto del Passaggio della Beata Vergine. Gli antichi greci e romani fissano l’ipotesi di Astraea, che è anche la stessa Vergine, in quel giorno. ” Questa Vergine madre, dando alla luce il Dio Sole che il Cristianesimo ha così fedelmente conservato, è un promemoria dell’iscrizione riguardante il suo prototipo egiziano, Iside, che è apparso sul Tempio di Sais: “Il frutto che ho prodotto è il Sole”. Mentre la Vergine era associata alla luna dai primi pagani, non c’è dubbio che abbiano capito la sua posizione come una costellazione nei cieli, in quanto quasi tutti i popoli delll’antichità la accreditavano come la madre del sole, e si resero conto che sebbene la luna non potrebbe occupare quella posizione, il segno della Vergine potrebbe e ha fatto nascere il sole il 25 dicembre. Albertus Magnus afferma: “Lo sappiamo il segno della Vergine celestiale è salito sull’orizzonte nel momento in cui fissiamo la nascita di nostro Signore Gesù Cristo.
Tra alcuni astronomi arabi e persiani le tre stelle che formavano la cintura di Orione erano chiamate Magi i quali andarono a rendere omaggio al giovane Dio Sole. L”autore di Mankind – Their Origin and Destiny contribuisce come segue: ” Nel nord ci sono le stelle dell’Orsa, chiamate dagli arabi Martha e Maria, e anche la bara di
Lazzaro. “Così l’esoterismo del paganesimo è stato incarnato nel cristianesimo, anche se le sue chiavi si sono perse. La chiesa cristiana segue ciecamente le antiche usanze e quando le viene chiesto il perche`dà spiegazioni superficiali e insoddisfacenti, dimenticando o ignorando il fatto indiscutibile che ogni religione si basa sulle dottrine segrete del suo predecessore.

I TRE SOLI

Il globo solare, come la natura dell’uomo, era diviso dagli antichi saggi in tre separati corpi. Secondo i mistici, ci sono tre soli in ogni sistema solare, analogo ai tre centri della vita in ogni singola costituzione. Questi sono chiamati tre luci: il sole spirituale, il sole intellettuale e il sole materiale (ora simboleggiato in Massoneria da tre candele). Il sole spirituale manifesta la potenza di Dio Padre; il sole soave irradia la vita di Dio il Figlio; e il sole materiale è il veicolo di manifestazione per Dio Spirito Santo. La natura dell’uomo era divisa in tre parti distinte dai mistici: spirito, anima e corpo. Il suo corpo fisico è stato spiegato e vitalizzato dal sole materiale; la sua natura spirituale era illuminata dal sole spirituale; e la sua natura intellettuale è stata redenta dalla vera luce della grazia – il sole soave. L’allineamento di questi
tre globi nei cieli era una spiegazione offerta per il fatto peculiare che le orbite dei pianeti non sono circolari ma ellittiche. I sacerdoti pagani consideravano sempre il sistema solare come un Grande Uomo e ne disegnavano la loro analogia di questi tre centri di attività dai tre principali centri della vita nel corpo dell’uomo: il cervello, il cuore e il sistema generativo. La Trasfigurazione di Gesù descrive tre tabernacoli, l’essere più grande al centro (il cuore) e uno più piccolo da entrambi i lati (il cervello e il sistema generativo). È possibile che l’ipotesi filosofica dell’esistenza dei tre soli si basa su un fenomeno naturale peculiare che si è verificato molte volte nella storia. Nel cinquantunesimo anno dopo Cristo tre soli sono stati visti contemporaneamente nel cielo e anche nel sessantaseiesimo anno. Nel sessantanovesimo anno, due soli vennero visti insieme. Secondo William Lilly, tra il 1156 e il 1648 venti eventi simili sono stati registrati.
Riconoscendo il sole come il supremo benefattore del mondo materiale, gli ermetisti credevano che c’era un sole spirituale che serviva i bisogni dell’invisibile e della divina parte della natura – umana e universale. A proposito di questo argomento, il grande Paracelso scrisse:
“C’è un sole terreno, che è la causa di tutto il calore, e tutti quelli che sono in grado di vedere possono vedere il sole; e quelli che sono ciechi e non possono vederlo possono sentire il suo calore. C’è un
Sole Eterno, che è la fonte di tutta la saggezza e coloro i cui sensi spirituali sono stati risvegliati vedranno quel sole e saranno consapevoli della sua esistenza; quelli che non hanno una coscienza spirituale sviluppata potranno ancora sentire il Suo potere con una facoltà interiore che è chiamata Intuizione. ”
Alcuni studiosi rosacrociani hanno dato speciali appellazioni a queste tre fasi del sole: il sole spirituale lo hanno chiamato Vulcano; il sole dell’anima e ntellettuale, Cristo e Lucifero rispettivamente; e il sole materiale, Jehovah. Lucifero qui rappresenta la mente intellettuale senza l’illuminazione della mente spirituale; quindi esso è “la falsa luce”. La falsa luce è finalmente superata e redenta dalla vera luce dell’anima, chiamata Secondo Logos o Cristo. I processi segreti con cui Lucifero l’intelletto è trasmutato nell’intelletto cristico costituisce uno dei grandi segreti dell’alchimia ed e` simboleggiato dal processo di trasformazione dei metalli di base in oro. Nel raro trattato The Secret Symbols of The Rosicrucians, Franz Hartmann definisce il
sole alchemicamente come: “Il simbolo della saggezza, il centro del potere o il cuore delle cose. Il Sole è un centro di energia e un magazzino di potere. Ogni essere vivente contiene al suo interno un centro della vita, che può diventare un sole. Nel cuore del rigenerato,
il potere divino, stimolato dalla Luce del Logos, cresce in un Sole che
illumina la sua mente. “In una nota, lo stesso autore amplifica la sua descrizione aggiungendo: “Il sole terrestre è l’immagine o il riflesso dell’invisibile sole celeste, il primo è nel regno dello Spirito ciò che quest’ultimo è nel regno della Materia; ma quest’ultimo riceve il suo
potere dal primo. ” Nella maggior parte dei casi, le religioni dell’antichità concordano sul fatto che il sole visibile materiale era un
riflettore piuttosto che una fonte di potere. Il sole era talvolta rappresentato come uno scudo portato dal dio Sole, come per esempio Frey, la Divinità Solare scandinava. Questo sole rifletteva la luce dell’invisibile sole spirituale, che era la vera fonte di vita, luce e verità. La natura fisica dell’universo è ricettiva; è un regno di
effetti. Le cause invisibili di questi effetti appartengono al mondo spirituale. Quindi il il mondo spirituale è la sfera della causalità; il mondo materiale è la sfera degli effetti; mentre il mondo intellettuale – o anima – è la sfera della mediazione. Così Cristo, l’intelletto più elevato e natura dell’anima, è chiamato “il Mediatore” che, in virtù della sua posizione e potere, dice: “Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me”.
Ciò che il sole è per il sistema solare, lo spirito è per i corpi degli uomini; per loro natura, organi e funzioni sono come pianeti che circondano la vita centrale (o il sole) e vivono le sue emanazioni. L’energia solare nell’uomo è divisa in tre parti, che sono definite il
triplice spirito umano dell’uomo. Si dice che tutte e tre queste nature spirituali siano radiose e trascendenti; unite, formano la Divinità nell’uomo. La triplice natura dell’uomo – composto dal suo organismo fisico, dalla sua natura emotiva e dalle sue facoltà mentali–
riflette la luce della sua triplice Divinità e ne è testimone nel mondo fisico. I tre corpi dell’uomo sono simboleggiati da un triangolo verticale; la sua triplice natura spirituale da un triangolo invertito. Questi due triangoli, quando uniti nella forma di una stella a sei punte,
furono chiamati dagli ebrei “la stella di David”, “il sigillo di Salomone”, ed più comunemente nota oggi come “la stella di Sion”. Questi triangoli simboleggiano lo spirito e gli universi materiali collegati tra loro nella costituzione della creatura umana, che partecipa di entrambi Natura e Divinità. La natura animale dell’uomo partecipa alla terra; la sua natura divina ai cieli.

I CELESTIALI ABITANTI DEL SOLE

I rosacrociani e gli Illuminati, descrivendo gli angeli, gli arcangeli e le altre creature celestiali, dichiararono che assomigliavano a piccoli soli, essendo centri di energia radiante circondati da stelle di forza vrilica. Da questi effluenti di forza derivò la credenza popolare secondo cui gli angeli hanno ali. Queste ali sono corone di luce, mediante la quale le creature celesti si spingono attraverso le sottile essenze dei mondi superfisici.
I veri mistici sono unanimi nella loro negazione della teoria che gli angeli e gli arcangeli sono di forma umana, come spesso raffigurato. Una figura umana sarebbe completamente inutile nelle sostanze eteree attraverso cui si manifestano. La scienza ha a lungo discusso la
probabilità che altri piani siano abitati. Le obiezioni all’idea si basano sull’argomento che le creature con organismi umani non potrebbero esistere in ambienti come Marte, Giove, Urano e Nettuno.

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Moor descrive questa figura come segue: “La figura è alto nove pollici, che rappresenta il glorioso dio del giorno che regge gli attributi di VISHNU, seduto su un serpente a sette teste; il suo mezzo trainata da un cavallo a sette teste, guidato dal ARUN senza gambe, una personificazione dell’alba, o AURORA. ” (Vedi il Pantheon indù di Moor.)

Questo argomento non riesce a tener conto della legge universale di adeguamento all’ambiente. Gli antichi affermarono che la vita ebbe origine dal sole e tutto ciò che si bagnava nella luce del globo solare
era in grado di assorbire gli elementi della vita solare e successivamente irradiarli come flora e fauna. Un concetto filosofico considerava il sole come un genitore e i piani come embrioni ancora connessi al corpo solare per mezzo di cordoni ombelicali eterei che servivano da canali per trasmettere la vita e il nutrimento per i pianeti.
Alcuni ordini segreti hanno insegnato che il sole era abitato da una razza di creature con corpi composti da un etere spirituale radioso, non dissimile dal sole stesso. Il calore solare non ha avuto alcun effetto dannoso su di loro, perché i loro organismi erano sufficientemente raffinati e sensibilizzati per armonizzarsi con quelli della tremenda frequenza vibratoria del sole. Queste creature assomigliano ai soli in miniatura, essendo un po ‘più grandi di un piatto da  tavola, anche se alcuni dei più potenti sono considerevolmente più grandi.
Il loro colore è la luce bianca dorata del sole, e da loro emanano quattro flussi di Vril. Questi flussi sono spesso di grande lunghezza e sono in costante movimento. Un particolare palpitazione sara` annotata in tutta la struttura del globo e verra` comunicata in
forma di increspature nei flussi emanati. Il più grande e il più luminoso di queste sfere è l’Arcangelo Michele; e l’intero ordine della vita solare, che gli assomiglia e ha dimora sul sole, sono chiamati dai cristiani moderni “gli arcangeli” o “gli spiriti” della luce.

IL SOLE NELLA SIMBOLOGIA ALCHEMICA

L’oro è il metallo del sole ed è stato considerato da molti come luce solare cristallizzata. Quando l’oro è menzionato in tratti alchemici, può essere o il metallo stesso o la sfera celeste che è la fonte, o spirito, dell’oro. Lo zolfo a causa della sua natura ignea era
associato anch’esso al sole. Poiché l’oro era il simbolo dello spirito e i metalli di base rappresentavano la natura inferiore dell’uomo,
certi alchimisti venivano chiamati “minatori” e venivano raffigurati con picconi e pale che scavano nella terra alla ricerca del metallo prezioso – quei tratti più fini del personaggio sepolti nella terrosità della materialità e ignoranza. Il diamante nascosto nel cuore del nero
carbone illustra lo stesso principio. Gli Illuminati hanno usato una perla nascosta nel guscio di un’ostrica sul fondo del mare per indicare i poteri spirituali. Quindi il ricercatore della verità diviene un pescatore di perle: discende nel mare dell’illusione materiale alla ricerca di
comprensione, definita dagli iniziati “la Perla di Gran Prezzo”.
Quando gli alchimisti affermarono che ogni cosa animata e inanimata nell’universo conteneva i semi dell’oro, intendevano che anche i granelli di sabbia possedevano una natura spirituale, perché l’oro era lo spirito di tutte le cose. Per quanto riguarda questi semi di oro spirituale il il seguente assioma rosacrociano è significativo: “Un seme è inutile e impotente, a meno che non sia messo nella sua matrice appropriata. “Franz Hartmann commenta questo assioma con queste
parole illuminanti: “Un’anima non può svilupparsi e progredire senza un corpo appropriato, perché è il corpo fisico che fornisce la materia per il suo sviluppo. “(Vedi il Pronao del Tempio della Saggezza.)
Lo scopo dell’alchimia non era quello di creare qualcosa dal nulla ma piuttosto di fertilizzare e nutrite il seme che era già presente. I suoi processi non hanno mai creato oro ma piuttosto fecero crescere e prosperare il seme sempre presente dell’oro. Tutto ciò che esiste
ha uno spirito – il seme della Divinità in se stesso – e la rigenerazione non è il processo di tentare di mettere qualcosa dove prima non era esistito. Rigenerazione in realtà significa lo sviluppo della Divinità onnipresente nell’uomo, che questa Divinità possa risplendere
ome un sole e illuminare tutti quelli con cui viene in contatto.

IL SOLE DELLA MEZZANOTTE

Apuleio ha detto descrivendo la sua iniziazione: “A mezzanotte ho visto il sole splendere di una luce abbagliante. “Anche il sole di mezzanotte faceva parte del mistero dell’alchimia. Simboleggiava lo spirito nell’uomo che brilla attraverso l’oscurità dei suoi organismi umani. esso si riferiva anche al sole spirituale nel sistema solare, che anche il mistico poteva vedere a mezzanotte come a mezzogiorno, la terra materiale non e` in grado di ostacolare i raggi di questa
Sfera divina. Le luci misteriose che illuminavano i templi dei misteri egiziani durante le ore notturne vennero reputate da alcuni come la riflessioni del sole spirituale raccolto dai poteri magici dei sacerdoti.

Concezioni primitive riguardanti la guerra tra i principi del Bene e del Male erano spesso basate sulle alternanze del giorno e della notte. Durante il Medioevo, Le pratiche di magia nera erano limitate alle ore notturne; e quelli che servivano lo SPirito del Male erano chiamati maghi neri, mentre quelli che servivano lo Spirito del Bene erano chiamati maghi bianchi. Il bianco e il nero erano associati rispettivamente alla notte e al giorno, e il conflitto infinito di luce e ombra è alluso molte volte nelle mitologie di vari popoli.
Il Demone Egiziano, Tifone, era simboleggiato come parte coccodrillo e parte: maiale perché questi animali sono grossolani e terrosi sia nell’aspetto che nel temperamento. Dal quando il mondo e` iniziato, le cose viventi hanno temuto l’oscurità; quelle poche creature che la usano come scudo per le loro manovre erano solitamente collegate allo Spirito del Male. Di conseguenza i gatti, i pipistrelli i, rospi e i gufi sono associati alla stregoneria. In alcune parti d’Europa è ancora
credenza che di notte i maghi neri assumano sembianze di lupi e vagahino portando distruzione. Da questa nozione sono nate le storie dei licantropi. I serpenti, perché vivevano sulla terra, erano associati allo Spirito delle Tenebre. Come la battaglia tra il bene e il male e` incentrata sull’uso delle forze generative della natura, i serpenti alati
rappresentano la rigenerazione della natura animale dell’uomo o di quei Grandi in cui questa rigenerazione era avvenuta con successo. Tra gli egiziani vengono spesso mostrati i raggi del sole che terminano in
mani umane. I massoni troveranno una connessione tra queste mani e la ben nota Zampa del Leone che alza ogni cosa con la sua presa.

COLORI SOLARI

La teoria così a lungo sostenuta di tre colori primari e quattro secondari è puramente exoterica, in quanto sin dai primi periodi si sapeva che ci sono sette, e non tre, colori primari, l’occhio umano è in grado di stimarne solo tre. Quindi, anche se il verde può essere ottenuto combinando il blu e il giallo, c’è anche un verde vero o primario che non è un composto. Questo può essere dimostrato suddividendo lo spettro con un prisma. Helmholtz ha scoperto che i cosiddetti colori secondari dello spettro non potevano essere infranti
nei loro presunti colori primari. Quindi l’arancione dello spettro, se attraversava un secondo prisma, non si scomponeva in rosso e giallo ma rimaneva arancione.
Coscienza, intelligenza e forza sono opportunamente simboleggiati dai colori blu, giallo, e rosso. Gli effetti terapeutici dei colori, inoltre, sono in armonia con questo concetto, in quanto il blu è un colore fine, rilassante, elettrico; il giallo, vitalizzante e raffinato; e il rosso, e` un colore vitale e caldo. È stato anche dimostrato che i minerali e le piante influenzano la costituzione umana secondo i loro colori. Quindi un fiore giallo genera una medicina che influenza la costituzione in un modo simile alla luce gialla o il tono musicale mi. Un fiore arancione influenzerà in modo simile alla luce arancione e, essendo uno dei cosiddetti colori secondari, corrisponde al tono re o all’accordo di do e mi.
Gli antichi concepivano lo spirito dell’uomo in corrispondenza al colore blu, la mente con il giallo, e il corpo con il rosso. Il cielo è quindi blu, gialla e` la terra e l’inferno – o inferi – rossi. La condizione ignea dell’inferno simboleggia semplicemente la natura della sfera o piano di forza di cui è composto. Nei Misteri Greci la sfera irrazionale era sempre considerata rossa, poiché rappresentava quella condizione in cui la coscienza è schiava delle passioni della natura inferiore. In India alcuni degli dei – di solito attributi di Vishnu – sono raffigurati con la pelle blu a significare ;a ;oro divinita` e costituzione sovramundana. Secondo la filosofia esoterica, il blu è il vero colore sacro del sole. L’apparente sfumatura giallo-arancione di questo globo è il risultato dei suoi raggi che si immergono nelle sostanze del mondo illusorio.
Nel simbolismo originale della Chiesa cristiana, i colori erano di prima importanza e il loro uso era regolato secondo regole accuratamente preparate. Dal Medioevo, tuttavia, la noncuranza con cui sono stati impiegati i colori ha portato alla perdita dei loro più profondi significati emblematici. Nel suo aspetto primario, il bianco o argento significava vita, purezza, innocenza, gioia e la luce; rossa, la sofferenza e morte di Cristo e dei suoi santi, ma anche amore divino, sangue, guerra o sofferenza; blu, la sfera celeste e gli stati di pietà e contemplazione; giallo o oro, gloria, fecondità e bontà; verde, fecondità, giovinezza e prosperità; viola, umiltà, profondo affetto e tristezza; nero, morte, distruzione e umiliazione. Nella prima arte della chiesa i colori delle vesti e degli ornamenti rivelavano anche se un santo era stato martirizzato, così come il carattere del lavoro che aveva fatto per meritare la canonizzazione. Oltre ai colori dello spettro c’è un gran numero di onde vibratorie di colore, alcune troppo basse e altre troppo alte per essere registrate dall’apparato ottico umano. È
terribile contemplare la colossale ignoranza dell’uomo riguardo a questi scenari astratti. Come in passato, l’uomo ha esplorato i continenti sconosciuti, quindi in futuro, armati di
strumenti curiosi creati per lo scopo, esplorerà queste poco conosciute realta` di luce, colore, suono e coscienza

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La corona del sole è qui mostrata nella forma di una criniera di leone. Questo è un sottile promemoria del fatto che un tempo il solstizio d’estate ebbe luogo nel segno del Leone, il Leone Celeste.

 

 

 

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Thoth Ermete Trismegisto

Il tuono, il lampo, il velo del Tempio fu squarciato da cima a fondo.
Il venerabile iniziatore, nelle sue vesti blu e oro, sollevò lentamente la sua bacchetta ingioiellata e indicò con essa nell’oscurità rivelata dallo strappo della cortina di seta: “Ecco la Luce dell’Egitto! “Il candidato, nella sua semplice veste bianca, guardava nell’oscurità totale
incorniciata dalle due grandi colonne nella cui parte superiore sedeva un loto. Mentre lui osservava, una foschia luminosa si distribuiva in tutta l’atmosfera finché l’aria era piena di particelle brillanti. Il volto del neofita era illuminato dal bagliore morbido mentre ispezionava la nube scintillante per un oggetto tangibile. L’iniziatore parlò di nuovo: “Questa luce che vedete è la luminanza segreta dei Misteri. Da dove viene nessuno lo sa, tranne il “Maestro della luce”. Guardalo! “All’improvviso, in mezzo alla nebbia luccicante apparve una figura, circondata da una tremolante luce verdastra. L’iniziatore abbassava
la sua bacchetta e, chinando il capo, mise una mano contro il suo petto in umile saluto. Il neofita fece un passo indietro in soggezione, in parte accecato dalla gloria della rivelazione. Ottenendo coraggio, la gioventù guardò di nuovo il Divino. La forma davanti a lui
era considerevolmente più grande di quella di un uomo mortale. Il corpo sembrava parzialmente trasparente in modo che il cuore e il cervello potessero essere percepiti pulsanti e radiosi. Mentre il candidato guardav,a il cuore si trasformò in un ibis e il cervello in uno smeraldo lampeggiante. Nella sua mano questo Essere misterioso portava una verga alata, intrecciata con serpenti. L’iniziatore, alzando la sua bacchetta, gridò a gran voce: “Tutti ti salutano, Thoth Hermes,
Tre volte il più grande; tutti ti salutano, principe degli uomini. “Nello stesso istante apparve un terribile drago contorto: un mostro orribile,
parte serpente, parte coccodrillo e parte maiale. Dalla sua bocca e narici sgorgavano fiamme e suoni orribili riecheggiarono nelle camere a volta. Improvvisamente Hermes colpì il rettile che avanzava con il bastone e feri` il serpente: con un grido ringhioso il drago cadde su un fianco, mentre le fiamme si spegnevano lentamente. Ermete piazzo`
Il suo piede sul cranio del Tifone sconfitto. L’istante successivo, con un tripudio di gloria insopportabile che spinse indietro contro un pilastro il neofita, Hermes l’immortale, seguito da una nebbia verdastra, passò attraverso la camera e svani’ nel nulla.

SUPPOSIZIONI RIGUARDANTI L’IDENTITA` DI HERMES

Iamblichus affermò che Ermes fu l’autore di ventimila libri; Manetone
aumento` il numero a più di trentaseimila (vedi James Gardner) – figure che rendono evidente il fatto che si trattava un individuo solitario, anche se supportato da prerogative divine, difficilmente avrebbe potuto compiere un lavoro così monumentale. Tra le arti e le scienze che si afferma Ermes rivelò all’umanità furono la medicina, la
chimica, il diritto, l’astrologia, la musica, la retorica, la magia, la filosofia, la geografia, la matematica (in particolare la geometria), l’anatomia e l’oratoria. Orfeo era acclamato allo stesso modo dai greci.
Nella sua Biographia Antiqua, Francis Barrett dice di Hermes: “se Dio fosse mai apparso come uomo, apparve in lui, come è evidente sia dai suoi libri che dal suo Pymander; in quel lavoro comunico` la somma dell’Abisso e della conoscenza divina a tutti i posteri; con la quale ha dimostrato di essere non solo stato ispirato divinamente, ma anche di essere un profondo filosofo, ottenendo la sua saggezza da Dio e dalle cose celesti, e non dall’uomo. ”
Il suo apprendimento trascendente porto` ad identificare Hermes con molti dei primi saggi e profeti. Nella sua mitologia antica, Bryant scrive: “Ho menzionato che Cadmo era uguale all’egiziano Thoth; ed è manifestato dal suo essere Hermes, e dal’l’invenzione di lettere che gli vengono attribuite. “(Nel capitolo sulla teoria di
Matematica pitagorica si trova la tabella delle lettere originali Cadmeane.)
Gli investigatori ritengono che sia stato Hermes a essere conosciuto dagli ebrei come “Enoch”, chiamato da Kenealy il “Secondo Messaggero di Dio”. Hermes è stato accettato nella mitologia dei Greci, diventando in seguito il Mercurio dei Latini. Era venerato attraverso la forma del pianeta Mercurio perché questo corpo è più vicino al sole: era Ermete di tutte le creature più vicino a Dio, e divenne noto come il Messaggero degli Dei.
Nei suoi disegni egizi, Thoth porta una tavoletta di cera e serve come
registro durante la pesatura delle anime dei morti nel tribunale di Osiride – un rituale di grande significato. Ermes è di primaria importanza per gli studiosi massonici, perché lui fu l’autore dei rituali iniziatici massonici, che furono presi in prestito dai Misteri fondati da Hermes. Quasi tutti i simboli massonici sono di carattere ermetico.
Pitagora studiò matematica con gli egiziani e da loro acquisì le sue conoscenze dei solidi geometrici simbolici. Hermes è anche venerato per la sua riforma del sistema del calendario. Ha aumentato l’anno da 360 a 365 giorni, stabilendo così un precedente che prevale ancora. L’appellativo “Tre volte Grande” è stato dato a Hermes perché era considerato il più grande di tutti i filosofi, il più grande di tutti i sacerdoti, e il più grande di tutti i re. È degno di nota che l’ultimo poema dell’amato poeta americano, Henry Wadsworth Longfellow era un’ode lirica di Hermes. (Vedi Chambers ‘ Enciclopedia.)

I FRAMMENTI ERMETICI MUTILATI

A proposito dei libri ermetici, James Campbell Brown, nella sua Storia di Chimica, ha scritto: “Tralasciando il periodo Caldeo e le prime epoche egiziane, di cui abbiamo resti ma nessun registro, e da cui nessun nome di chimici o filosofi e` giunto ​​fino a noi, ora ci avviciniamo al periodo storico, quando i libri furono scritti, non su pergamena o carta, ma su papiro. Una serie di primi libri egizi sono attribuiti a Ermete Trismegisto, che potrebbe essere stato un vero savant, o potrebbe essere una personificazione di una lunga successione di scrittori. È identificato da alcuni
con il dio greco Ermes e l’egiziano Thot o Tuti, che era il dio della luna, ed era rappresentato in dipinti antichi con la testa di un ibis e con il disco e la mezzaluna lunare.
Gli egiziani lo consideravano il dio della saggezza, delle lettere. È
in conseguenza del grande rispetto intrattenuto per Hermes dai vecchi alchimisti che gli scritti chimici erano chiamati “ermetici”. Troviamo la stessa radice nelle medicine ermetiche di Paracelso, e nella Massoneria ermetica del Medioevo. ”
Tra gli scritti frammentari che si ritiene provengano dallo stilo di Hermes due opere famose. La prima sono le tavole smeralde e la seconde è il divino Pymander, o, come viene più comunemente chiamato, Il Pastore di Uomini. Un punto in sospeso in relazione a Hermes è che era uno dei pochi preti filosofici del paganesimo su cui i primi cristiani non hanno sguinzagliato le loro milizie. Alcuni Padri della Chiesa arrivarono al punto di dichiarare che Ermete esibiva molti sintomi di intelligenza, e che se fosse nato in un’età più illuminata avrebbe potuto beneficiare delle loro istruzioni diventando un grand’uomo!
Nella sua Stromata, Clemente di Alessandria, uno dei pochi cronisti della tradizione pagana di cui gli scritti sono stati conservati fino a questa età, danno praticamente tutte le informazioni che sono
noto per quanto riguarda i quarantadue libri originali di Hermes e l’importanza con cui questi libri erano considerati dai poteri sia temporali che spirituali dell’Egitto. Clemente descrive una delle loro processioni cerimoniali come segue:

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ERMETE MERCURIO TRISMEGISTO.
Da Historia Deorum Fatidicorum.
Maestro di tutte le arti e scienze. perfetto in tutti i mestieri, Sovrano dei Tre Mondi, Scriba degli Dei e
Custode dei libri della vita, Thoth Hermes Trismegisto – i tre tempi più grandi, il “Primo”
Intellettuale “- era considerato dagli antichi egizi come l’incarnazione della Mente Universale
Probabilmente esisteva davvero un grande saggio ed educatore di nome Hermes, è impossibile
distinguere l’uomo storico dalla massa di resoconti leggendari che tentano di identificarlo con il
Principio Cosmico del Pensiero.

“Perché gli egiziani perseguono una propria filosofia principalmente mostrata dal loro sacro cerimoniale. Per primo il Cantante, che porta un po ‘ dei simboli della musica. Perché dicono che deve imparare due dei libri di Hermes, quello che contiene gli inni agli dei e quello che contiene le regole di vita per i re
E dopo il Cantante avanza l’Astrologo, con un orologio in mano, e una palma, i simboli dell’astrologia. Deve avere i libri astrologici di Hermes, che sono quattro. Di questi, uno riguarda l’ordine delle stelle fisse che sono visibili, un altro e` sulle congiunture e le apparizioni luminose del sole e della luna. Il prossimo che avanza e` lo sacro Scriba, con le ali in testa e un libro, in cui scriveva con inchiostro e canna. E deve conoscere ciò che viene chiamato
geroglifico, e conoscere la cosmografia e la geografia, la posizione del sole e della luna e circa i cinque pianeti; anche la descrizione dell’Egitto e la carta del Nilo; e la descrizione dell’attrezzatura dei sacerdoti e del luogo a loro consacrato, e sulle misure e le cose in uso nei riti sacri. Ci sono anche dieci libri che sono relativi all’onore da loro pagato ai loro dei e che contengono il culto egiziano; come quello relativo ai sacrifici, agli inni, alle preghiere, alle processioni, alle feste e simili. E dietro tutti cammina il Profeta, con il vaso d’acqua aperto tra le sue braccia. Lui, come governatore del tempio, impara i dieci libri ‘Ieratici’; che lo istruiranno su tutte le leggi e sugli dei. Perché il Profeta , tra gli egiziani, e` patrono della distribuzione dei ricavi. Ci sono quindi quarantadue libri di Hermes indispensabili; di cui il sei e il trenta contenenti l’intera filosofia degli egiziani; e gli altri sei, che parlano di medicina, i Pastophoroi (portatori di immagini), -possiamo capire come trattare l’intera struttura del corpo, delle malattie e ad utilizzare gli strumenti, le medicine. L’ultimo libro e` sulle donne.

Una delle più grandi tragedie del mondo filosofico fu la perdita di quasi tutti i quarantadue libri di Ermes menzionati in precedenza. Questi libri sono scomparsi durante l’incendio di Alessandria, in quanto i Romani – e in seguito i Cristiani – capirono che fino a che
questi libri non fossero stati eliminati, non avrebbero mai potuto dominare gli egiziani. I volumi che sono sfuggiti al fuoco sono stati sepolti nel deserto e la loro posizione è ora nota a pochi iniziati delle scuole segrete.

IL LIBRO DI THOTH

Mentre Ermes ancora camminava sulla terra con gli uomini, affidò ai suoi successori scelti il libro sacro di Thoth. Questo lavoro conteneva i processi segreti con cui la rigenerazione dell’umanità doveva essere compiuta e servi` anche come chiave per i suoi altri scritti.
Non si sa nulla di preciso riguardo al contenuto del Libro di Thoth oltre al fatto che le sue pagine erano coperte da strane figure e simboli geroglifici, che davano agli esperti un potere illimitato sugli spiriti dell’aria e sulle divinita` sotterranee. Quando determinate aree del cervello sono stimolate dai processi segreti dei Misteri, la coscienza dell’uomo è estesa e gli è permesso di contemplare gli
Immortali e si siede alla presenza degli dei superiori. Il libro di Thoth descrive il metodo con cui viene realizzata questa stimolazione. In verità, quindi, si trattava della “Chiave per l’immortalità”.
Secondo la leggenda, il Libro di Thoth era custodito in una scatola d’oro nel santuario interno del tempio. C’era solo una chiave e questa era in possesso del “Maestro dei Misteri, “il più alto iniziato dell’Arcanide Ermetica. Lui solo sapeva cosa fosse scritto nel libro segreto. Il Libro di Thoth fu perso nel mondo antico con il decadimento dei Misteri, ma i suoi fedeli iniziati lo portarono sigillato nella sacra bara in un’altra terra. Il libro è ancora in esistenza e continua a guidare i discepoli di questa era nel mondo. Nessun’altra informazione può essere data al mondo in questo momento, ma la successione apostolica dal primo ierofante iniziato da Hermes stesso
rimane ininterrotta fino ad oggi, e coloro che sono particolarmente adatti a servire gli Immortali potranno scoprire questo documento inestimabile se cercheranno sinceramente e instancabilmente.
Si è affermato che il Libro di Thoth è, in realtà, il misterioso Tarocco della Boemia – uno strano libro emblematico di settantotto fogli che è stato in possesso degli zingari dal momento in cui furono cacciati dal loro antico tempio, il Serapeo. (Secondo le storie segrete gli zingari erano originariamente sacerdoti egiziani). Ora ci sono al mondo diverse scuole segrete privilegiate che iniziano i candidati nei Misteri, ma in quasi ogni caso accesero i loro fuochi d’altare dalla torcia fiammeggiante di Herm. Hermes nel suo Libro di Thoth rivelò a tutta l’umanità la “Unica Via”, e per secoli i saggi di ogni nazione e ogni fede hanno raggiunto l’immortalità seguendo la “Via” stabilita da Ermes nel mezzo dell’oscurità per la redenzione dell’umanità.

POIMANDRES, LA VISIONE DI HERMES

Il Divino Pymander di Hermes Mercurius Trismegistus è uno dei primi degli Scritti ermetici. Anche se probabilmente non è nella sua forma originale, essendo stato rimodellato durante i primi secoli dell’era cristiana e tradotto erroneamente da allora, questo lavoro contiene senza dubbio molti dei concetti originali del culto ermetico. Il
Divino Pymander consiste di diciassette scritti frammentari riuniti e messi insieme come un lavoro. Il secondo libro del Divino Pymander, chiamato Poimandres, o La visione, descrive il metodo con cui la saggezza divina è stata rivelata per la prima volta a Hermes. Fu dopo che Hermes ebbe ricevuto questa rivelazione che iniziò il suo ministero, insegnando a tutti coloro che avrebbero ascoltato i segreti dell’universo invisibile come erano stati spiegati a lui.
La visione è il più: famoso di tutti i frammenti ermetici e contiene un’esposizione della cosmogonia ermetica e delle scienze segrete degli egiziani riguardo alla cultura e allo sviluppo dell’anima umana. Per qualche tempo fu erroneamente chiamato “La Genesi di Enoch “, ma quell’errore è stato ora corretto seguendo l’interpretazione della filosofia simbolica celata nella visione di Hermes l’autore si e` basato su queste opere di riferimento: The Divine Pymander of
Hermes Mercurius Trismegistus (Londra, 1650), tradotto dall’arabo e dal greco dal dott. Everard; Hermetica (Oxford, 1924), a cura di Walter Scott; Hermes, The Mysteries of Egypt (Philadelphia, 1925), di Edouard Schure; e Thrice-Greatest Hermes (Londra, 1906), di G. R. S. Mead. Al materiale contenuto nei volumi sopra ha aggiunto commenti basati sulla filosofia esoterica degli antici egiziani, insieme ad amplificazioni derivate in parte da altri frammenti ermetici e in parte dall’arcano segreto delle scienze ermetiche. Per motivi di chiarezza, la forma narrativa è stata scelta in preferenza allo stile dialogico originale e obsoleto.

Hermes, mentre vagava in un luogo roccioso e desolato, si abbandonò alla meditazione e alla preghiera. Seguendo le istruzioni segrete del Tempio, gradualmente liberò la sua coscienza superiore dalla schiavitù dei suoi sensi corporei; e, così liberato, la sua natura divina rivelo` lui i misteri delle sfere trascendentali. Ha visto una figura, terribile e maestosa. Era il Grande Drago, con le ali che si allungavano nel cielo e
la luce che scorreva in tutte le direzioni dal suo corpo. (I Misteri insegnarono che La vita Universale era personificata da un drago.) Il Grande Drago chiamò Hermes per nome e chiese lui perché meditò così sul Mistero del Mondo. Terrorizzato dallo spettacolo, Hermes
si prostrò davanti al Drago, supplicandolo di rivelare la sua identità. La grande creatura rispose che era Poimandres, la Mente dell’Universo, l’intelligenza creativa e l’imperatore assoluto di tutti. (Schure identifica Poimandres come il dio Osiride). Hermes chiese quindi a Poimandres di rivelare la natura dell’universo e della costituzione degli dei. Il Drago acconsentì, offrendo a Trismegisto proiettando le immagini nella sua mente.
Immediatamente la forma di Poimandres cambio. Dove prima si trovava il Drago ora vie e` una luce radiante. Questa Luce era la natura spirituale del Grande Drago stesso. Hermes fu “sollevato” nel mezzo di questa Divina Effulgenza e dall’universo della materia, le cose svanirono dalla sua coscienza. Attualmente una grande oscurità discese e, espandendosi, inghiotti` la Luce. Tutto era turbato. Tornando ai Hermes tocco` una misteriosa sostanza acquosa che emetteva un vapore fumoso. L’aria era piena di lamenti e sospiri inarticolati che sembravano venire dalla Luce inghiottita
nell’oscurità. La sua mente disse a Hermes che la luce era la forma dell’universo spirituale e quella oscurità vorticosa che la aveva
inghiottita rappresentava la sostanza materiale.

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THOTH, CON LA TESTA DA IBIS.
Da Wilkinson’s Manners & Customs of the Ancient Egyptians.
È dubbio che la divinità chiamata Thoth dagli egiziani fosse in origine Hermes, ma le due personalità
sono state mescolate insieme ed è ora impossibile separarle. Thoth fu chiamato “Il Signore del Divino”
“e” Scriba della Compagnia degli Dei “. È generalmente raffigurato con il corpo di un uomo e la
testa di un ibis L’esatto significato simbolico di questo uccello non è mai stato scoperto. Un’attenta
analisi della forma particolare dell’ibis – specialmente la sua testa e il suo becco – dovrebbero rivelarsi illuminanti.

Quindi, fuori dalla Luce imprigionata, una misteriosa e santa Parola venne fuori e prese il suo posto sulle acque fumanti. Questa Parola – la Voce della Luce – emerse dall’oscurità come un grande pilastro, e il fuoco e l’aria la seguirono, ma la terra e l’acqua rimasero impassibili sotto. Così le acque della Luce furono divise dalle acque delle tenebre, e dalle acque della Luce sono stati formati i mondi sopra e dal
le acque delle tenebre si sono formati i mondi sottostanti. La terra e l’acqua si confondono, diventando inseparabili e la Parola Spirituale che è chiamata Ragione si muoveva sulla loro superficie, causando sconvolgimenti senza fine. Poi di nuovo si udì la voce di Poimandres, ma la sua forma non fu rivelata: “Io, Dio sono la luce e la mente da prima che la sostanza fosse divisa in spirito e oscurità dalla luce. E la Parola che appariva come una colonna di fuoco fuori dall’oscurità è il Figlio di Dio, nato dal mistero della Mente. Il nome di quella parola è
Ragione. La Ragione è la progenie del Pensiero e la Ragione divide la Luce dall’oscurità e stabilire la verità in mezzo alle acque. Comprendi, O Hermes e medita profondamente sul mistero. Quello che in te vede e sente non è della terra, ma è la Parola di Dio incarnata. Quindi è detto che la Luce Divina dimora in mezzo all’oscurità mortale, e l’ignoranza non può dividerla. L’unione della Parola e della Mente
produce quel mistero che si chiama Vita. Come l’oscurità senza di te è divisa, così anche l’oscurità dentro di te è divisa. La luce e il fuoco che
ascendono è l’uomo divino, ascendente nel sentiero della Parola, e ciò che non riesce ad ascendere è l’uomo mortale, che non può prendere parte all’immortalità. Impara profondamente dalla mente e dal suo mistero, perché qui sta il segreto dell’immortalità. ”
Il drago rivelò nuovamente la sua forma a Hermes, e per lungo tempo i due guardarono con fermezza l’uno l’altro, negli occhi, così che Hermes tremò davanti allo sguardo di Poimandres. Alla Parola del Dragone si aprirono i cieli e l’innumerevole Luce. I poteri furono rivelati, librandosi attraverso il Cosmo su pignoni di fiamme. Ermete
vidi gli spiriti delle stelle, i celesti che controllano l’universo e tutti i Poteri che splendono con lo splendore del Fuoco Unico – la gloria della Mente Sovrana. Ermete si rese conto che cio` che osservava gli fu rivelato solo perché Poimandres aveva parlato. La Parola era ragione, e per la ragione delle parole cose invisibili vengono rese manifeste. La Mente Divina – il Drago – continuò il suo discorso:
“Prima che l’universo visibile fosse formato, il suo stampo fu chiamato Archetipo, e questo Archetipo era nella Mente Suprema molto prima che il processo di creazione iniziasse. Guardando gli Archetipi, la Mente Suprema si innamorò del pensiero stesso; così, prendendo la Parola come un potente martello, scavo` caverne nello spazio primordiale e getto la forma delle sfere nello stampo archetipo, allo stesso tempo semino` nei corpi appena formati i semi delle cose viventi. Il buio in basso, ricevendo il martello della Parola, fu modellato in un universo ordinato. Gli elementi separati in strati e ciascuno produsse creature viventi. Il Supremo Essere – la Mente – maschio e femmina, ha generato la Parola; e la Parola, sospesa tra la luce e le tenebre, fu liberata da un’altra mente chiamata l’operaio, il
Maestro costruttore o creatore di cose.
“In questo modo è stato compiuto, O Hermes: la Parola muovendosi come un respiro attraverso lo spazio evoco` il fuoco a causa dell’attrito del suo movimento. Pertanto, il fuoco è chiamato il Figlio dello sforzo. L’operaio passava come un vortice attraverso l’universo, causando la vibrazione delle sostanze, il Figlio dello sforzo formò così sette
Governatori, gli spiriti dei pianeti, le cui orbite delimitano il mondo;i sette governatori controllavano il mondo con il misterioso potere chiamato destino dato loro dall’Operaio. Quando la Seconda Mente (l’Operaio) organizzo il Caos, la parola di Dio ascese alla nostra prigione di sostanza, lasciando gli elementi
senza Ragione e si è uni` alla natura dell’Operaio. Quindi la seconda
mente, insieme alla Parola risorta, si stabili` nel mezzo dell’universo e
comincio` a far girare le ruote celesti. Questo continuerà da un inizio infinito verso una fine infinita, perché l’inizio e la fine sono nello stesso luogo e nello stesso stato. “Allora gli elementi rivolti verso il basso e irragionevoli hanno generato creature senza Ragione. La sostanza non poteva concedere la ragione, perché la ragione era ascesa. L’aria
produsse cose volanti e le acque produsse essero che nuotavano. La terra concepi` strani esseri a quattro zampe e bestie striscianti, draghi, demoni compositi e mostri grotteschi. Poi il Padre – la Mente Suprema – essere di Luce e Vita, modello` un glorioso Uomo Universale a sua immagine, non un uomo terreno ma un uomo celeste che dimora nella luce di Dio. La Mente Suprema amava l’Uomo che aveva modellato e consegno` a Lui il controllo delle creazioni.
“L’uomo, desideroso di lavorare, prese la sua dimora nella sfera della generazione e osservò le opere di Suo fratello – la Seconda Mente – che sedeva sull’Anello del Fuoco. E avendo visto i risultati dell’Operaio, ha voluto anche lui mettersi al lavoro e Suo Padre diede lui il permesso. I sette governatori, gioirono e ognuno diede all’uomo una parte della propria natura.
“L’uomo desiderava capire il mistero di Colui che si è seduto sul fuoco eterno. Avendo già tutto il potere, si chinò e sbircio` attraverso le sette Armonie e, forzando la forza delle cerchie, si manifesto` alla Natura sottostante. L’uomo, guardando nel profondo, sorrise, poiché vide un’ombra sulla terra e una somiglianza riflessa nelle acque,
quell’ombra e somiglianza erano un riflesso di Se stesso. L’uomo si innamorò della sua ombra e desidero` discendere sulla terra. Il desiderio fece si che la cosa Intelligente si unisse con l’immagine o la forma irragionevole.
“La natura, osservando la discesa, si avvolse nell’uomo che amava e i due si mescolarono nel mondo. Per questo motivo, l’uomo terreno è composito. Dentro di lui c’è l’Uomo del cielo, immortale e bello; senza questo, l’uomo è Natura, mortale e distruttibile. Quindi, la sofferenza è il risultato dell’innamorarsi dell’uomo Immortale della sua ombra rinunciando alla Realtà per dimorare nell’oscurità dell’illusione; poiché, essendo immortale, l’uomo ha il potere dei Sette Governatori – possiede anche la Vita, la Luce e la Parola – ma essendo mortale, è controllato dalle cerchie dei governatori – destino o fato.
“Dell’immortale dovrebbe essere detto che era ermafrodito, o maschio e femmina, ed eternamente vigile. Non dormiva, ed è governato anche da un Padre anch’esso maschio e femmina e sempre vigile. Tale è il mistero tenuto nascosto fino ad oggi: La natura, essendo unita in matrimonio con l’Uomo del cielo, ha creato meraviglie – sette uomini, tutti androgini, e retti di statura, ciascuno una esemplificazione della natura dei sette governatori. Queste O Hermes, sono le sette razze,
specie e ruote.

“La Terra era l’elemento femminile e l’acqua l’elemento maschile, e dal fuoco e l’etere hanno ricevuto il loro spirito, e la natura ha prodotto corpi secondo le specie e le forme degli uomini. E l’uomo ha ricevuto la vita e la luce del grande drago, e dalla Vita è stata creata la sua anima e dalla Luce la sua Mente. E così, tutte queste creature composte contenengono l’immortalità, ma partecipando alla mortalità, continuano in questo stato per la durata di un periodo. Si sono riprodotti da soli, perché ciascuno era maschio e femmina. Ma alla fine del periodo il nodo del destino fu sciolto dalla volontà di Dio e il legame di tutte le cose si dissolse.

“Allora tutte le creature viventi, compreso l’uomo, che erano state ermafrodite, vennero separate, i maschi da una parte e le femmine dall’altra, secondo i dettami della ragione.
“Allora Dio parlò alla Santa Parola nell’anima di tutte le cose, dicendo: ‘Aumenta e moltiplicati in moltitudini.. Lascia che chi e` dotato di Mente riconosca di essere immortale e che la causa della morte è l’amore per il corpo; e impari tutte le cose che sono, perche` colui che riconosce se stesso entra nello stato di Bene ‘.

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UNA RAPPRESENTAZIONE GRECA DI HERMES.
Dalla mitologia di Bryant.
Il nome Hermes deriva da “Herm”, una forma di CHiram, il Principio di vita universale personificato,
generalmente rappresentato dal fuoco. Gli scandinavi adoravano Ermes sotto il nome di Odino; i teutoni
come Wotan, e alcuni dei popoli orientali come Buddha, o Fo. Ci sono due teorie che riguardano il suo
decesso. La prima dichiara che Ermes fu tradotto come Enoch e portato alla presenza di Dio senza morire, la seconda afferma che fu sepolto nella Valle di Ebron e un grande tesoro fu collocato nella sua tomba – non un tesoro d’oro ma di libri e apprendimento sacro

“E quando Dio disse questo, Provvidenza, con l’aiuto dei Sette Governatori e Armonia, ha riunito i sessi, creando le miscele e stabilendo le generazioni e tutte le cose furono moltiplicate secondo la loro specie. Colui che attraverso l’errore dell’attaccamento ama il suo corpo, dimora nell’oscurità, sensibile e soffre la mortalita`, ma colui che si rende conto che il corpo non è altro che la tomba della sua anima, si alza all’immortalità.”
Allora Hermes desiderava sapere perché gli uomini dovrebbero essere privati dell’immortalità per il peccato dell’ignoranza e il Grande Drago rispose: “Perche` per gli ignoranti il corpo è supremo e
sono incapaci di realizzare l’immortalità che è in loro. Conoscendo solo il corpo che è soggetto alla morte, credono nella morte perché adorano quella sostanza che è la causa e la realtà della morte. ”

Poi Hermes chiese come i giusti e i saggi avessero la grazia di Dio, Poimandres rispose: “Quello che ha dice la Parola di Dio, io ripeto: “Perché il Padre di tutte le cose consiste in Vita e Luce, di cui è fatto l’uomo. ‘ Se, quindi, un uomo imparera` e capira` la natura della Vita e della Luce, passerà poi nell’eternità della Vita e della Luce.”

Hermes chiese poi sulla via attraverso la quale i saggi raggiunsero la Vita eterna, e Poimandres continuo`: “Lascia che l’uomo possieda un segno nella Mente, che capisca se stesso, e con il potere della sua mente divida il suo non sé e diventi un servo della Realtà. ”

Hermes chiese se tutti gli uomini non avessero la Mente, e il Grande Drago rispose: “Fai attenzione a quello che dici, perché io sono la Mente – l’Eterno Insegnante. io sono il Padre della Parola – il
Redentore di tutti gli uomini – e nella natura dei saggi il Verbo si fa carne. Per mezzo dela Parola, il mondo è salvato. Io, il Pensiero (Thoth) – il Padre della Parola, la Mente – e` presente solo negli uomini che sono santi e buoni, puri e misericordiosi, e che vivono piamente e religiosamente, e la mia presenza è un’ispirazione e un aiuto per loro, perché quando vengo loro conoscono immediatamente tutte le cose e adorarono il Padre Universale. Prima che questi saggi e filosofi muoiano, imparano a rinunciare ai loro sensi, sapendo che questi sono i nemici delle loro anime immortali.
“Non permetterò che i sensi cattivi controllino i corpi di coloro che mi amano, né io lo permettero` alle emozioni cattive e ai cattivi pensieri. Chiudo la strada al male, proteggendo i saggi dalla loro stessa natura inferiore. Ma per i malvagi, gli invidiosi e gli avidi, non vengo, perché non possono comprendere i misteri della Mente;
quindi, sono sgradito. Li lascio al demone vendicatore che stanno scagliando contro le loro stesse anime, perché ogni giorno il male si accresce e tormenta l’uomo più forte, e ogni azione malvagia si aggiunge alle azioni malvagie che sono successe prima finché il male non si distrugge da solo.
La punizione del desiderio è l’agonia dell’insoddisfazione “.
Hermes chinò la testa in segno di ringraziamento al Grande Drago che gli aveva insegnato così tanto, e prego` di sentire di più riguardo all’anima umana. Cosi` Poimandres riprese: “Alla morte il corpo materiale dell’uomo viene restituito agli elementi da cui è venuto, e l’invisibile uomo divino ascende alla fonte da cui egli è venuto, vale a dire l’ottava sfera. Il male passa alla dimora del demonio, e
i sensi, i sentimenti, i desideri e le passioni del corpo ritornano alla loro fonte, cioè i Sette Governatori, le cui nature distruggono l’uomo inferiore, ma nell’invisibile uomo spirituale danno
vita.

“Dopo che la natura inferiore è tornata alla brutalità, quella superiore combatte nuovamente per riacquistare la sua tenuta spirituale. Sale i sette anelli su cui siedono i sette governatori e ritorna a ciascuno i loro “doni inferiori” in questo modo: sul primo anello siede la Luna,
e ad essa viene restituita la capacità di aumentare e diminuire. Sul secondo anello si siede Mercurio, e ad esso vengono restituite macchinazioni, inganni e astuzia. Al terzo anello siede Venere, e ad essa vengono restituite le passioni. Sul quarto anello siede il Sole,
e a questo Signore sono restituite le ambizioni. Al quinto anello siede Marte, e ad esso sono restituite l’avventatezza e l’audacia profana. Al sesto anello siede Giove, e ad esso sono restituite il senso di accumulo e ricchezza. E sul settimo anello siede Saturno, a
la Porta del Caos, e ad essa vengono restituiti falsità e trame malvagie.

“Quindi, essendo nuda di tutti gli accumuli dei sette anelli, l’anima arriva all’Ottava sfera, cioè l’anello delle stelle fisse. Qui, libera da ogni illusione, si sofferma davanti alla Luce e canta lodi al Padre con una voce che solo uno spirito puro può esprimere. Ecco, O Hermes, c’è un grande mistero nell’ottava sfera, perche` La Via Lattea è il seme delle anime, e da essa cadono negli Anelli e verso la Via Lattea tornano di nuovo nell’anello di Saturno. Ma alcuni non possono scalare i sette anelli. Così vagano nell’oscurità sottostante e vengono trascinati dentro l’eternità con illusioni.

“Il percorso verso l’immortalità è difficile, e solo pochi lo trovano. Il resto attende il Grande Giorno quando le ruote dell’universo si fermeranno e le scintille immortali sfuggiranno dalle guaine della sostanza. Guai a quelli che aspettano, perché devono tornare di nuovo, inconsci e inconsapevoli, verso il seme delle stelle, e attendere un nuovo inizio.
Coloro che sono salvati dalla luce del mistero che ti ho rivelato, O
Hermes, e che ora ti chiedo di stabilire tra gli uomini, torneraranno di nuovo al Padre che dimora nella Luce Bianca e si consegneranno alla Luce e saranno assorbiti nella Luce e nella Luce essi diverranno Poteri in Dio. Questa è la Via del Bene e si rivela solo a coloro che hanno saggezza.

“Benedetto sei tu, o Figlio di Luce, a cui tra tutti gli uomini, io, Poimandres, la Luce del Mondo, mi sono rivelato. Ti ordino di andare avanti, di diventare una guida per coloro che vagano nelle tenebre, che tutti gli uomini in cui abita lo spirito della mia mente (La
Mente Universale) possano essere salvati dalla Mia Mente. Stabilisci i Miei Misteri e loro non scompariranno dalla terra, perché Io sono la Mente dei Misteri e finché la Mente non fallisce (ovvero mai) i miei Misteri non possono fallire. “Con queste parole, Poimandres, radioso di luce celestiale, svani` si confuse con i poteri dei cieli. Alzando gli occhi al cielo, Hermes benedisse il Padre di Tutte le cose e consacro`  la sua vita al servizio della Grande Luce. Così predicò Ermes: “O popolo della terra, uomini nati e fatti di elementi, ma con lo spirito dell’Uomo Divino dentro di voi, levatevi dal sonno dell’ignoranza! Siate sobri e premurosi. Rendetevi conto che la vostra casa non è nella terra ma nella luce. Perché vi consegnate alla morte, avendo il potere dell’immortalità? Pentitevi, e cambiate idea. Partite dalla luce oscura e dimenticate la corruzione per sempre. Preparatevi a scalare i sette anelli e mescolare le vostre anime con la luce eterna.”

Alcuni lo hanno deriso e se ne sono andati, consegnandosi alla
Seconda Morte da cui non c’è salvezza. Ma altri, gettandosi ai piedi di Ermes, lo supplicarono di insegnare loro la Via della Vita. Li sollevò delicatamente, non ricercando alcuna approvazione e insegno` loro quello che sapeva sull’umanità e mostrandogli come potrebbero essere salvati. Nel mondo degli uomini, Hermes semino` i semi della saggezza e li nutri` con le Acque Immortali. E alla fine arrivo la sera della sua vita, e mentre la luminosita` della vita terrena andava scemando, Ermes comandò ai suoi discepoli di conservare le sue dottrine inviolate attraverso tutte le età.
Nel concludere la sua esposizione della visione, Hermes scrisse: “Il sonno del corpo è la sobria vigilanza della Mente e la chiusura dei miei occhi rivelano la vera Luce. Il Mio silenzio è pieno di vita e speranza, ed è pieno di bene. Le mie parole sono i fiori di un frutto dell’albero della mia anima. Perche` questo è il resoconto fedele di ciò che ho ricevuto dalla mia vera mente, cioè Poimandres, il Grande Drago, il Signore della Parola, attraverso il quale sono diventato ispirato da Dio con la verità. Da quel giorno la mia mente è stata sempre con me e nella mia stessa anima ha dato alla luce la Parola: la Parola è ragione, e la ragione mi ha redento. Per questo, con tutta la mia anima e tutta la mia forza, io do lode e benedizione a Dio Padre, alla Vita e alla Luce e al Bene Eterno.

“Santo è Dio, il Padre di tutte le cose, Colui che è prima del Primo Inizio.

“Santo è Dio, la cui volontà è compiuta dai suoi stessi poteri che Egli
ha dato alla luce.

“Santo è Dio, che ha determinato che sarà conosciuto da coloro a cui si rivela.

“Santo sei Tu, che con la tua Parola (Ragione) hai stabilito tutte le cose.

“Santo sei tu, di cui tutta la natura è l’immagine.

“Santo sei tu, da cui la natura inferiore non si e` formata.

“Santo sei tu, che sei più forte di tutti i poteri.

“Santo sei tu, che sei più grande di ogni eccellenza.

“Santo sei tu, che sei migliore di tutte le lodi.

“Accetta questi sacrifici ragionevoli da un’anima pura e un cuore teso verso di te.

“O Tu Inesprimibile, che sei lodato tramite il silenzio!

“Ti supplico di guardare misericordiosamente a me, affinché non possa errare nella tua conoscenza e che io possa illuminare coloro che sono nell’ignoranza, i miei fratelli e i tuoi figli.

“Benedetto sei tu, o Padre! L’uomo che hai creato sarebbe stato santificato con Te poiche` Tu hai dato il potere di santificare gli altri con la tua Parola e la Tua Verità “.

La visione di Hermes, come quasi tutti gli scritti ermetici, è una esposizione allegorica di grandi verità filosofiche e mistiche, e il suo significato nascosto può essere compreso solo da coloro che sono stati “elevati” alla presenza della Vera Mente