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Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Il Sole, una divinita` universale

L’adorazione del sole fu una delle forme di religione più antica . Le teologie moderne complesse sono solo implicazioni e amplificazioni di
questa semplice credenza aborigena. La mente primitiva, riconoscendo il potere benefico del globo solare, lo adora come collegamento alla Divinità Suprema. Per quanto riguarda l’origine del culto del sole, Albert Pike rende la seguente dichiarazione concisa nel suo Moral e Dogma:
“Per loro [i popoli aborigeni] lui [il sole] era il fuoco innato dei corpi, il fuoco della Natura. Autore di vita, calore e accensione, fu per loro la causa efficiente di tutto il creato, perché senza di lui non c’era movimento, nessuna esistenza, nessuna forma. Era per loro immenso, indivisibile, imperituro e ovunque presente. Era il loro bisogno di
luce e della sua energia creativa, sentita da tutti gli uomini; e nulla vi era di più spaventoso che la sua assenza. Le sue influenze benefiche hanno portato gli antichi ad identificarlo con il Principio del bene; e` il BRAHMA degli indù, e` MITHRA dei Persiani, e` ATHOM, AMUN, PHTHA e OSIRIDE, degli egiziani, il BEL dei caldei, l’ADONAI dei Fenici, l’ADONIS e l’APOLLO dei Greci, divenne la personificazione del Sole, del principio rigeneratore, dell’immagine di quella fecondità che
perpetua e ringiovanisce l’esistenza del mondo “. Tra tutte le nazioni dell’antichità, altari, tumuli e templi furono dedicati all’adorazione del globo solare. Le rovine di questi luoghi sacri rimangono ancora, notevoli trovandoli nelle piramidi dello Yucatan e dell’Egitto, nei tumuli di serpenti dell’America, negli Zikkurats di Babilonia e Caldea, nelle torri rotonde dell’Irlanda e negli enormi anelli di pietra non tagliata in Gran Bretagna e Normandia. La torre di Babele, che,
secondo le Scritture, fu costruita in modo che l’uomo potesse raggiungere Dio, era probabilmente un osservatorio astronomico.
Molti dei primi sacerdoti e profeti, sia pagani che cristiani, erano esperti in astronomia e astrologia; i loro scritti sono meglio compresi se letti alla luce di questi antiche scienze. Con la crescita della conoscenza dell’uomo della costituzione e periodicità dei corpi celesti, dei principi astronomici e della terminologia furono introdotti nei suoi
sistemi religiosi. Gli dei tutelari ricevevano troni planetari, i corpi celesti
venivano intitolati alle divinità loro assegnate. Le stelle fisse sono state divise in costellazioni, e attraverso queste costellazioni il sole e i suoi pianeti vagavano

LA TRINITÀ SOLARE

Il sole, come supremo tra i corpi celesti visibili agli astronomi dell’antichità, fu assegnato il più alto livello tra gli dei e divenne il simbolo della suprema autorità del Creatore stesso. Da una profonda riflessione filosofica dei poteri e dei principi del sole è arrivato il concetto di Trinità così come è inteso nel mondo di oggi. Il
il principio di una divinità trina non è peculiare alla teologia cristiana o mosaica, ma forma una cospicua parte del dogma delle più grandi religioni dei tempi antichi e moderni

Persiani, indù, babilonesi ed egiziani avevano le loro trinità. In tutti i casi queste rappresentavano la triplice forma di una Suprema Intelligenza. Nella massoneria moderna, la Divinità è simboleggiata da un triangolo equilatero, i suoi tre lati rappresentano le primarie manifestazioni dell’Eterno il quale e` Lui stesso rappresentato come una piccola fiamma, chiamata dagli ebrei Yod (m). Jakob Böhme, il mistico teutonico, chiama la Trinita`, I Tre Testimoni, per mezzo dei quali l’Invisibile è reso noto al visibile e tangibile universo.
L’origine della Trinità è ovvia per chiunque osservi le manifestazioni quotidiane del sole. Questo globo, essendo il simbolo di tutta la Luce, ha tre fasi distinte: all’alba, a mezzogiorno e al tramonto. I filosofi hanno quindi diviso la vita di tutte le cose in tre parti distinte: crescita, maturità e decadimento. Tra il crepuscolo dell’alba e il crepuscolo
serale è il mezzogiorno di gloria splendente. Dio Padre, il Creatore del
mondo, è simboleggiato dall’alba. Il suo colore è blu, perché il sole che sorge la mattina è velato di nebbia blu. Dio Figlio che che e` stato mandato come testimone di suo Padre, è il globo celeste a mezzogiorno, radioso e magnifico, il leone dalla criniera di Giuda, il Salvatore del mondo dai capelli d’oro. Il giallo è Il suo colore e i suoi poteri sono senza fine. Dio lo Spirito Santo è la fase del tramonto, quando la sfera del giorno, vestita di rosso fiammante, riposa per un momento sulla linea dell’orizzonte e poi svanisce nell’oscurità della notte per vagare per i mondi inferiori e poi risorgere trionfante dall’abbraccio delle tenebre. Per gli egiziani il sole era il simbolo dell’immortalità, perché, mentre moriva ogni notte, esso sorgeva di nuovo ad ogni successiva alba. Non solo il sole ha questa attività diurna, ma anche ha il suo pellegrinaggio annuale, durante il quale passa successivamente attraverso le dodici case celesti dei cieli, rimanendo in ciascuna per trenta giorni. Aggiunto a questi ha un
terzo percorso, che è chiamato la precessione degli equinozi, in cui esso retrograda intorno allo zodiaco attraverso i dodici segni al ritmo di un grado ogni settantadue anni. Per quanto riguarda il passaggio annuale del sole attraverso le dodici case dei cieli, Robert Hewitt Brown, 32 °, fa la seguente dichiarazione: “Il sole, che viaggiava in mezzo a queste “creature viventi” dello zodiaco, è stato riportato, anche nel linguaggio allegorico: assume la natura o esalta il segno in cui si trovava in un determinato momento dell’anno. Il sole divenne così un Toro in Toro, ed è stato adorato dagli egiziani come tale sotto il nome di Apis, e dagli Assiri come Bel, Baal o Bul. Nel Leone il sole divenne un cacciatore di un leone, Ercole, e un arciere in Sagittario. In Pesci, era un pesce – Dagon, o Vishnu, il dio-pesce dei filistei e degli indù “.

Un’attenta analisi dei sistemi religiosi del paganesimo svela molte prove del fatto che i suoi sacerdoti servissero l’energia solare e che la loro divinità suprema fosse in ogni caso questa Luce divina personificata. Godfrey Higgins, dopo trent’anni di inchiesta sul’origine delle credenze religiose, è dell’opinione che “Tutti gli dei dell’antichità erano rappresentati nel fuoco solare, a volte adorato come Dio, o talvolta rappresentava un emblema o shekinah di quel principio superiore, conosciuto con il nome dell’Essere o Dio creativo. ”

I sacerdoti egiziani in molte delle loro cerimonie indossavano le pelli di leoni, che erano simboli del globo solare, a causa del fatto che il sole è esaltato, dignitoso e soprattutto fortunatamente collocato nella costellazione del Leone, che governa e che rappresenta allo stesso tempo la chiave di volta dell’arco celeste. Ancora una volta, Ercole è la Divinità Solare, poiché mentre questo potente cacciatore compiva le sue dodici fatiche, il sole, percorreva le dodici case dello zodiaco, compiendo dodici fatiche essenziali e benevolenti per la razza umana e per la natura in generale, Ercole, come i sacerdoti egizi, indossava la
pelle di un leone come cintura. Sansone, l’eroe ebraico,

Il sole che sorge sul dorso del leone o, astrologicamente, nella parte posteriore del leone, è sempre stato considerato simbolico di potere e sovranità. Un simbolo molto simile a quello sopra appare sulla bandiera di Persia, le cui persone sono sempre state adoratrici del sole. I re e gli imperatori hanno spesso associato il loro potere terrestre con il potere celeste del globo solare e hanno accettato il sole, o una delle suoi bestie o uccelli simbolici, come loro emblema. Osservate il leone del Gran Mogol e le aquile di Cesare e Napoleone.

Questo simbolo, che appare sopra i pilastri o sulle porte di molti palazzi e templi egiziani, è emblematico delle tre persone della Trinità egiziana. Le ali, i serpenti e il globo solare sono le insegne di Ammon, Ra e Osiride.

come il suo nome implica, è una divinità solare. La sua lotta con il leone nubiano, le sue battaglie con i Filistei, che rappresentano i poteri delle tenebre, e la sua memorabile impresa di scardinare le porte di Gaza, tutte si riferiscono ad aspetti dell’attività solare. Molti dei popoli antichi avevano più di una divinità solare; in effetti, tutti gli dei e le dee avrebbero dovuto prendere parte, almeno in parte, allo splendore del sole.
Gli ornamenti dorati usati dai sacerdoti delle varie religioni del mondo sono di nuovo un sottile riferimento all’energia solare, come lo sono anche le corone dei re. In tempi antichi, le corone avevano un numero di punte che si estendevano verso l’esterno come i raggi del sole, ma il convenzionalismo moderno ha, in molti casi, rimosso o piegato queste punte verso l’interno, radundandole e mettendole in un globo o in una croce sul punto in cui si incontrano. Molti degli antichi profeti, filosofi e dignitari portavano uno scettro, nella parte superiore del quale c’era una rappresentazione del globo solare circondato da raggi emananti. Tutti i regni della terra non erano che copie dei regni del cielo e la migliore rappresentazione per i regni del cielo era il simbolo del sole, in cui il sole era il sovrano supremo, i pianeti e tutta la natura erano soggetti del suo impero.

Molte divinità sono state associate al sole. I greci credevano che Apollo, Bacco, Dioniso, Sabazio, Ercole, Giasone, Ulisse, Zeus, Urano e Vulcano possedevano gli attributi visibili o invisibili del sole. I norvegesi consideravano Balder Il Bello come una divinità solare, e Odino è spesso connesso con il globo celeste, soprattutto per il suo unico occhio. Tra gli egiziani, Osiride, Ra, Anubis, Hermes e persino il misterioso Ammon stesso aveva punti di somiglianza con il disco solare. Iside era la madre del sole, e persino Tifone, il Distruttore, doveva essere una forma di energia solare. Il mito del sole egiziano si concentrò infine sulla persona di una misteriosa divinità chiamata Serapis. Le due divinità centroamericane, Tezcatlipoca e Quetzalcoatl,
anche se spesso associate ai venti, erano indubbiamente dei solari.
In massoneria il sole ha molti simboli. Un’espressione dell’energia solare è Salomone, il cui nome SOL-OM-ON è il nome per la Luce Suprema in tre diverse lingue. Hiram Abiff, il Chiram (Hiram) dei Caldei, è una divinità solare, e la storia del suo attacco e assassinio dei Ruffiani, con la sua interpretazione solare, sarà trovato nel capitolo The Hiramic Legend. Un esempio eclatante della parte importante che
il sole gioca nei simboli e nei rituali della Massoneria è dato da George Oliver, D.D., nel suo Dizionario della Massoneria Simbolica, come segue:
“Il sole sorge ad est, e ad est è il posto del Maestro Venerabile il sole è la fonte di ogni luce e calore, così dovrebbe animare il Maestro Venerabile e riscaldare i fratelli al loro lavoro. Tra gli antichi egizi il sole era il simbolo della provvidenza divina. “Gli ierofanti dei Misteri erano decorati con molte insegne emblematiche dell’energia solare. Gli sprazzi di luce dei ricami dorati sul retro dei paramenti del sacerdozio cattolico significa che il sacerdote è anche un emissario e rappresentante del Sol Invictus.

CRISTIANITÀ E IL SOLE

Per ragioni che hanno senza dubbio considerato sufficienti, coloro che hanno raccontato la vita e gli atti di Gesù ritenevano opportuno trasformarlo in una divinità solare. Il Gesù storico fu dimenticato; quasi tutti gli incidenti salienti registrati nei quattro Vangeli hanno le loro correlazioni nei movimenti, nelle fasi o nelle funzioni dei corpi celesti.
Tra le altre allegorie prese in prestito dal cristianesimo dall’antichità pagana è la storia del bel dio del sole dagli occhi azzurri, con i suoi capelli dorati che cadevano sulle sue spalle, vestito dalla testa ai piedi in bianco immacolato e portando tra le sue braccia l’Agnello di Dio, simbolico dell’equinozio di primavera. Questo bel giovane è un composito di Apollo, Osiride, Orfeo, Mitra e Bacco, poiché Egli ha certe caratteristiche in comune con ognuno di queste divinità pagane.
I filosofi di Grecia ed Egitto divisero la vita del sole durante l’anno in quattro parti; quindi hanno simboleggiato l’uomo solare con quattro figure differenti. Quando era nato nel solstizio d’inverno, il dio del sole è stato simboleggiato come un bambino che in un modo misterioso era riuscito a sfuggire ai Poteri dell’Oscurità che cercavano di distruggerlo mentre era ancora nella culla dell’inverno. Il sole, essendo debole in questa stagione dell’anno, non aveva raggi dorati (o ciocche di capelli), ma la sopravvivenza della luce attraverso l’oscurità dell’inverno era simboleggiata da un minuscolo pelo che da solo adornava la testa del Bimbo Celeste. (Quando la nascita del sole avveniva in Capricorno, veniva spesso rappresentata
da una capra.) All’equinozio di primavera, il sole era diventato un bel giovane. I suoi ricci capelli dorati cadevano sulle sue spalle e la sua luce, come disse Schiller, si estendeva a tutte le parti dell’infinito. Nel solstizio d’estate, il sole divenne un uomo forte, pesantemente barbuto, che, nel pieno della maturità, simboleggiava il fatto che la natura in questo periodo dell’anno è la più forte e feconda. All’equinozio d’autunno, il sole era raffigurato come un uomo anziano, che camminava strisciando con la schiena piegata e le ciocche sbiancate nell’oblio dell’oscurità invernale. Quindi, la vita del sole era lunga 12 mesi. Durante questo periodo attraversava i dodici segni dello zodiaco in una magnifica marcia trionfale. Quando arrivava l’autunno, entrava come Sansone, nella casa di Dalila (Vergine), dove i suoi raggi venivano tagliati e perdeva la sua forza. In massoneria, i crudeli mesi invernali sono simboleggiati dai tre assassini che
hanno cercato di distruggere il Dio di luce e verità. L’arrivo del sole veniva salutato dalla gioia; il tempo della sua partenza veniva visto come un periodo da dimenticare per il dolore e l’infelicità. Questo glorioso, radioso globo, la vera luce “che illumina ogni uomo che viene nel mondo”, il supremo benefattore, che ha sollevato tutte le cose dai morti, che ha nutrito le moltitudini affamate, che placò la tempesta, che dopo la morte si alzò di nuovo e restaurò tutte le cose, questo
lo spirito supremo dell’umanitarismo e della filantropia è noto alla cristianità come Cristo, il Redentore dei mondi, l’Unigenito del Padre, il Verbo fatto carne e la Speranza di gloria

IL COMPLEANNO DEL SOLE

I pagani dichiararono il 25 dicembre come compleanno dell’Uomo Solare. Essi gioivano, banchettavano, si riunivano in processione e facevano offerte nei templi. L’oscurità dell’inverno era finita e il glorioso figlio di luce stava tornando nell’Emisfero Nord. Con il suo ultimo sforzo il vecchio Dio Sole aveva abbattuto la casa dei
Filistei (gli spiriti delle tenebre) e aveva aperto la strada al nuovo sole che era nato quel giorno dalle profondità della terra tra le bestie simboliche del mondo inferiore.
Per quanto riguarda questa stagione di festeggiamenti, un anonimo Maestro delle Arti del Balliol College, Oxford, nel suo trattato, Mankind Their Origin and Destiny, dice: “Anche i Romani avevano la loro festa solare e i loro giochi del circo in onore della nascita del dio del giorno. Si svolgeva l’ottavo giorno prima delle calende di gennaio, cioè il 25 dicembre. Servio, nel suo commento al versetto 720 del settimo libro dell’Eneide, in cui Virgilio parla del nuovo sole, dice che, propriamente parlando, il sole è nuovo l’8 giorno delle calende, cioè il 25 dicembre. Al tempo di Leone I. (Leo, Serm. xxi., De Nativ. Rep. p. 148), alcuni dei Padri della Chiesa dissero che “ciò che rendeva la festa (di Natale) venerabile era piu` la nuova nascita del Sole che quella di Gesu Cristo. Era lo stesso giorno in cui la nascita del sole invincibile (Natalis solis invicti), veniva celebrata a Roma, come si può vedere nei Calendari romani, pubblicati sotto il regno di Costantino e di Giuliano (Inno al Sole, p. 155). Questo epiteto “Invictus” è lo stesso che i Persiani diedero a questo stesso dio, che adoravano con il nome di Mitra e che nacque in una grotta (Justin: Dial. Cum Trips, p. 305), così come è rappresentato come nato in una stalla, sotto il nome di Cristo, dai cristiani. ”
Per quanto riguarda la festa cattolica dell’Assunzione e il suo parallelo in astronomia, lo stesso autore aggiunge: “Alla fine di otto mesi, quando il dio sole, attraversa l’ottavo segno, assorbe la Vergine celeste nel suo corso di fuoco, e scompare in mezzo ai raggi luminosi e alla gloria di suo figlio. Questo fenomeno, che prende luogo ogni anno verso la metà di agosto, ha dato origine a un festival che esiste ancora, e in cui si suppone che la madre di Cristo, mettendo da parte la sua vita terrena, sia associata alla gloria di suo figlio, ed è posta al suo fianco nei cieli. Il calendario romano di Columella (Col. 1. Cap. II, p. 429) segna la morte o la scomparsa della Vergine in questo periodo. Il sole, dice, passa in Vergine il tredicesimo giorno prima delle calende di settembre.

La seguente descrizione di questo fenomeno appare in una lettera scritta da Jeremiah Shakerley in Lancashire, 4 marzo 1648: – “Lunedì 28 febbraio scorso, sorse con il Sole due Parelii, da entrambi i lati; la loro distanza da lui era stimata di circa dieci gradi; continuarono ancora del
stessa distanza dallo Zenith, o altezza sopra l’orizzonte, sembravano emettere certi raggi luminosi, non dissimili da quelli che il Sole invia da dietro a una nuvola, ma più luminosi. Le parti di questi Parelii che erano verso il Sole, erano di un colore mite, in cui il verde e il rosso erano i più predominanti. Un po ‘sopra di loro era un arcobaleno sottile, appena discernibile, di un colore brillante, con il concavo verso il Sole, e le sue estremità sembrano toccare i Parelii: 

È qui che i cattolici collocano la festa dell’Assunzione, o
la riunione della Vergine a suo Figlio. Questa festa era precedentemente chiamata la festa del Passaggio della Vergine (Beausobre, tomo I. 350); e nella Biblioteca dei Padri (Bibl. Part. vol. II, parte ii., p.202) abbiamo un resoconto del Passaggio della Beata Vergine. Gli antichi greci e romani fissano l’ipotesi di Astraea, che è anche la stessa Vergine, in quel giorno. ” Questa Vergine madre, dando alla luce il Dio Sole che il Cristianesimo ha così fedelmente conservato, è un promemoria dell’iscrizione riguardante il suo prototipo egiziano, Iside, che è apparso sul Tempio di Sais: “Il frutto che ho prodotto è il Sole”. Mentre la Vergine era associata alla luna dai primi pagani, non c’è dubbio che abbiano capito la sua posizione come una costellazione nei cieli, in quanto quasi tutti i popoli delll’antichità la accreditavano come la madre del sole, e si resero conto che sebbene la luna non potrebbe occupare quella posizione, il segno della Vergine potrebbe e ha fatto nascere il sole il 25 dicembre. Albertus Magnus afferma: “Lo sappiamo il segno della Vergine celestiale è salito sull’orizzonte nel momento in cui fissiamo la nascita di nostro Signore Gesù Cristo.
Tra alcuni astronomi arabi e persiani le tre stelle che formavano la cintura di Orione erano chiamate Magi i quali andarono a rendere omaggio al giovane Dio Sole. L”autore di Mankind – Their Origin and Destiny contribuisce come segue: ” Nel nord ci sono le stelle dell’Orsa, chiamate dagli arabi Martha e Maria, e anche la bara di
Lazzaro. “Così l’esoterismo del paganesimo è stato incarnato nel cristianesimo, anche se le sue chiavi si sono perse. La chiesa cristiana segue ciecamente le antiche usanze e quando le viene chiesto il perche`dà spiegazioni superficiali e insoddisfacenti, dimenticando o ignorando il fatto indiscutibile che ogni religione si basa sulle dottrine segrete del suo predecessore.

I TRE SOLI

Il globo solare, come la natura dell’uomo, era diviso dagli antichi saggi in tre separati corpi. Secondo i mistici, ci sono tre soli in ogni sistema solare, analogo ai tre centri della vita in ogni singola costituzione. Questi sono chiamati tre luci: il sole spirituale, il sole intellettuale e il sole materiale (ora simboleggiato in Massoneria da tre candele). Il sole spirituale manifesta la potenza di Dio Padre; il sole soave irradia la vita di Dio il Figlio; e il sole materiale è il veicolo di manifestazione per Dio Spirito Santo. La natura dell’uomo era divisa in tre parti distinte dai mistici: spirito, anima e corpo. Il suo corpo fisico è stato spiegato e vitalizzato dal sole materiale; la sua natura spirituale era illuminata dal sole spirituale; e la sua natura intellettuale è stata redenta dalla vera luce della grazia – il sole soave. L’allineamento di questi
tre globi nei cieli era una spiegazione offerta per il fatto peculiare che le orbite dei pianeti non sono circolari ma ellittiche. I sacerdoti pagani consideravano sempre il sistema solare come un Grande Uomo e ne disegnavano la loro analogia di questi tre centri di attività dai tre principali centri della vita nel corpo dell’uomo: il cervello, il cuore e il sistema generativo. La Trasfigurazione di Gesù descrive tre tabernacoli, l’essere più grande al centro (il cuore) e uno più piccolo da entrambi i lati (il cervello e il sistema generativo). È possibile che l’ipotesi filosofica dell’esistenza dei tre soli si basa su un fenomeno naturale peculiare che si è verificato molte volte nella storia. Nel cinquantunesimo anno dopo Cristo tre soli sono stati visti contemporaneamente nel cielo e anche nel sessantaseiesimo anno. Nel sessantanovesimo anno, due soli vennero visti insieme. Secondo William Lilly, tra il 1156 e il 1648 venti eventi simili sono stati registrati.
Riconoscendo il sole come il supremo benefattore del mondo materiale, gli ermetisti credevano che c’era un sole spirituale che serviva i bisogni dell’invisibile e della divina parte della natura – umana e universale. A proposito di questo argomento, il grande Paracelso scrisse:
“C’è un sole terreno, che è la causa di tutto il calore, e tutti quelli che sono in grado di vedere possono vedere il sole; e quelli che sono ciechi e non possono vederlo possono sentire il suo calore. C’è un
Sole Eterno, che è la fonte di tutta la saggezza e coloro i cui sensi spirituali sono stati risvegliati vedranno quel sole e saranno consapevoli della sua esistenza; quelli che non hanno una coscienza spirituale sviluppata potranno ancora sentire il Suo potere con una facoltà interiore che è chiamata Intuizione. ”
Alcuni studiosi rosacrociani hanno dato speciali appellazioni a queste tre fasi del sole: il sole spirituale lo hanno chiamato Vulcano; il sole dell’anima e ntellettuale, Cristo e Lucifero rispettivamente; e il sole materiale, Jehovah. Lucifero qui rappresenta la mente intellettuale senza l’illuminazione della mente spirituale; quindi esso è “la falsa luce”. La falsa luce è finalmente superata e redenta dalla vera luce dell’anima, chiamata Secondo Logos o Cristo. I processi segreti con cui Lucifero l’intelletto è trasmutato nell’intelletto cristico costituisce uno dei grandi segreti dell’alchimia ed e` simboleggiato dal processo di trasformazione dei metalli di base in oro. Nel raro trattato The Secret Symbols of The Rosicrucians, Franz Hartmann definisce il
sole alchemicamente come: “Il simbolo della saggezza, il centro del potere o il cuore delle cose. Il Sole è un centro di energia e un magazzino di potere. Ogni essere vivente contiene al suo interno un centro della vita, che può diventare un sole. Nel cuore del rigenerato,
il potere divino, stimolato dalla Luce del Logos, cresce in un Sole che
illumina la sua mente. “In una nota, lo stesso autore amplifica la sua descrizione aggiungendo: “Il sole terrestre è l’immagine o il riflesso dell’invisibile sole celeste, il primo è nel regno dello Spirito ciò che quest’ultimo è nel regno della Materia; ma quest’ultimo riceve il suo
potere dal primo. ” Nella maggior parte dei casi, le religioni dell’antichità concordano sul fatto che il sole visibile materiale era un
riflettore piuttosto che una fonte di potere. Il sole era talvolta rappresentato come uno scudo portato dal dio Sole, come per esempio Frey, la Divinità Solare scandinava. Questo sole rifletteva la luce dell’invisibile sole spirituale, che era la vera fonte di vita, luce e verità. La natura fisica dell’universo è ricettiva; è un regno di
effetti. Le cause invisibili di questi effetti appartengono al mondo spirituale. Quindi il il mondo spirituale è la sfera della causalità; il mondo materiale è la sfera degli effetti; mentre il mondo intellettuale – o anima – è la sfera della mediazione. Così Cristo, l’intelletto più elevato e natura dell’anima, è chiamato “il Mediatore” che, in virtù della sua posizione e potere, dice: “Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me”.
Ciò che il sole è per il sistema solare, lo spirito è per i corpi degli uomini; per loro natura, organi e funzioni sono come pianeti che circondano la vita centrale (o il sole) e vivono le sue emanazioni. L’energia solare nell’uomo è divisa in tre parti, che sono definite il
triplice spirito umano dell’uomo. Si dice che tutte e tre queste nature spirituali siano radiose e trascendenti; unite, formano la Divinità nell’uomo. La triplice natura dell’uomo – composto dal suo organismo fisico, dalla sua natura emotiva e dalle sue facoltà mentali–
riflette la luce della sua triplice Divinità e ne è testimone nel mondo fisico. I tre corpi dell’uomo sono simboleggiati da un triangolo verticale; la sua triplice natura spirituale da un triangolo invertito. Questi due triangoli, quando uniti nella forma di una stella a sei punte,
furono chiamati dagli ebrei “la stella di David”, “il sigillo di Salomone”, ed più comunemente nota oggi come “la stella di Sion”. Questi triangoli simboleggiano lo spirito e gli universi materiali collegati tra loro nella costituzione della creatura umana, che partecipa di entrambi Natura e Divinità. La natura animale dell’uomo partecipa alla terra; la sua natura divina ai cieli.

I CELESTIALI ABITANTI DEL SOLE

I rosacrociani e gli Illuminati, descrivendo gli angeli, gli arcangeli e le altre creature celestiali, dichiararono che assomigliavano a piccoli soli, essendo centri di energia radiante circondati da stelle di forza vrilica. Da questi effluenti di forza derivò la credenza popolare secondo cui gli angeli hanno ali. Queste ali sono corone di luce, mediante la quale le creature celesti si spingono attraverso le sottile essenze dei mondi superfisici.
I veri mistici sono unanimi nella loro negazione della teoria che gli angeli e gli arcangeli sono di forma umana, come spesso raffigurato. Una figura umana sarebbe completamente inutile nelle sostanze eteree attraverso cui si manifestano. La scienza ha a lungo discusso la
probabilità che altri piani siano abitati. Le obiezioni all’idea si basano sull’argomento che le creature con organismi umani non potrebbero esistere in ambienti come Marte, Giove, Urano e Nettuno.

Questo argomento non riesce a tener conto della legge universale di adeguamento all’ambiente. Gli antichi affermarono che la vita ebbe origine dal sole e tutto ciò che si bagnava nella luce del globo solare
era in grado di assorbire gli elementi della vita solare e successivamente irradiarli come flora e fauna. Un concetto filosofico considerava il sole come un genitore e i piani come embrioni ancora connessi al corpo solare per mezzo di cordoni ombelicali eterei che servivano da canali per trasmettere la vita e il nutrimento per i pianeti.
Alcuni ordini segreti hanno insegnato che il sole era abitato da una razza di creature con corpi composti da un etere spirituale radioso, non dissimile dal sole stesso. Il calore solare non ha avuto alcun effetto dannoso su di loro, perché i loro organismi erano sufficientemente raffinati e sensibilizzati per armonizzarsi con quelli della tremenda frequenza vibratoria del sole. Queste creature assomigliano ai soli in miniatura, essendo un po ‘più grandi di un piatto da  tavola, anche se alcuni dei più potenti sono considerevolmente più grandi.
Il loro colore è la luce bianca dorata del sole, e da loro emanano quattro flussi di Vril. Questi flussi sono spesso di grande lunghezza e sono in costante movimento. Un particolare palpitazione sara` annotata in tutta la struttura del globo e verra` comunicata in
forma di increspature nei flussi emanati. Il più grande e il più luminoso di queste sfere è l’Arcangelo Michele; e l’intero ordine della vita solare, che gli assomiglia e ha dimora sul sole, sono chiamati dai cristiani moderni “gli arcangeli” o “gli spiriti” della luce.

IL SOLE NELLA SIMBOLOGIA ALCHEMICA

L’oro è il metallo del sole ed è stato considerato da molti come luce solare cristallizzata. Quando l’oro è menzionato in tratti alchemici, può essere o il metallo stesso o la sfera celeste che è la fonte, o spirito, dell’oro. Lo zolfo a causa della sua natura ignea era
associato anch’esso al sole. Poiché l’oro era il simbolo dello spirito e i metalli di base rappresentavano la natura inferiore dell’uomo,
certi alchimisti venivano chiamati “minatori” e venivano raffigurati con picconi e pale che scavano nella terra alla ricerca del metallo prezioso – quei tratti più fini del personaggio sepolti nella terrosità della materialità e ignoranza. Il diamante nascosto nel cuore del nero
carbone illustra lo stesso principio. Gli Illuminati hanno usato una perla nascosta nel guscio di un’ostrica sul fondo del mare per indicare i poteri spirituali. Quindi il ricercatore della verità diviene un pescatore di perle: discende nel mare dell’illusione materiale alla ricerca di
comprensione, definita dagli iniziati “la Perla di Gran Prezzo”.
Quando gli alchimisti affermarono che ogni cosa animata e inanimata nell’universo conteneva i semi dell’oro, intendevano che anche i granelli di sabbia possedevano una natura spirituale, perché l’oro era lo spirito di tutte le cose. Per quanto riguarda questi semi di oro spirituale il il seguente assioma rosacrociano è significativo: “Un seme è inutile e impotente, a meno che non sia messo nella sua matrice appropriata. “Franz Hartmann commenta questo assioma con queste
parole illuminanti: “Un’anima non può svilupparsi e progredire senza un corpo appropriato, perché è il corpo fisico che fornisce la materia per il suo sviluppo. “(Vedi il Pronao del Tempio della Saggezza.)
Lo scopo dell’alchimia non era quello di creare qualcosa dal nulla ma piuttosto di fertilizzare e nutrite il seme che era già presente. I suoi processi non hanno mai creato oro ma piuttosto fecero crescere e prosperare il seme sempre presente dell’oro. Tutto ciò che esiste
ha uno spirito – il seme della Divinità in se stesso – e la rigenerazione non è il processo di tentare di mettere qualcosa dove prima non era esistito. Rigenerazione in realtà significa lo sviluppo della Divinità onnipresente nell’uomo, che questa Divinità possa risplendere
ome un sole e illuminare tutti quelli con cui viene in contatto.

IL SOLE DELLA MEZZANOTTE

Apuleio ha detto descrivendo la sua iniziazione: “A mezzanotte ho visto il sole splendere di una luce abbagliante. “Anche il sole di mezzanotte faceva parte del mistero dell’alchimia. Simboleggiava lo spirito nell’uomo che brilla attraverso l’oscurità dei suoi organismi umani. esso si riferiva anche al sole spirituale nel sistema solare, che anche il mistico poteva vedere a mezzanotte come a mezzogiorno, la terra materiale non e` in grado di ostacolare i raggi di questa
Sfera divina. Le luci misteriose che illuminavano i templi dei misteri egiziani durante le ore notturne vennero reputate da alcuni come la riflessioni del sole spirituale raccolto dai poteri magici dei sacerdoti.

Concezioni primitive riguardanti la guerra tra i principi del Bene e del Male erano spesso basate sulle alternanze del giorno e della notte. Durante il Medioevo, Le pratiche di magia nera erano limitate alle ore notturne; e quelli che servivano lo SPirito del Male erano chiamati maghi neri, mentre quelli che servivano lo Spirito del Bene erano chiamati maghi bianchi. Il bianco e il nero erano associati rispettivamente alla notte e al giorno, e il conflitto infinito di luce e ombra è alluso molte volte nelle mitologie di vari popoli.
Il Demone Egiziano, Tifone, era simboleggiato come parte coccodrillo e parte: maiale perché questi animali sono grossolani e terrosi sia nell’aspetto che nel temperamento. Dal quando il mondo e` iniziato, le cose viventi hanno temuto l’oscurità; quelle poche creature che la usano come scudo per le loro manovre erano solitamente collegate allo Spirito del Male. Di conseguenza i gatti, i pipistrelli i, rospi e i gufi sono associati alla stregoneria. In alcune parti d’Europa è ancora
credenza che di notte i maghi neri assumano sembianze di lupi e vagahino portando distruzione. Da questa nozione sono nate le storie dei licantropi. I serpenti, perché vivevano sulla terra, erano associati allo Spirito delle Tenebre. Come la battaglia tra il bene e il male e` incentrata sull’uso delle forze generative della natura, i serpenti alati
rappresentano la rigenerazione della natura animale dell’uomo o di quei Grandi in cui questa rigenerazione era avvenuta con successo. Tra gli egiziani vengono spesso mostrati i raggi del sole che terminano in
mani umane. I massoni troveranno una connessione tra queste mani e la ben nota Zampa del Leone che alza ogni cosa con la sua presa.

COLORI SOLARI

La teoria così a lungo sostenuta di tre colori primari e quattro secondari è puramente exoterica, in quanto sin dai primi periodi si sapeva che ci sono sette, e non tre, colori primari, l’occhio umano è in grado di stimarne solo tre. Quindi, anche se il verde può essere ottenuto combinando il blu e il giallo, c’è anche un verde vero o primario che non è un composto. Questo può essere dimostrato suddividendo lo spettro con un prisma. Helmholtz ha scoperto che i cosiddetti colori secondari dello spettro non potevano essere infranti
nei loro presunti colori primari. Quindi l’arancione dello spettro, se attraversava un secondo prisma, non si scomponeva in rosso e giallo ma rimaneva arancione.
Coscienza, intelligenza e forza sono opportunamente simboleggiati dai colori blu, giallo, e rosso. Gli effetti terapeutici dei colori, inoltre, sono in armonia con questo concetto, in quanto il blu è un colore fine, rilassante, elettrico; il giallo, vitalizzante e raffinato; e il rosso, e` un colore vitale e caldo. È stato anche dimostrato che i minerali e le piante influenzano la costituzione umana secondo i loro colori. Quindi un fiore giallo genera una medicina che influenza la costituzione in un modo simile alla luce gialla o il tono musicale mi. Un fiore arancione influenzerà in modo simile alla luce arancione e, essendo uno dei cosiddetti colori secondari, corrisponde al tono re o all’accordo di do e mi.
Gli antichi concepivano lo spirito dell’uomo in corrispondenza al colore blu, la mente con il giallo, e il corpo con il rosso. Il cielo è quindi blu, gialla e` la terra e l’inferno – o inferi – rossi. La condizione ignea dell’inferno simboleggia semplicemente la natura della sfera o piano di forza di cui è composto. Nei Misteri Greci la sfera irrazionale era sempre considerata rossa, poiché rappresentava quella condizione in cui la coscienza è schiava delle passioni della natura inferiore. In India alcuni degli dei – di solito attributi di Vishnu – sono raffigurati con la pelle blu a significare ;a ;oro divinita` e costituzione sovramundana. Secondo la filosofia esoterica, il blu è il vero colore sacro del sole. L’apparente sfumatura giallo-arancione di questo globo è il risultato dei suoi raggi che si immergono nelle sostanze del mondo illusorio.
Nel simbolismo originale della Chiesa cristiana, i colori erano di prima importanza e il loro uso era regolato secondo regole accuratamente preparate. Dal Medioevo, tuttavia, la noncuranza con cui sono stati impiegati i colori ha portato alla perdita dei loro più profondi significati emblematici. Nel suo aspetto primario, il bianco o argento significava vita, purezza, innocenza, gioia e la luce; rossa, la sofferenza e morte di Cristo e dei suoi santi, ma anche amore divino, sangue, guerra o sofferenza; blu, la sfera celeste e gli stati di pietà e contemplazione; giallo o oro, gloria, fecondità e bontà; verde, fecondità, giovinezza e prosperità; viola, umiltà, profondo affetto e tristezza; nero, morte, distruzione e umiliazione. Nella prima arte della chiesa i colori delle vesti e degli ornamenti rivelavano anche se un santo era stato martirizzato, così come il carattere del lavoro che aveva fatto per meritare la canonizzazione. Oltre ai colori dello spettro c’è un gran numero di onde vibratorie di colore, alcune troppo basse e altre troppo alte per essere registrate dall’apparato ottico umano. È
terribile contemplare la colossale ignoranza dell’uomo riguardo a questi scenari astratti. Come in passato, l’uomo ha esplorato i continenti sconosciuti, quindi in futuro, armati di
strumenti curiosi creati per lo scopo, esplorerà queste poco conosciute realta` di luce, colore, suono e coscienza

Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Gli antichi Misteri e le societa` segrete (Parte 1)

Quando si trovano di fronte a un problema che riguarda l’uso delle facoltà intellettive gli, individui con un forte intelletto mantengono la calma e cercano di raggiungere una soluzione ottenendo fatti che riguardano la domanda. Quelli di mentalità immatura, invece, quando
vengono confrontati allo stesso modo, sono sopraffatti. Mentre il primo risolvera` l’enigma del proprio destino, il secondo dovra` essere guidato come si fa con un gregge di pecore Dipendono quasi interamente dalle cure del pastore. L’apostolo Paolo disse che questi piccoli devono essere nutriti con latte, ma quella carne è il
cibo degli uomini forti. La noncuranza è quasi sempre sinonimo di infantilismo, mentre la riflessione è simbolica della maturità.

Ci sono, tuttavia, poche menti mature nel mondo; e fu cosi` che
le dottrine filosofico-religiose dei pagani furono divise per soddisfare i bisogni di queste due categorie intellettuali – uno filosofico, l’altro incapace di apprezzare i misteri più profondi della vita. Ai pochi discernenti furono rivelati gli insegnamenti esoterici o spirituali, mentre i non qualificati ricevettero semplicemente interpretazioni letterali o exoteriche. Per rendere semplici le grandi verità della natura e dei principi astratti della legge naturale, le forze vitali dell’universo sono state personificate diventando gli dei e le dee delle antiche mitologie.

Mentre le menti ignoranti portarono le loro offerte agli altari di Priapo e Pan (divinità che rappresentano le energie procreative), il saggio riconosce in queste statue di marmo il significato simbolico di verita` astratte.
In tutte le città del mondo antico c’erano templi per il culto e per l’offerta pubblica. In ogni comunità c’erano anche filosofi e mistici, profondamente esperti nella cultura della natura. Questi
individui erano solitamente legati insieme, formando scuole filosofiche e religiose . I più importanti di questi gruppi erano conosciuti come i Misteri. Molte delle grandi menti dell’antichità furono iniziate in queste fraternità segrete attraverso strani e misteriosi riti, alcuni dei quali estremamente crudeli. Alexander Wilder definisce I misteri come “drammi sacri eseguiti in periodi stabiliti. I più celebrati erano quelli
di Iside, Sabazio, Cibele ed Eleusi. “Dopo essere stati ammessi, gli iniziati furono istruiti nella saggezza segreta che era stata preservata per secoli. Platone, un iniziato di uno di questi ordini sacri, è stato severamente criticato perché nei suoi scritti ha rivelato al pubblico
molti dei principi filosofici segreti dei Misteri. Ogni nazione pagana aveva (e ha) non solo la sua religione di stato, ma un’altra in cui i filosofi eletti hanno guadagnato l’accesso. Molti di questi culti antichi sono scomparsi dalla Terra senza rivelare i loro segreti, ma alcuni sono sopravvissuti alla prova dei secoli e i loro simboli misteriosi sono ancora conservati. Gran parte del ritualismo della Massoneria è basato sulle prove a cui i candidati furono sottoposti dagli antichi gerofanti prima che le chiavi della saggezza venissero affidate loro.

Pochi si rendono conto di quanto le antiche scuole segrete abbiano influenzato gli intelletti contemporanei e, attraverso quelle menti, i posteri. Robert Macoy, 33 °, nella sua storia generale
della Massoneria, rende un magnifico tributo al ruolo svolto dagli antichi Misteri nella civilizzazione umana. Dice, in parte: “Sembra che tutta la perfezione della civiltà e tutti i progressi fatti in filosofia, scienza e arte tra gli antichi sono dovuti a quelle istituzioni che, sotto il velo del mistero, cercavano di illustrare le verità più sublimi di religione, moralità e virtù, e stamparle nei cuori dei loro discepoli.  Il loro scopo principale era quello di insegnare la dottrina di un unico Dio, la resurrezione dell’uomo alla vita eterna, la dignità dell’anima umana e portare la gente a vedere l’ombra della divinità, nella bellezza, nella magnificenza e nello splendore dell’universo. ”
Con il declino della virtù, che ha preceduto la distruzione di ogni nazione della storia, i Misteri sono andati perversi. La stregoneria prese il posto della magia divina.
Furono introdotte pratiche indescrivibili (come i baccanali) e governò la perversione suprema; perché nessuna istituzione può essere migliore dei membri di cui è composta.

Nella disperazione, i pochi che erano fedeli all’antica tradizione cercarono di preservare le dottrine segrete dall’oblio.
In alcuni casi ci sono riusciti, ma più spesso l’arcanum è stato perso e solo il vuoto guscio dei Misteri è rimasto.

Thomas Taylor ha scritto: “L’uomo è naturalmente un animale religioso”. All’inizio all’alba della sua coscienza, l’uomo ha adorato e riverito le cose come simbolo della “Cosa” invisibile, onnipresente, indescrivibile, sulla quale non ha mai scoperto nulla. I Misteri pagani si opponevano ai cristiani durante i primi secoli della loro chiesa, dichiarando che la nuova fede (il cristianesimo) non esigeva la virtù
e integrità come requisiti per la salvezza. Celso si è espresso sull’argomento nel seguenti termini caustici:

Non era la vera fede dei primi mistici cristiani che Celso attaccò, ma le false forme che si stavano insinuando anche durante i suoi tempi. Gli ideali del cristianesimo primitivo erano basati sugli alti standard morali dei Misteri pagani e sui primi cristiani che si ritrovavano in caverne sotto la citta` di Roma un tempo templi di Mitra, dal cui culto è stato preso in prestito gran parte del sacerdotalismo della moderna
Chiesa. Gli antichi filosofi credevano che nessun uomo potesse vivere in modo intelligente se non avesse avuto una conoscenza fondamentale della natura e delle sue leggi. Prima che l’uomo possa obbedire, deve capire, e i Misteri erano dedicati a istruire l’uomo riguardo l’operazione della legge divina nella sfera terrestre. Pochi dei primi culti in realtà adoravano divinità antropomorfiche, anche se il loro simbolismo potrebbe indurre a credere di averlo fatto.
Erano più moralisti che religiosi; filosofici piuttosto che teologici. Essi
insegnarono all’uomo a usare le sue facoltà in modo più intelligente, a essere paziente di fronte alle avversità, ad essere coraggioso di fronte al pericolo, di essere audace quando confrontato dalla tentazione e,
più di tutto, spendere una vita dignitosa dedicandosi a Dio.

Il culto del sole ha avuto un ruolo importante in quasi tutti i primi misteri pagani. Questo indica la probabilità della loro origine atlantidea, poiché il popolo di Atlantide era adoratore del sole. La Divinità Solare era solitamente personificata attraverso una giovane`, con capelli d’oro per simboleggiare i raggi del sole. Questo dio del sole dorato è stato ucciso dai malvagi ruffiani, che personificavano il malvagio principio dell’universo. Per mezzo di certi rituali
e cerimonie, simbolo di purificazione e rigenerazione, questo meraviglioso Dio del bene venne riportato in vita e divenne il Salvatore del Suo popolo. I processi segreti con la quale è stato resuscitato simboleggiava quelle culture attraverso le quali l’uomo è in grado di superare la sua natura inferiore, dominare i suoi appetiti e dare espressione al lato superiore di se stesso. I Misteri furono organizzati allo scopo di aiutare l’umano in difficoltà

Questa illustrazione mostra Cibele, qui chiamata la dea siriana, nelle vesti di un gerofante. Montfaucon descrive la figura come segue: “Sulla sua testa c’è una mitra episcopale, adornata nella parte inferiore con torri e pinnacoli; oltre la porta della città è una mezzaluna, e sotto il circuito delle mura una corona di raggi. La Dea indossa una sorta di cotta, esattamente come la cotta di un prete o di un vescovo; e sul
cullare una tunica, che cade fino alle gambe; e su tutto un piviale episcopale, con i dodici segni dello zodiaco. La figura ha un leone su ciascun lato e tiene nella sua mano sinistra un timpano, un sistro, una pergola, un caduceo e un altro strumento. Nella sua mano destra tiene con il suo dito medio un fulmine, e sullo stesso sono animali, insetti e, per quanto possiamo immaginare, fiori, frutta, un arco, un
faretra, una torcia e una falce. “L’ubicazione della statua è sconosciuta, la copia riprodotta da Montfaucon proviene da disegni di Pirro Ligorio.

Nel mondo antico, quasi tutte le società segrete erano filosofiche e religiose. Durante i secoli medievali, erano principalmente religiose e politiche, anche se alcune scuole filosofiche rimasero. Nei tempi moderni, le societa` segrete nei paesi occidentali, sono in gran parte politiche o confraterite, anche se in alcuni di essi, come in Massoneria, gli antichi principi religiosi e filosofici sopravvivono ancora.

Lo spazio proibisce una discussione dettagliata delle scuole segrete. Ci sono stati letteralmente decine di questi culti antichi, con rami in tutte le parti del mondo orientale e occidentale. Alcuni, come quelli di Pitagora e degli ermetisti, mostrano una decisa influenza orientale, mentre i rosacrociani, secondo le loro stesse proclamazioni, acquisirono molta della loro saggezza dai mistici arabi. Sebbene le scuole del mistero siano solitamente associate alla civiltà, ci sono prove che i popoli più incivili dei tempi preistorici avevano un
conoscenza di esse. Nativi di isole lontane, molti dediti alle più basse forme di ferocia, avevano rituali mistici e pratiche segrete che, sebbene primitive, sono decisamente di natura massonica.

I MISTERI DRUIDICI DELLA GRAN BRETAGNA E DI GAUL

“Gli abitanti originari e primitivi della Britannia, in un periodo remoto, resuscitarono e riformarono i loro istituti nazionali. Il loro sacerdote, o istruttore, fino ad allora era stato semplicemente chiamato Gwydd, ma si pensava che fosse necessario dividere questo ufficio tra il sacerdote nazionale, o superiore, e un altro la cui influenza [sarebbe] stata
limitato. D’ora in poi il primo divenne Der-Wydd (Druido), o istruttore superiore,
e [quest’ultimo] Go-Wydd, o O-Vydd (Ovate), istruttore subordinato; ed entrambi passarono il nome generale di Beirdd (Bardi), o maestri di saggezza. Mentre il sistema stava maturando e aumentando, l’Ordine Bardico consisteva in tre classi, i Druidi, Beirdd Braint, o
Bardi privilegiati e Ovates. “(Vedi Samuel Meyrick e Charles Smith, The Costume of The Original Inhabitants of The British Islands).
L’origine della parola Druido è in discussione. Max Müller ritiene che, per gli irlandesi la parola Drui, significa “gli uomini delle querce”. Egli attira inoltre l’attenzione sul fatto che gli dei della foresta e le divinità degli alberi dei Greci erano chiamati aridi. Alcuni credono che la parola
sia di origine teutonica; altri la attribuiscono ai gallesi. Alcuni la fanno risalire al Gaelico druidh, che significa “un uomo saggio” o “uno stregone”. In sanscrito “dru” significa “legname.”
Al momento della conquista romana, i Druidi erano completamente nascosti in Gran Bretagna e Gallia. Il loro potere sul popolo era indiscusso e c’erano casi in cui eserciti, in procinto di attaccarsi a vicenda, hanno rinfoderato le loro spade quando gli è stato ordinato dal Druidi dalla veste bianca. Nessuna impresa di grande importanza è stata iniziata senza l’assistenza di questi patriarchi, che fungevano da mediatori tra gli dei e gli uomini. L’Ordine Druidico è meritatamente accreditato per aver avuto una profonda comprensione della Natura e
le sue leggi. L’Encyclopædia Britannica afferma che la geografia, la scienza fisica, naturale la teologia e la astrologia erano i loro studi preferiti. I druidi avevano una fondamentale conoscenza della medicina, in particolare l’uso di erbe e semplici strumenti sono stati trovati in Inghilterra e in Irlanda. Uno strano trattato sulla medicina dei primi inglesi afferma che ogni praticante avrebbe dovuto avere un giardino o un cortile per la crescita di alcune erbe necessarie alla sua professione. Eliphas Levi, il celebrato transcendentalista, fa la seguente affermazione significativa: “I Druidi erano sacerdoti e medici, che curavano con il magnetismo e caricando le amilette con
la loro influenza fluidica. I loro rimedi universali erano le uova di serpente e il vischio, perché queste sostanze attraggono la luce astrale in un modo speciale. La solennità con la quale il vischio fu abbattuto attirò su questa pianta la fiducia popolare e la rese fortemente magnetica. Il progresso del magnetismo ci rivelerà un giorno
proprietà assorbenti del vischio. Capiremo allora il segreto di quelle spugnose crescite che attiravano le virtù inutilizzate delle piante e diventano sovraccariche di tinture e sapori. Saranno funghi, tartufi, fiele sugli alberi e vari tipi di vischio impiegato con comprensione da una scienza medica, che sarà nuova perché è vecchia *
*ma non bisogna muoversi più velocemente della scienza, perche` se ne tarpa ogni avanzamento ulteriore. “(Vedi The History of Magic.)

Non solo il vischio era sacro come simbolo della medicina universale, o panacea, ma anche per il fatto che cresceva sulla quercia. Attraverso il simbolo della quercia, i druidi adoravano la divinità suprema; quindi, qualsiasi cosa crescesse su quell’albero era sacro a lui. In certe stagioni, secondo le posizioni del sole, della luna e delle stelle,
l’arcidruido scalava la quercia e tagliava il vischio con una falce d’oro
consacrata per quel servizio. La crescita parassitaria veniva catturata con panni bianchi previsti per lo scopo, affinché non tocchi la terra e venga inquinata dalle vibrazioni terrestri. Di solito veniva sacrificato un toro bianco sotto l’albero.
I Druidi erano iniziati alla societa` segreta interna al loro ordine. Questa scuola, che assomigliava molto ai Misteri Bacchici ed Eleusini della Grecia o ai riti egiziani di Iside e Osiride, era giustamente designata sotto il nome di Misteri druidici. C’è stata molta  speculazione sulla saggezza segreta che i Druidi sostenevano di possedere. Il loro segreto e gli insegnamenti non sono mai stati scritti, ma sono stati comunicati oralmente a candidati appositamente preparati. Robert Brown, 32 °, è dell’opinione che i preti britannici presero i loro insegnamenti da navigatori fenici che, migliaia di anni prima dell’era cristiana, stabilìrono colonie in Gran Bretagna e in Gallia mentre cercavano stagno. Thomas Maurice, nel suo libro “Indian Antiquities”, discute lungamente sulle spedizioni fenicie, cartaginese e
greche alle isole britanniche allo scopo di procurarsi stagno. Gli altri sono dell’opinione che i Misteri celebrati dai Druidi fossero di origine orientale, forse Buddhista.

La vicinanza delle isole britanniche all’Atlantide perduta può spiegare l’adorazione del sole che gioca un ruolo importante nei rituali del druidismo. Secondo Artemidoro, Cerere e Persefone erano adorate su un’isola vicina alla Gran Bretagna con riti e cerimonie simili a quelle di Samotracia. Non c’è dubbio che il Pantheon druidico
comprendesse un gran numero di divinità greche e romane. Questo ha molto stupito Cesare durante la sua conquista della Britannia e della Gallia, tanto da affermare che queste tribù adoravano Mercurio, Apollo, Marte e Giove, in un modo simile a quello dei paesi latini. Era quasi certo che i Misteri druidici non fossero indigeni della Britannia o della Gallia, ma arrivarono da una delle civiltà più antiche.
La scuola dei Druidi era divisa in tre parti distinte e gli insegnamenti segreti incarnati in esse sono praticamente uguali ai misteri celati sotto le allegorie della loggia blu della Massoneria. La più bassa delle tre divisioni era quella di Ovate (Ovydd).
Era una laurea ad honorem, che non richiedeva alcuna purificazione o preparazione speciale. L’ovate vestito di verde, il colore druidico dell’apprendimento, era tenuto ad avere conoscenze di medicina, astronomia, poesia se possibile, e talvolta musica. Un Ovate era un
individuo ammesso all’Ordine Duidico a causa della sua eccellenza generale e superiore conoscenza dei problemi della vita.
La seconda divisione era quella dei Bard (Beirdd). I suoi membri indossavano il colore blu, a rappresentare l’armonia e la verità, a loro veniva insegnata la fatica di memorizzare, almeno
in parte, i ventimila versi della poesia sacra druidica. Erano spesso raffigurati con la primitiva arpa britannica o irlandese – uno strumento con capelli umani, e aveva tante corde quante erano le costole su un lato del corpo umano. Erano questi bardi a venire scelti come insegnanti di candidati che cercavano di entrare nei Misteri druidici.

I neofiti indossavano vesti a strisce blu, verde e bianche, questi erano i tre sacri colori dell’Ordine Druidico.
La terza divisione era quella dei Druid (Derwyddon). Il suo particolare lavoro era quello di ministrare i bisogni religiosi della gente. Per raggiungere questa dignità, il candidato deve prima diventare un
Bard Braint. I Druidi vestivano sempre di bianco – simbolico della loro purezza e del colore usato da loro per simboleggiare il sole.
Al fine di raggiungere l’elevata posizione di Arci-Druido, o capo spirituale dell’organizzazione, era necessario che un prete attraversasse i sei gradi dell’ordine Druidico. (I membri dei diversi gradi erano differenziati dai colori delle loro fasce, perche` tutti loro indossavano abiti bianchi.) Alcuni scrittori sono del parere che il titolo
di Arci-Druido era ereditario, tramandato di padre in figlio, ma è più probabile che l’onore fosse conferito per elezione. Il suo destinatario veniva stato scelto per le sue virtù e integrità dai membri più istruiti dei gradi druidici più alti.

L’ornamento più sorprendente dell’Arci-Druido era lo iodhan moran, o corazza del giudizio, che
possedeva il misterioso potere di strangolare chiunque facesse una dichiarazione falsa mentre lo indossava. Godfrey
Higgins afferma che questa corazza è stata messa sul collo dei testimoni per verificare la veridicità delle loro prove.
La tiara druidica, o anguinum, con il fronte in rilievo con un numero di punti per rappresentare i raggi del sole, indicava che il sacerdote era una personificazione del sorgere del sole. Sul davanti della sua cintura indossava il liath meisicith – una spilla magica, o fibbia al centro della quale c’era una grande pietra bianca. A cio` era
attribuito il potere di attirare il fuoco degli dei giù dal cielo su ordine del sacerdote. La pietra appositamente tagliata era un vetro infuocato, con il quale i raggi del sole erano concentrati per accendere i fuochi degli altari.
I Druidi avevano anche altri strumenti simbolici, come la falce d’oro dalla forma particolare con cui tagliavano il vischio dalla quercia e il cornano, o scettro, nella forma di una mezzaluna, simbolo del
sesto giorno della luna crescente e anche dell’Arca di Noè. Un iniziato dei Misteri druidici riferì che l’ammissione alla cerimonia di mezzanotte fu ottenuta per mezzo di una barca di vetro, chiamata Cwrwg Gwydrin. Questa barca simboleggiava la luna, che, galleggiando sulle acque dell’eternità, preservava i semi
di creature viventi nella sua mezzaluna simile a una barca.

Secondo James Gardner, c’erano in genere due Arcidruidi in Gran Bretagna, uno dei quali risiedeva sull’Isola di Anglesea e l’altro sull’Isola di Man. Presumibilmente ce ne erano altri in Gallia. Questi dignitari generalmente portavano scettri d’oro e venivano coronati da ghirlande di foglie di quercia, simbolo della loro autorità. I membri più giovani dell’Ordine Druidico erano rasati e vestiti in modo modesto, ma i più anziani avevano lunghe barbe grigie e indossavano magnifici ornamenti d’oro. Il sistema educativo dei Druidi in Gran Bretagna era
superiore a quello dei loro colleghi sul continente e, di conseguenza, molti dei giovani gallici furono inviati ai college druidici in Gran Bretagna per le loro istruzioni filosofiche e formazione.
Eliphas Levi afferma che i Druidi vivevano in stretta astinenza, studiavano le scienze naturali, preservando il segreto più profondo e ammettendo nuovi membri solo dopo lunghi periodi di prova. Molti dei sacerdoti dell’ordine vivevano in edifici non dissimili dai monasteri del mondo moderno. Erano associati a gruppi come gli asceti dell’Estremo Oriente. Sebbene il celibato non era richiesto, si sposavano raramente. Molti druidi si ritirarono dal
mondo e vissero come reclusi nelle caverne, nelle case di pietra grezza o nelle piccole baracche costruite nelle profondità di una foresta. Qui pregavano e medicavano le persone, emergendo solo per eseguire
funzioni religiosi

James Freeman Clarke, nelle sue Ten Great Religions, descrive le credenze dei Druidi come segue: “I Druidi credevano in tre mondi e nella trasmigrazione dall’uno all’altro: in un mondo al di sopra di questo, in cui predomina la felicità; un mondo di sotto, di sofferenza;
e questo stato presente. Questa trasmigrazione doveva punire e ricompensare e anche purificare l’anima. Nel mondo attuale, dicono che il bene e il male sono così esattamente bilanciati che l’uomo ha
la massima libertà ed è in grado di scegliere o rifiutare entrambi. Le triadi gallesi ci dicono che sono tre oggetti di metempsicosi: raccogliere nell’anima le proprietà di tutto l’essere, acquisire una conoscenza di tutte le cose e ottenere il potere di conquistare il male. Ci sono, secondo loro, anche tre tipi di conoscenza: la conoscenza della natura di ciascuna cosa, della sua causa e della sua
influenza. Ci sono tre cose che invece crescono sempre meno: oscurità, la menzogna e la Morte. Ce ne sono tre che aumentano costantemente: luce, vita e verità. ” Come quasi tutte le scuole dei Misteri, gli insegnamenti dei Druidi erano divisi in
due sezioni distinte. Il più semplice, un codice morale, è stato insegnato a tutte le persone, mentre la più profonda dottrina esoterica veniva data solo ai sacerdoti iniziati. Per essere ammessi all’ordine, il candidato doveva essere di buona famiglia e di alto carattere morale. Gli venivano insegnati segreti non importanti fino a che non fosse stato tentato in molti modi. I Druidi insegnarono al popolo della Britannia e della Gallia riguardo all’immortalità dell’anima. Credevano nella trasmigrazione e apparentemente nella reincarnazione.
Hanno preso in prestito in una vita, promettendo di ripagare nel prossimo. Credevano in una sorta di purgatorio in cui sarebbero stati mondati dai loro peccati, instillando la felicità dell’unità con gli dei. I Druidi insegnarono che tutti gli uomini sarebbero stati salvati, ma
che alcuni dovevano tornare sulla terra molte volte per imparare le lezioni della vita umana e per superare il male intrinseco della propria natura.

Prima che un candidato fosse in possesso delle dottrine segrete dei Druidi, era legato con un voto di segretezza. Queste dottrine sono state impartite solo nelle profondità delle foreste e nell’oscurità delle caverne. In questi luoghi, lontano da dove si ritrovavano degli uomini, c’era il neofita istruito riguardo alla creazione dell’universo, le personalità degli dei, le leggi della natura, i segreti della medicina occulta, i misteri dei corpi celesti e i rudimenti di magia e stregoneria. I druidi avevano un gran numero di giorni festivi.La luna nuova e piena e il sesto giorno della luna erano periodi sacri. Si crede che
le iniziazioni avvenivano solo ai due solstizi e ai due equinozi. All’alba del 25 di dicembre veniva celebrata la nascita del Dio Sole.
Alcuni insegnamenti segreti dei Druidi sembrano tinteggiati con insegnamenti Pitagorici. I Druidi avevano una Madonna, o Madre Vergine, con un Bambino in braccio, che era sacro per i loro Misteri; e il loro Dio Sole è risorto al tempo dell’anno corrispondente a quello in cui i cristiani moderni celebrano la Pasqua.
Sia la croce che il serpente erano sacri per i Druidi, che tagliavano il primo di tutti i rami di una quercia fissandone uno al tronco principale nella forma della lettera T. Questa croce di quercia divenne il simbolo della loro divinità superiore. Essi adoravano anche il sole, la luna e le stelle. La luna ricevette uno speciale tipo di venerazione. Cesare
affermò che Mercurio era una delle principali divinità dei Galli. Si crede che i Druidi adoravano Mercurio sotto il simbolo di un cubo di pietra. Anche loro veneravano gli spiriti della Natura (fate, gnomi e ondine), piccole creature delle foreste e fiumi a cui sono state fatte molte offerte. Descrivendo i templi del I druidi, Charles Heckethorn, in The Secret Societies of All Ages & Countries, dice:
“I loro templi in cui era conservato il fuoco sacro erano generalmente collocati su eminenze e fitti boschetti di querce, e assumevano varie forme circolari, perché il cerchio era l’emblema dell’universo; ovale, in allusione all’uovo mondano, da cui derivano, secondo le tradizioni di molte nazioni, l’universo o, secondo altri,
i nostri primi genitori; serpentino, perché il serpente era il simbolo di Hu, il druidico Osiride; cruciforme, perché una croce è un emblema della rigenerazione; o alato, per rappresentare il
movimento dello Spirito Divino. Le loro principali divinità erano riducibili a due: un maschio e una femmina, il grande padre e madre – Hu e Ceridwen, distinti dalle stesse caratteristiche di Osiride e Iside, Bacco e Cerere, o qualsiasi altro dio supremo e la dea che rappresenta i due principi di tutto l’Essere. “Godfrey Higgins afferma che Hu, il Potente, considerato il primo colono della Britannia, venne
da un luogo che le Triadi del Galles chiamano il Paese Estivo, l’attuale sito di Costantinopoli. Albert Pike dice che la Parola perduta della Massoneria è nascosta nel nome del dio druido Hu. Le scarse informazioni esistenti riguardo alle segrete iniziazioni dei Druidi indicano una decisa somiglianza tra la loro scuola di Mistero e le scuole di Grecia ed Egitto. Hu, il dio sole, fu assassinato e, dopo una serie di strane prove e rituali mistici, è stato restituito alla vita.

C’erano tre gradi dei Misteri druidici, ma pochi li superarono con successo. Il candidato fu sepolto in una bara, come simbolo della morte del Dio Sole. Il test supremo, tuttavia, era spedire il candidato in mare aperto con una barca. Mentre si stava subendo questo
calvario, molti persero la vita. Taliesin, un antico studioso, che passò attraverso i misteri, descrive la prova nell’idolatria pagana di Faber. I pochi che hanno superato questo terzo grado si dice che siano “nati di nuovo” e siano stati istruiti nelle verità segrete e nascoste che i sacerdoti druidi avevano preservato dall’antichità. Questi iniziati furono scelti da molti dei dignitari del mondo religioso e politico britannico. (Per ulteriori dettagli, vedi Faber’s Pagan Idolatry, Albert Pike’s Morals and Dogma, e i Druidi celtici di Godfrey Higgins).

I RITI DI MITHRA

Quando i misteri persiani migrarono nell’Europa meridionale, furono rapidamente assimilati dalla mente latina. Il culto crebbe rapidamente, specialmente tra i soldati romani, e durante le guerre di conquista romane gli insegnamenti furono portati dai legionari in quasi tutte le parti d’Europa. Il culto di Mitra divenne cosi` potente che almeno un imperatore romano fu iniziato nell’ordine,

Riguardo alla diffusione di questa scuola misteriosa attraverso diverse parti d’Europa, C. W. King, in Gnostics and Their Remains, dice:

“Bassorilievi mitraici tagliati sulle facce di rocce o su tavolette di pietra ancora abbondano nei paesi che costituivano le provincie dell’impero romano occidentale; ne troviamo molti in Germania, ancora più in Francia, e in questa isola (Gran Bretagna) sono stati spesso scoperti sul
linea del Muro dei Pitti e a Bath. ”
Alexander Wilder, nella sua filosofia ed etica degli zoroastri, afferma che Mitra è il titolo Zend per il sole, e si suppone che dimori all’interno di quel globo splendente. Mithra ha un aspetto maschile e uno femminile, anche se non e` androgino. Come Mitra, è il sole, potente e radioso, e il più magnifico degli yazata (Izads, o Genii). Come Mitra, questa divinità rappresenta il principio femminile; l’universo mondano è riconosciuto come il suo simbolo. Lei rappresenta la Natura come ricettiva e terrestre, e come fruttuosa solo se bagnato nella gloria del globo solare. Il culto mitraico è la semplificazione degli insegnamenti più elaborati di Zarathustra (Zoroastro), il mago persiano.

I templi dei druidi erano luoghi di culto religioso non erano modellati su quelli di altre nazioni. La maggior parte delle loro cerimonie venivano celebrate di notte, in folti boschetti di querce o intorno a altari all’aperto costruiti con grandi pietre non tagliate. Il modo in cui queste masse di roccia sono state spostate non è stato spiegato in modo soddisfacente. Il più famoso dei loro altari, un grande anello di pietre, è Stonehenge, nell’Inghilterra sudoccidentale. Questa
struttura, disposta su base astronomica, si erge ancora, come una meraviglia dell’antichità

Secondo i persiani, coesistevano nell’eternità due principi. Il primo di questi, Ahura-Mazda, o Ormuzd, era lo spirito del bene. Da Ormuzd uscirono un certo numero di gerarchie di spiriti buoni e belli (angeli e arcangeli). Il secondo di questi principi eternamente esistenti erano chiamati Ahriman. Era anche uno spirito puro e bello, ma in seguito si ribellò contro Ormuzd, essendo geloso del suo potere. Questo non si è verificato, tuttavia, fino a dopo che Ormuzd aveva creato la luce, poiché in precedenza Ahriman non era stato consapevole dell’esistenza di Ormuzd. A causa della sua gelosia e ribellione, Ahriman è diventato lo spirito del male. Da se stesso sono generate una miriade di creature distruttive con lo scopo di ferire Ormuzd.
Quando Ormuzd creò la terra, Ahriman entrò nei suoi elementi più grossolani. Ogni volta che Ormuzd fece una buona azione, Ahriman mise al suo interno il principio del male. Finalmente quando
Ormuzd ha creato la razza umana, Ahriman si è incarnato nella natura inferiore dell’uomo così che in ogni personalità lo Spirito del Bene e lo Spirito del Male lottavano per il controllo.
Per 3000 anni Ormuzd governò i mondi celesti con luce e bontà. Poi creo` l’uomo. Per altri 3.000 anni ha governato l’uomo con saggezza e integrità. Poi il potere di Ahriman iniziò e la lotta per l’anima dell’uomo continuo` attraverso il prossimo periodo di 3.000 anni. Durante il quarto periodo di 3000 anni, il potere di Ahriman verra` distrutto e Il bene ritornerà di nuovo al mondo, il male e la morte saranno sconfitti, e alla fine lo Spirito del Male si inchinerà umilmente davanti al trono di Ormuzd. Mentre Ormuzd e Ahriman stanno lottando per il controllo dell’anima umana e per la supremazia nella Natura, Mitra, Dio dell’Intelligenza, si pone come mediatore tra i due. Molti autori hanno
notato la somiglianza tra mercurio e Mitra. Come il mercurio chimico agisce come un solvente (secondo gli alchimisti), così Mitra cerca di armonizzare i due opposti celesti.

Ci sono molti punti di somiglianza tra il cristianesimo e il culto di Mitra. Una delle ragioni di ciò probabilmente è che i mistici persiani invasero l’Italia durante il primo secolo dopo Cristo e la storia antica di entrambe le sette era strettamente intrecciata. L’Encyclopædia Britannica fa la seguente dichiarazione riguardante i misteri mitraici e cristiani:
“Lo spirito fraterno e democratico delle prime comunità e la loro umile origine; l’identificazione dell’oggetto di adorazione con la luce e il sole; le leggende dei pastori con i loro doni e adorazione, il diluvio e l’arca; la rappresentazione nell’arte del carro infuocato, il disegno dell’acqua dalla roccia; l’uso della campana e della candela, l’acqua santa e la comunione; la santificazione della domenica e del 25 dicembre; l’insistenza sulla condotta morale, l’enfasi posta sull’astinenza e sull’autocontrollo; la dottrina del paradiso e dell’inferno, della rivelazione primitiva, della mediazione del Logos che emana dal divino, il sacrificio espiatorio, la guerra costante tra il bene e
il male e il trionfo finale del primo, l’immortalità dell’anima, il giudizio ultimo, La risurrezione della carne e la distruzione infuocata dell’universo – [questi] sono alcuni delle rassomiglianze che, reali o solo apparenti, hanno permesso al Mitraismo di prolungarne la
resistenza al cristianesimo ” I riti di Mitra furono eseguiti nelle caverne. Porfido, nella sua Grotta delle Ninfe, afferma che Zarathustra (Zoroastro) fu il primo a consacrare una grotta all’adorazione di Dio, perché una caverna era simbolica della terra, o il mondo inferiore delle tenebre. John P. Lundy, nel suo Cristianesimo Monumentale, descrive la caverna di Mitra come segue:

“Ma questa grotta era adornata con i segni dello zodiaco, il Cancro e il Capricorno i solstizi d’estate e d’inverno erano principalmente cospicui, come le porte delle anime che scendevano
in questa vita, o passando da essa nella loro ascesa agli Dei; Cancro è il cancello di discesa e Capricorno di ascesa. Queste sono le due vie degli immortali che passano giù dalla terra al cielo e dal cielo alla terra”.
S

i credeva che la cosiddetta cattedra di San Pietro, a Roma, fosse stata utilizzata in uno dei Misteri pagani, forse quello di Mitra, nelle cui grotte sotterranee i devoti dei Misteri Cristiani si incontrarono nei primi giorni della loro fede. In Anacalypsis, Godfrey Higgins scrive che nel 1662, mentre puliva questa sacra sedia di Bar-Jonas, le dodici fatiche di Ercole furono scopertee in seguito i francesi scoprirono sulla stessa sedia la confessione di fede maomettana, scritta in arabo.
L’iniziazione ai riti di Mitra, come l’iniziazione a molte altre antiche scuole di  filosofia, apparentemente consisteva in tre gradi importanti. La preparazione per questi gradi consisteva nell’auto-purificazione, nell’edificazione dei poteri intellettuali e nel controllo della natura animale. In primo grado al candidato veniva assegnata una corona e istruito nei misteri del potere nascosto di Mitra. Probabilmente li veniva insegnato che la corona d’oro rappresentava la sua natura spirituale, che deve essere oggettivata e spiegata prima che potesse veramente glorificare Mitra; perché Mitra era la sua anima, mediatore tra Ormuzd, il suo spirito e Ahriman, la sua natura animale. Nel
secondo grado gli veniva data l’armatura dell’intelligenza e della purezza e inviato nell’oscurità delle fosse sotterranee per combattere le bestie della lussuria, della passione e della degenerazione. Nel
terzo grado gli veniva dato un mantello, sul quale venivano disegnati o intessuti i segni dello zodiaco e altri simboli astronomici. Dopo che le sue iniziazioni erano finite, veniva accolto come uno che era risuscitato dai morti, veniva istruito negli insegnamenti segreti dei
mistici persiani, e divenne un membro a tutti gli effetti dell’ordine. I candidati che avevano successo nelle iniziazioni mitraiche si chiamavano leoni e venivano segnati sulla fronte
con la croce egiziana. Lo stesso Mitra viene spesso raffigurato con la testa di un leone e due coppie di ali. Durante tutto il rituale venivano ripetuti riferimenti alla nascita di Mitra come Dio Sole, il suo sacrificio per l’uomo, la sua morte che ha permesso agli uomini di avere la vita eterna, e infine, la sua risurrezione e il salvataggio di tutta l’umanità con la sua intercessione presso Ormuzd. (Vedi Heckethorn.)
Mentre il culto di Mitra non raggiunse le altezze filosofiche raggiunte da Zarathustra, il suo effetto sulla civiltà del mondo occidentale fu di vasta portata, tanto che quasi tutta l’Europa è stata convertita alle sue dottrine. Roma, nel suo rapporto con le altre nazioni, inculco` i suoi principi religiosi; e molte istituzioni successive hanno
esibito la cultura mitraica. Il riferimento al “Leone” e alla “Presa della zampa del leone” nella massoneria ha una forte sfumatura mitraica e può facilmente aver avuto origine da questo culto. Una scala di sette pioli appare nell’iniziazione mitraica. Faber è dell’opinione che questa scala era originariamente una piramide a sette gradini. È possibile che ila scala massonica con sette pioli ha avuto origine in questo simbolo mitraico. Alle donne non era permesso di entrare nell’ordine mitraico, ma i bambini del sesso maschile erano iniziati molto prima che raggiungessero la maturità. Il rifiuto di permettere alle donne di unirsi all’ordine massonico può essere basato sul motivo esoterico indicato nelle istruzioni segrete del mitraici. Questo culto è un altro eccellente esempio di quelle società segrete le cui leggende sono in gran parte rappresentazioni simboliche del sole e del suo viaggio attraverso le case dei cieli. Mitra, che sorge da una pietra, è semplicemente il sole che sorge sopra l’orizzonte, o, come gli antichi supponevano, all’orizzonte, all’equinozio di primavera.
I riti mitraici sostituirono i Misteri di Bacco e divennero il fondamento del Sistema gnostico, che per molti secoli ha prevalso in Asia, in Egitto e persino nel remoto Ovest.

Le più famose sculture e rilievi di questo prototokos mostrano Mitra inginocchiato sul giaciglio a forma di un grande toro, nella cui gola sta guidando una spada. L’uccisione del toro significa che i raggi
del sole, simboleggiati dalla spada, rilasciano all’equinozio di primavera le essenze vitali della terra: il sangue
del toro – che, versando dalla ferita fatta dal Dio Sole, fertilizza i semi degli esseri viventi. I cani erano considerati sacri per il culto di Mitra, essendo simbolo di sincerità e affidabilità. I mitraici consideravano
il serpente come un emblema di Ahriman, lo Spirito del Male, e i topi d’acqua erano considerati sacri per lui. Il toro è esotericamente la costellazione del Toro; il serpente, il suo opposto nello zodiaco, lo Scorpione; il sole, Mitra, entrando nel lato del toro, uccide la creatura celeste e nutre l’universo con il suo sangue.

Mitra nacque da una roccia che, aprendosi, gli permise di emergere. Questo si è verificato nell’oscurità di una camera sotterranea. La Chiesa della Natività a Betlemme conferma la teoria che Gesù è nato in una grotta, o grotta. Secondo Dupuis, Mitra fu messo a morte per crocifissione e resuscito` di nuovo il terzo giorno.

Il Satanic Temple ha organizzato la “rievocazione storica” di una messa nera alla Harvard University

La Harvard University – una delle maggiori istituzioni elitarie americane -ospiterà la rievocazione storica di una messa nera satanica il 12 maggio. L’evento stato organizzato dal Satanic Temple i cui rappresentanti forniranno una narrazione sugli aspetti accademici e storici della messa nera.

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Il volantino della messa nera. L’immagine rappresenta il Baphomet su un altare circondato da anime dannate

Le messe nere vengono definite come una “cerimonia magica e un’inversione o parodia della messa cattolica, creata apparentemente allo scopo di beffarsi di Dio adorando il diavolo; un rito in cui era presente il sacrificio umano così come oscenità e bestemmie di proporzioni inenarrabili. ”

“Prima di tutto , tra le manifestazioni di quello che diventò il culto del diavolo troviamo le messe nere o messe del diavolo nel Medioevo , da cui sono derivati i cerimoniali e i rituali di magia nera. Il principio che costituisce l’essenza stessa del Diavolo , l’idea di opposizione , è anche alla base dell’ intero rituale di magia nera e nel cerimoniale delle messe nere . Tali idee, come ripetere le preghiere al contrario , invertire la croce , consacrare oggetti osceni, o sporchi , sono tipici di questo senso di opposizione/profanazione . La parola chiave per l’insieme delle pratiche di magia nera è profanazione “.

– CW Olliver , un’analisi di Magia e Stregoneria

” Le maschere di animali sembrano essere state una popolare forma di travestimento adottato da streghe e maghi durante le loro riunioni. Tale usanza è probabilmente responsabile per diverse storie sulla licantropia.

Tra i diversi rituali e cerimoniali osceni vi era la messa nera , celebrata da un prete rinnegato sul corpo nudo dell’adepto. Questo simboleggiava la perversione di tutti i riti della Chiesa cattolica . Le candele nere al posto di quelle bianche, le croci invertite , i calici contenenti il sangue di neonati sacrificati per scopi rituali , dell’utilizzo di urine al posto dell’acqua santa, erano parte dell’armamentario necessario , secondo gli storici , per propiziare il Principe delle Tenebre e il suo seguito di diavoli minori. Oltre le evocazioni , il lancio di incantesimi le orgie , il culto prevedeva anche la profanazione delle chiese e delle ostie il bacio del Gran Maestro ( diavolo) sulla coda o membrum virile . ”
– Lady Queenborough , Teocrazia occulta

La ” rievocazione ” presentata presso la Harvard sarà comunque una versione “public – friendly” di una messa nera e probabilmente verrà proposta come una “risposta teatrale all’oppressione della Chiesa” . Questo è l’angolo classico per rendere tali pratiche socialmente accettabili .

La Messa si svolgerà presso il Queen Head Pub , al Memorial Hall , che è “il cuore del campus di Harvard ” . Il posto è stato dedicato, nel 1878 come monumento agli alunni di Harvard che sono morti durante la guerra civile ” … strano posto per condurre una messa nera

Il Satanic Temple Sta anche lavorando su una statua di Baphomet da costruitr al Oklahoma State Capitol ( o in qualsiasi altro luogo di alto profilo per farsi pubblicità ) . Ecco come sarà la statua.

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Anche se il Satanic Temple afferma di non credere nel sovrannaturale, la statua mostra il bafometto nella posizione ermetica del come in alto così in basso.Verrà posto di fronte ad un pentagramma invertito, il simbolo del satanismo.

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L’obiettivo del Satanic Temple: Far si che i bambini si interessino nel Baphomet (e in tutto ciò che esso rappresenta) affermando che è semplicemente “un’innocua presa in giro al cristianesimo”. 

Fonte