Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Il simbolismo degli indiani d’America

L’indiano nordamericano è per natura un simbolista, un mistico e un filosofo. Come la maggior parte dei popoli aborigeni, la sua anima era in rapporto con gli agenti cosmici che si manifestavano su di lui. I suoi Manidos non solo controllavano i cieli, ma discesero anche nel mondo degli uomini e si mescolarono con i loro bambini. Le nuvole grigie che coprivano l’orizzonte erano il fumo dei caluneti degli dei, che potevano accendere fuochi di legno pietrificato e usare una cometa come fiamma. L’indiano americano popolava foreste, fiumi e cielo con miriadi di esseri superfisici e invisibili. Ci sono leggende di intere tribù di indiani che vivevano sul fondo del lago; di razze che non si vedevano mai di giorno ma che, uscendo dalle loro caverne nascoste, vagavano per la terra di notte e evitavano viaggiatori inconsapevoli; anche di indiani pipistrello, con corpi umani e ali da pipistrello, che vivevano in foreste tenebrose e su scogliere inaccessibili e che dormivano sospesi a testa in giù da grandi rami. La filosofia delle creature elementali dell’uomo rosso è apparentemente il risultato del suo contatto intimo con la Natura, le cui inspiegabili meraviglie diventano la causa generatrice di tali speculazioni metafisiche.

In comune con i primi scandinavi, gli indiani del Nord America consideravano la terra (la Grande Madre) un piano intermedio, delimitato da una sfera celeste (la dimora del Grande Spirito) e in basso da un oscuro e terrificante mondo sotterraneo (la dimora delle ombre e dei poteri sottomarini). Come i Caldei, dividevano l’intervallo tra la superficie della terra e del cielo in vari strati, uno costituito da nuvole, un altro dei sentieri dei corpi celesti e così via. Gli inferi erano divisi in modo simile e come il sistema greco rappresentava agli iniziati la Casa dei Misteri Minori. Quelle creature in grado di funzionare in due o più elementi erano considerate messaggere tra gli spiriti di questi vari piani. Si presumeva che la dimora dei morti si trovasse in un luogo lontano: nei cieli in alto, nella terra in basso, negli angoli distanti del mondo o attraverso vasti mari. A volte scorre un fiume tra il mondo dei morti e quello dei vivi, in questo senso parallelamente alla teologia egizia, greca e cristiana. Per l’indiano il numero quattro ha una santità particolare, presumibilmente perché il Grande Spirito ha creato il suo universo in una cornice quadrata. Ciò suggerisce la venerazione accordata al tetrado dai Pitagorici, che lo ritenevano un appropriato simbolo del Creatore. Le leggende delle strane avventure di intrepidi eroi che penetravano nei regni dei morti dimostrano senza dubbio la presenza di culti misteriosi tra gli uomini rossi nordamericani. Ovunque fossero stabiliti i Misteri, venivano riconosciuti come equivalenti filosofici della morte, poiché coloro che passavano attraverso i rituali sperimentavano tutte le condizioni post-morte mentre erano ancora nel corpo fisico. Al compimento del rituale l’iniziato acquisiva effettivamente la capacità di entrare e uscire dal proprio corpo fisico a volontà. Questa è la base filosofica per le allegorie delle avventure nella Terra Ombra Indiana, o World of Ghosts.

“Da costa a costa”, scrive Hartley Burr Alexander, “il sacro Calumet è l’altare dell’indiano e il suo fumo è la giusta offerta al Cielo”. Nelle Note sullo stesso lavoro viene data la seguente descrizione della cerimonia della pipa:

“Il maestro delle cerimonie, alzandosi di nuovo in piedi, riempì e illuminò la pipa della pace dal suo stesso fuoco. Fumando 3 volte, uno dopo l’altro, soffiavai l primo tiro verso lo zenit, il secondo verso il suolo e il terzo verso il Sole. Il primo serviva per rivolgersi al Grande Spirito per la conservazione della sua vita durante l’anno passato e per avergli permesso di essere presente all’attuale consiglio. Il secondo, era rivolto a sua Madre, la Terra , per le sue varie produzioni che avevano contribuito al suo sostentamento. E il terzo, era rivolto al Sole per la sua luce infinita, che brillava sempre su tutto “.

Era necessario che l’indiano prendesse la pietra rossa per il suo calumet dalla cava di pietra calcarea dove in un remoto passato era arrivato il Grande Spirito e, dopo aver modellato con le proprie mani una grande pipa, l’aveva fumata verso i quattro angoli della creazione istituendo così questa cerimonia più sacra. Decine di tribù indiane – alcune delle quali viaggiano per migliaia di miglia – assicurarono la pietra sacra da questa singola cava, dove il mandato del Grande Spirito aveva decretato che regnasse la pace eterna.

L’indiano non adora il sole; considera piuttosto questa sfera splendente come un simbolo appropriato del Grande e Buon Spirito che irradia per sempre la vita ai suoi figli rossi. Nel simbolismo indiano il serpente – specialmente il Grande Serpente – conferma altre prove che indicano la presenza dei Misteri nel Continente nordamericano. Il serpente volante è il simbolo atlantideo dell’iniziato; il serpente a sette teste rappresenta le sette grandi isole atlantidee (le città di Chibola?) e anche le sette grandi scuole preistoriche di filosofia esoterica. Inoltre, chi può mettere in dubbio la presenza della dottrina segreta nelle Americhe quando osserva il grande tumulo di serpenti nella contea di Adams, nell’Ohio, dove l’enorme rettile è rappresentato mentre degorgia l’uovo dell’esistenza? Molte tribù indiane americane sono reincarnazioniste, alcune sono trasmigrazioniste. Hanno persino chiamato i loro figli con i nomi che avrebbero dovuto essere portati da loro in una vita precedente. C’è un resoconto di un caso in cui un genitore per caso aveva dato al suo bambino il nome sbagliato, il bambino piangeva incessantemente fino a quando l’errore venne corretto! La credenza nella reincarnazione è prevalente anche tra gli eschimesi. Gli eschimesi anziani non di rado si uccidono per reincarnarsi nella famiglia di una persona cara appena sposata.

Gli indiani d’America riconoscono la differenza tra il fantasma e l’anima reale di una persona morta, una conoscenza limitata agli iniziati dei Misteri. In comune con i platonici, hanno anche compreso i principi di una sfera archetipica in cui esistono

PITTURA NAVAHO.

Da un disegno originale di Hasteen Klah.

I dipinti a secco Navaho sono realizzati spolverando il pigmento macinato variegato su una base di sabbia liscia. Quello qui riprodotto è circondato dalla dea arcobaleno e raffigura un episodio del mito della cosmogonia Navaho. Secondo Hasteen Klah, il prete della sabbia Navaho che ha disegnato questo dipinto, non crede nell’idolatria, quindi non propongono immagini dei loro dei, ma perpetuano solo il concetto mentale di essi. Proprio come gli dei disegnano immagini sulle nuvole in movimento, così i sacerdoti dipingono sulla sabbia e quando lo scopo del disegno è stato realizzato, viene cancellato da una spazzata della mano. Secondo questo informatore, le nazioni Zuni, Hopi e Navaho avevano una genesi comune; tutti uscirono dalla terra e poi si separarono in tre nazioni.

I Navahos sono emersi per la prima volta circa 3.000 anni fa in un punto ora chiamato La Platte Mountain in Colorado. Le quattro montagne sacre ai Navahos sono La Platte Mountain, Mount Taylor, Navaho Mountain e San Francisco Mountain. Mentre queste tre nazioni erano sotto la terra quattro catene montuose erano sotto di loro. Le montagne orientali erano bianche, quelle meridionali blu, quelle occidentali gialle e quelle settentrionali nere. L’ascesa e la caduta di queste montagne causarono l’alternanza di giorno e notte. Quando si levarono le bianche montagne era giorno sotto la terra; quando si alzarono quelle gialle, era il crepuscolo; le montagne nere portavano la notte e quelle blu l’alba. Sette divinità principali furono riconosciute dai Navahos, ma Hasteen Klah non fu in grado di dire se gli indiani collegassero queste divinità ai pianeti. Bakochiddy, una di queste sette divinità principali, era di colore bianco con capelli rossastri chiari e occhi grigi. Suo padre era il raggio di sole e sua madre la luce del giorno. Ascese al cielo e per alcuni aspetti la sua vita è parallela a quella di Cristo. Per vendicare il rapimento di suo figlio, Kahothsode, un dio pesce, provocò una grande inondazione. Per sfuggire alla distruzione, gli Zunis, gli Hopis e i Navahos salirono sulla superficie della terra.

Il dipinto di sabbia qui riprodotto fa parte della serie di medicine preparate per la guarigione delle malattie. Nella cerimonia di guarigione il paziente viene posto sul disegno, che viene realizzato in un luogo consacrato, e tutti gli estranei sono esclusi. La svastica sacra al centro del disegno è forse il piu` universale degli emblemi religiosi e rappresenta i quattro angoli del mondo. I due dei gobbi, a destra e a sinistra, assumono il loro aspetto a causa delle grandi nuvole sospese sulle loro spalle. Nell’arte religiosa Navaho, le divinità maschili sono sempre rappresentate con teste circolari e divinità femminili con teste quadrate.

tutti i modelli di tutte le forme che si manifestano sul piano terrestre, La teoria del Gruppo di Anime che hanno la supervisione delle specie animali è anche condiviso da loro. La credenza dell’uomo rosso negli spiriti custodi avrebbe riscaldato il cuore di Paracelso. Quando raggiunsero l’importanza di essere protettori di interi clan o tribù, questi guardiani vennero chiamati totem. In alcune tribù cerimonie impressionanti segnano l’occasione in cui i giovani vengono inviati nella foresta per digiunare e pregare e rimangono lì fino a quando il loro spirito guardiano si manifesta a loro. Qualunque creatura appaia in seguito diventa il loro genio peculiare, a cui si appellano in tempo di difficoltà.

L’eroe eccezionale del folklore indiano nordamericano è Hiawatha, un nome che, secondo Lewis Spence, significa “colui che cerca la cintura di wampum”. Hiawatha gode della distinzione di anticipare di diversi secoli il caro sogno di Woodrow Wilson di una Società delle Nazioni. Seguendo le orme di Schoolcraft, Longfellow ha confuso lo storico Hiawatha degli Irochesi con Manabozho, un eroe mitologico degli Algonquins e degli Ojibwa. Hiawatha, un capo degli Irochesi, dopo molti fallimenti e delusioni, riuscì a unire le cinque grandi nazioni degli Irochesi nella “Lega delle Cinque Nazioni”. Lo scopo originale della lega – abolire la guerra sostituendo i consigli di arbitrato – non ebbe pieno successo, ma il potere della “Catena d’argento” conferì agli irochesi una solidarietà raggiunta da nessun’altra confederazione degli indiani nordamericani. Hiawatha, tuttavia, incontrò la stessa opposizione che ha affrontato ogni grande idealista, indipendentemente dal tempo o dalla razza. Gli sciamani diressero la loro magia contro di lui e, secondo una leggenda, crearono un uccello malvagio che, scendendo dal cielo, fece a pezzi la sua unica figlia. Quando Hiawatha, dopo aver compiuto la sua missione, salpo` con la sua canoa semovente lungo il sentiero del tramonto, la sua gente si rese conto della vera grandezza del loro benefattore e lo elevò alla dignità di un semidio. In La canzone di Hiawatha di Longfellow, il poeta ha ritratto il grande statista indiano in un’affascinante cornice di magia e incanto; ma attraverso il labirinto di simboli e allegorie è sempre debolmente visibile la figura di Hiawatha l’iniziato – il vero personaggio e la sua filosofia.

IL POPOL VUH

Nessun altro libro sacro presenta così completamente come il Popol Vuh i rituali iniziatici di una grande scuola di filosofia mistica. Questo volume da solo è sufficiente per stabilire incontestabilmente l’eccellenza filosofica della razza rossa.

“I Figli del sole “rossi”, scrive James Morgan Pryse, “non adorano l’Unico Dio. Per loro quell’Unico Dio è assolutamente impersonale, e tutte le Forze emanate da quell’Unico Dio sono personali. Questo è esattamente il contrario della concezione occidentale popolare di un Dio personale e di forze impersonali nella natura. Decidi tu stesso quale di queste credenze è più filosofica. Questi Figli del Sole adorano il Serpente piumato, che è il messaggero del Sole. Era il Dio Quetzalcoatl in Messico, Gucumatz in Quiché e in Perù si chiamava Amaru. Da quest’ultimo nome deriva la nostra parola America. Amaruca è, letteralmente tradotto, “Terra del Serpente Piumato”. I sacerdoti di questo Dio della Pace, dal loro centro principale nelle Cordigliere, una volta governavano entrambe le Americhe: tutti gli uomini rossi che sono rimasti fedeli all’antica religione sono ancora sotto il loro dominio. Uno dei loro centri forti era in Guatemala. Nella lingua del Quiché Gucumatz è l’equivalente esatto di Quetzalcoatl nella lingua nahuatl; quetzal, l’uccello del Paradiso;

Il Popol Vuh fu scoperto da padre Ximinez nel diciassettesimo secolo. Fu tradotto in francese da Brasseur de Bourbourg e pubblicato nel 1861. L’unica traduzione inglese completa è quella di Kenneth Sylvan Guthrie, che ha esaminato le prime righe della rivista The Word la quale è stata utilizzata come base di questo articolo. Una parte del Popol Vuh è stata tradotta in inglese, con commenti estremamente preziosi, da James Morgan Pryse, ma sfortunatamente la sua traduzione non è mai stata completata. Il secondo libro del Popol Vuh è in gran parte dedicato ai rituali iniziatici della nazione Quiché. Questi cerimoniali sono di primaria importanza per gli studenti del simbolismo massonico e della filosofia mistica, poiché stabiliscono senza dubbio l’esistenza di antiche e misteriose scuole di Mistero istituite nel Continente americano.

Lewis Spence, nel descrivere il Popol Vuh, fornisce una serie di traduzioni del titolo del manoscritto stesso. Passando sopra le interpretazioni, “Il libro di Mat” e “Il registro della comunità”, ritiene probabile che il titolo corretto sia “La raccolta di foglie scritte”, Popol che significa “corteccia preparata” e Vuh “, carta “o” libro “dal verbo uoch, per scrivere. Il dott. Guthrie interpreta le parole Popol Vuh che significano “Il libro del senato” o “Il libro della Santa Assemblea”; Il Brasseur de Bourbourg lo chiama “Il libro sacro”; e padre Ximinez designa il volume come “Il libro nazionale”. Nei suoi articoli sul Popol Vuh che compaiono nel quindicesimo volume di Lucifero, James Morgan Pryse, affrontando l’argomento dal punto di vista del mistico, chiama quest’opera “Il libro del velo azzurro”. Nello stesso Popol Vuh gli antichi documenti da cui gli indiani cristianizzati che lo hanno compilato derivano il suo materiale sono indicati come “Il racconto dell’esistenza umana nella terra delle ombre e, Come l’uomo vide la luce e la vita”.

I pochi documenti nativi disponibili contengono abbondanti prove del fatto che le successive civiltà dell’America centrale e meridionale sono state irrimediabilmente dominate dalle arti nere dei loro sacerdoti. Nelle convessità dei loro specchi magnetizzati gli stregoni indiani catturarono le intelligenze degli esseri elementali e, fissando le profondità di questi abominevoli dispositivi, alla fine resero lo scettro asservito alla bacchetta. Indossando abiti di color sabbia, i neofiti nella loro ricerca della verità erano guidati dalle loro guide sinistre attraverso i passaggi confusi della negromanzia. Sul sentiero di sinistra discesero nelle cupe profondità del mondo infernale, dove impararono a dotare le pietre del potere della parola e a sottilmente sottaniare le menti degli uomini con i loro canti e feticci. Come tipico della perversione che prevaleva, nessuno poteva raggiungere i Misteri più grandi fino a quando un essere umano non aveva subito l’immolazione e il cuore sanguinante della vittima fosse stato elevato davanti alla faccia imbronciata dell’idolo di pietra fabbricato da un sacerdozio. I riti sanguinari e indescrivibili praticati da molti indiani centroamericani possono rappresentare i resti della successiva perversione atlantidea degli antichi misteri del sole. Secondo la tradizione segreta, fu durante la successiva epoca atlantidea che la magia nera e la stregoneria dominarono le scuole esoteriche, provocando sanguinosi riti sacrificali e raccapricciante idolatria che alla fine rovesciò l’impero atlantideo e penetrò persino nel mondo religioso ariano.

I MISTERI DI XIBALBA
I principi di Xibalba (così racconta il Popol Vuh) mandarono i loro quattro messaggeri gufo a Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu, ordinando loro di andare subito nel luogo dell’iniziazione delle montagne guatemalteche. In mancanza delle prove imposte dai principi di Xibalba, i due fratelli – secondo l’antica usanza – pagarono con le loro vite per i loro difetti. Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu furono sepolti insieme, ma la testa di Hunhun-ahpu fu posta tra i rami del sacro albero di zucca, che cresceva nel mezzo della strada che conduceva ai terribili Misteri di Xibalba. Immediatamente l’albero di zucca si coprì di frutti e la testa di Hunhun-ahpu “non si mostrò più; poiché si riunì con gli altri frutti dell’albero di zucca.” Ora Xquiq era la vergine figlia del principe Cuchumaquiq. Da suo padre aveva appreso del meraviglioso albero di zucca, e desiderando possedere un po ‘del suo frutto, viaggiò da sola nel luogo oscuro dove cresceva. Quando Xquiq allungò una mano per raccogliere il frutto dell’albero, un po ‘di saliva dalla bocca di Hunhun-ahpu vi cadde dentro e la testa parlò a Xquiq, dicendo: “Questa saliva e schiuma sono la mia eredita` che ti ho appena dato. Ora la mia testa cesserà di parlare, perché è solo la testa di un cadavere, che non ha più carne “.

Dopo le ammonizioni di Hunhun-ahpu, la ragazza tornò a casa sua. Suo padre, Cuchumaquiq, scoprendo in seguito che stava per diventare madre, la interrogò riguardo al padre di suo figlio. Xquiq rispose che il bambino fu concepito mentre guardava la testa di Hunhun-ahpu sull’albero di zucca e che non aveva conosciuto nessun uomo. Cuchumaquiq, rifiutando di credere alla sua storia, su istigazione dei principi di Xibalba, chiese il suo cuore in un’urna. Cacciata dai suoi carnefici, Xquiq li supplicò di risparmiarle la vita, cosa che accettarono di fare, sostituendo al suo cuore il frutto di un certo albero (gomma) la cui linfa era rossa e della consistenza del sangue. Quando i principi di Xibalba misero il presunto cuore sui carboni dell’altare da consumare, rimasero tutti stupiti dal profumo che ne derivava, poiché non sapevano che stavano bruciando il frutto di una pianta profumata.

Xquiq diede alla luce due figli gemelli, che si chiamavano Hunahpu e Xbalanque e le cui vite erano dedicate alla vendetta delle morti di Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu. Passarono gli anni e i due ragazzi crebbero fino alla virilità e grandi furono le loro azioni. Soprattutto eccellevano in un certo gioco molto simile all’hockey e al tennis. Udendo l’abilità dei giovani, i principi di Xibalba chiesero: “Chi sono allora quelli che ora ricominciano a giocare sulle nostre teste e che non si impegnano a scuotere (la terra)? Non sono Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu morti, che desideravano

FRAMMENTO DI TERRACOTTA INDIANA.

Per gentile concessione di Alice Palmer Henderson

Questo curioso frammento è stato trovato quattro piedi sotto terra sotto un mucchio di rifiuti di antiche ceramiche indiane rotte non lontano dalle rovine di Casa Grande in Arizona. È significativo per il suo impatto sul compasso e sulla squadra massonica. Le ceramiche dei cestini indiani e i coperti spesso portano disegni ornamentali di particolare interesse massonico e filosofico.

farsi beffa di noi? ” I principi di Xibalba quindi mandarono a chiamare i due giovani, Hunahpu e Xbalanque, affinché potessero ucciderli nei sette giorni dei Misteri. Prima di partire, i due fratelli salutarono la nonna, ciascuno piantando in mezzo alla casa una pianta di canna, dicendo che finché la canna fosse sopravvissuta saprebbe che erano vivi. “O nostra nonna, o nostra madre, non piangere; ecco il segno della nostra parola che rimane con te. “Hunahpu e Xbalanque sono poi partiti, ciascuno con il suo sabarcan (cannello), e per molti giorni hanno viaggiato lungo il pericoloso sentiero, scendendo attraverso tortuosi burroni e lungo scogliere precipitose verso il santuario di Xibalba.

Le prove reali dei misteri di Xibalbian erano sette. Per iniziare i due avventurieri hanno attraversato un fiume di fango e poi un flusso di sangue, compiendo queste difficili imprese usando i loro sabarcani come ponti. Continuando la loro strada, raggiunsero un punto in cui convergevano quattro strade: una strada nera, una strada bianca, una strada rossa e una strada verde. Ora Hunahpu e Xbalanque sapevano che il loro primo test consisteva nel riuscire a discriminare tra i principi di Xibalba e le effigi di legno vestite per assomigliarli; dovevano anche chiamare ciascuno dei principi con il loro nome corretto senza aver ricevuto informazioni. Per avere queste informazioni, Hunahpu si tolse un pelo dalla gamba, che poi divenne uno strano insetto chiamato Xan; ronzando lungo la strada nera, lo Xan entrò nella sala consiliare dei principi di Xibalba e punse la gamba della figura più vicina alla porta, che scoprì essere un manichino. Con lo stesso artificio si dimostrò che la seconda figura era di legno, ma dopo aver pizzicato la terza, vi fu una risposta immediata. Pungendo ciascuno dei dodici principi riuniti a sua volta, l’insetto scoprì così il nome di ciascuno, poiché i principi si chiamavano per nome nel discutere la causa dei misteriosi morsi. Avendo ottenuto le informazioni desiderate in questo modo nuovo, l’insetto tornò a Hunahpu e Xbalanque, che così si avvicinarono senza paura alla soglia di Xibalba e si presentarono ai dodici principi riuniti.

Quando gli fu detto di adorare il re, Hunahpu e Xbalanque risero, perché sapevano che la figura indicata loro era il manichino senza vita. I giovani avventurieri si rivolgono quindi ai dodici principi per nome così: “Ave, Hun-came; Ave, Vukub-came; Ave, Xiquiripat; Ave, Cuchumaquiq; Ave, Ahalpuh; Ave, Ahalcana; Ave, Chamiabak; Ave, Chamiaholona; Ave , Quiqxic; Ave, Patan; Ave, Quiqre; Ave, Quiqrixqaq. ” Quando sono stati invitati dagli Xibalbiani a sedersi su una grande panchina di pietra, Hunahpu e Xbalanque hanno rifiutato di farlo, dichiarando di conoscere bene che la pietra era caldissima e li avrebbe bruciati vivi se vi fossero seduti sopra. I principi di Xibalba ordinarono quindi a Hunahpu e Xbalanque di riposare per la notte nella Casa delle Ombre. Questo ha completato il primo grado dei misteri di Xibalbian.

Il secondo processo è stato realizzato nella Casa delle Ombre, dove a ciascuno dei candidati è stata portata una torcia di pino e un sigaro, con l’ingiunzione che entrambi debbano essere accesi per tutta la notte e che ciascuno doveva essere restituito intatto la mattina successiva. Sapendo che la morte era l’alternativa al fallimento nel test, i giovani bruciarono piume di aras al posto delle schegge di pino (a cui assomigliano molto) e misero lucciole sulla punta dei sigari. Vedendo le luci, quelli che guardavano erano sicuri che Hunahpu e Xbalanque fossero caduti nella trappola, ma quando arrivò la mattina le torce e i sigari furono restituiti alle guardie senza essere consumati e ancora in fiamme. Con stupore e timore reverenziale, i principi di Xibalba guardarono le schegge e i sigari non consumati, perché mai prima erano stati restituiti intatti.

La terza prova ebbe luogo presumibilmente in una caverna chiamata Casa delle punte/lance. Qui, ora dopo ora, i giovani vennero costretti a difendersi dai guerrieri più forti e più abili armati di lance. Hunahpu e Xbalanque pacificarono i lancieri, che in seguito cessarono di attaccarli. Quindi rivolsero la loro attenzione alla seconda e più difficile parte del test: la produzione di quattro vasi dei fiori più rari non potendo tuttavia lasciare il tempio. Incapaci di passare le guardie, i due giovani si assicurarono l’assistenza delle formiche. Queste minuscole creature, strisciando nei giardini del tempio, riportarono i fiori in modo che al mattino i vasi si riempissero. Quando Hunahpu e Xbalanque presentarono i fiori ai dodici principi, quest’ultimo, con stupore, riconobbe i fiori come se fossero stati strappati dai loro giardini privati. In preda alla costernazione, i principi di Xibalba allora consigliarono insieme come potevano distruggere gli intrepidi neofiti e prepararono immediatamente per loro il prossimo calvario.

Per la quarta prova, i due fratelli furono fatti entrare nella Casa del Freddo, dove rimasero per un’intera notte. I principi di Xibalba consideravano il freddo della caverna ghiacciata insopportabile ed è descritto come “la dimora dei venti gelati del Nord”. Hunahpu e Xbalanque, tuttavia, si sono protetti dall’influenza mortale dell’aria gelata costruendo fuochi di pigne, il cui calore fece si che lo spirito del freddo lasciasse la caverna in modo che i giovani non morissero ma fossero pieni di vita il giorno dopo. Ancora più grande di prima fu lo stupore dei principi di Xibalba quando Hunahpu e Xbalanque entrarono di nuovo nella Sala delle Assemblee sotto la custodia dei loro guardiani.

Anche il quinto calvario era di natura notturna. Hunahpu e Xbalanque furono introdotti in una grande camera che fu immediatamente riempita di feroci tigri. Qui furono costretti a rimanere per tutta la notte. I giovani lanciarono ossa alle tigri, che fecero a pezzi con le loro forti mascelle. Guardando nella casa delle tigri, i principi di Xibalba videro gli animali masticare le ossa e si dissero l’un l’altro: “Finalmente hanno imparato (a conoscere il potere di Xibalba) e si sono concessi alle bestie. “Ma quando all’alba Hunahpu e Xbalanque emersero incolumi dalla Casa delle Tigri, gli Xibalbiani

Per gentile concessione di Alice Palmer Henderson.

Il rotolo di corteccia di betulla è uno dei possedimenti più sacri di un iniziato del Midewiwin, o Grand Medicine Society, degli Ojibwa. Per quanto riguarda questi rotoli, il colonnello Carrick Mallery scrive: “Per le persone che conoscono le società segrete, un buon confronto per le carte di Midewiwin sarebbe da fare con le tracing board di un ordine massonico, che vengono stampate e pubblicate ed esposte pubblicamente senza esibire alcun segreto dell’ordine; eppure è significativo, e utile all’esoterico in assistenza alla loro memoria per quanto riguarda i dettagli della cerimonia “. Un resoconto più completo e affidabile del Midewiwin è quello di W. J. Hoffman nel Settimo rapporto annuale dell’Ufficio di Etnologia. Lui scrive:

Il Midewiwin – Society of the Mide o Shaman – è costituito da un numero indefinito di Mide di entrambi i sessi. La società è classificata in quattro gradi separati e distinti, sebbene prevalga un’impressione generale anche tra alcuni membri che qualsiasi grado oltre il primo sia praticamente una semplice ripetizione. Il maggior potere raggiunto da uno nel fare progressi dipende dal fatto che si è sottomesso ai sacerdoti officianti. * * * È sempre stato consuetudine per i sacerdoti del Mide conservare i registri della corteccia di betulla, recanti delicate frasi incise per rappresentare pittoricamente la pianta del numero di gradi a cui il proprietario ha diritto. Tali registri o grafici sono sacri e non sono mai esposti al pubblico. “

I due diagrammi rettangolari rappresentano i due gradi della loggia del Mide e la linea retta attraverso il centro del percorso spirituale, o “via dritta e stretta”, che attraversa i gradi. Le linee che corrono tangenti al Sentiero centrale indicano tentazioni, e le facce alle estremità delle linee sono manidos o potenti spiriti. La scrittura del Midewiwin, Schoolcraft, la grande autorità sull’indiano americano, dice: “Nella società del Midewiwin l’obiettivo è insegnare le dottrine superiori dell’esistenza spirituale, la sua natura e modalità di esistenza e l’influenza che esercita tra gli uomini È un’associazione di uomini che professano la più alta conoscenza conosciuta dalle tribù “.

Secondo la leggenda, Manabozho, il grande Coniglio, che era un servitore di Dzhe Manido, lo Spirito Buono, guardando i progenitori degli Ojibwa e percependoli come privi di conoscenza spirituale, istruì una lontra nei misteri di Midewiwin. Manabozho costruì un Midewigan e iniziò la lontra. Quindi conferì l’immortalità all’animale e gli affidò i segreti della Grand Medicine Society. La cerimonia di iniziazione è preceduta da bagni di sudore e consiste principalmente nel superare le influenze dei manidi malvagi. L’iniziato è anche istruito nell’arte della guarigione e (a giudicare dalla Tavola III dell’articolo di Mr. Hoffman) una conoscenza della direzione delle forze che si muovono attraverso i centri vitali del corpo umano. Sebbene la croce sia un simbolo importante nei riti di Midewiwin, è degno di nota che i Sacerdoti del Mide si rifiutarono fermamente di rinunciare alla loro religione e di convertirsi al cristianesimo.

gridando: “Di che razza sono?” perché non potevano capire come un uomo potesse sfuggire alla furia delle tigri. Quindi i principi di Xibalba prepararono per i due fratelli un nuovo calvario.

Il sesto test consisteva nel rimanere dal tramonto all’alba nella Casa del Fuoco. Hunahpu e Xbalanque entrarono in un grande appartamento disposto come una fornace. Su ogni lato sorgevano le fiamme e l’aria era soffocante; il calore era così grande che coloro che entrarono in questa camera potevano sopravvivere solo per pochi istanti. Ma all’alba quando le porte della fornace furono aperte, Hunahpu e Xbalanque uscirono senza essere bruciati dalla furia delle fiamme. I principi di Xibalba, percependo come i due intrepidi giovani fossero sopravvissuti a ogni calvario preparato per la loro distruzione, erano pieni di paura per paura che tutti i segreti di Xibalba cadessero nelle mani di Hunahpu e Xbalanque. Quindi prepararono l’ultimo calvario, un calvario ancora più terribile di tutti quelli precedenti, certi che i giovani non potevano resistere a questo test cruciale.

Il settimo calvario ebbe luogo nella Casa dei pipistrelli. Qui in un oscuro labirinto sotterraneo si nascondevano molte strane e odiose creature di distruzione. Enormi pipistrelli svolazzavano in modo disordinato attraverso i corridoi e pendevano con le ali piegate dalle incisioni sulle pareti e sui soffitti. Qui abitava anche Camazotz, il dio dei pipistrelli, un orribile mostro con il corpo di un uomo e le ali e la testa di un pipistrello. Camazotz trasportava una grande spada e, librandosi nell’oscurità, decapitò con una sola passata della sua lama tutti gli errati vagabondi che cercavano di farsi strada attraverso le camere piene di terrore. Xbalanque supero` con successo questo orribile test, ma Hunahpu, colto di sorpresa, fu decapitato da Camazotz.

Più tardi, Hunahpu fu riportato in vita grazie alla magia e i due fratelli, avendo così sventato ogni tentativo contro le loro vite dagli Xibalbiani, al fine di vendicare meglio l’omicidio di Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu, decisero di essere bruciati su una pira funeraria. Le loro ossa in polvere furono quindi gettate in un fiume e divennero immediatamente due grandi pesci-uomo. Successivamente assumendo le forme di vagabondi anziani, ballarono per gli Xibalbiani e fecero strani miracoli. In tal modo uno avrebbe fatto a pezzi l’altro e con una sola parola lo avrebbe resuscitato, oppure avrebbero bruciato case per magia e poi le avrebbero ricostruite all’istante. La fama dei due ballerini – che erano in realtà Hunahpu e Xbalanque – venne finalmente a conoscenza dei dodici principi di Xibalba, i quali desiderarono che questi due esseri eseguissero le loro strane peripezie davanti a loro. Dopo che Hunahpu e Xbalanque avevano ucciso il cane dei principi e lo avevano riportato in vita, avevano bruciato il palazzo reale e l’hanno ricostruito all’istante, e dato altre dimostrazioni dei loro poteri magici, il monarca degli Xibalbiani chiese ai maghi di ucciderlo e riportarlo in vita. Quindi Hunahpu e Xbalanque uccisero i principi di Xibalba ma non li riportarono in vita, vendicando così l’omicidio di Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu. Questi eroi in seguito salirono in cielo, dove divennero luci celesti.

CHIAVI DEI MISTERI DI XIBALBA

“Queste iniziazioni”, scrive Le Plongeon, “ricordano vividamente alla mente ciò che Henoch disse di aver visto nelle sue visioni? Quella casa in fiamme di cristallo, ardente e gelida – quel luogo dove erano l’arco del fuoco, la faretra di frecce, la spada di fuoco – quell’altra dove si doveva attraversare il ruscello gorgogliante, e il fiume di fuoco – e quelle estremità della Terra piene di tutti i tipi di enormi animali e uccelli – o l’abitazione dove appariva una gloria seduta sull’orbita del sole. Queste erano le terribili prove che i candidati all’iniziazione ai sacri misteri dovevano passare a Xibalba. Non sembrano una controparte esatta di ciò che è accaduto in un lieve forma all’iniziazione nei misteri eleusini? e anche nei misteri maggiori egiziani, da cui questi sono stati copiati? Considerando ciò che i candidati ai misteri di Xibalba dovevano conoscere, prima di essere ammessi, * * * ricorda i meravigliosi talenti che si dice siano eseguiti dai Mahatma, dai Fratelli in India e da molti dei brani del libro di Daniele, che era stato iniziato ai misteri dei Caldei o dei Magi che, secondo Eubulus, erano divisi in tre classi o generi”(Vedi i Sacri Misteri tra i Maya e i quiches.)

Nelle sue note introduttive al Popol Vuh, il Dr. Guthrie presenta una serie di importanti parallelismi tra questo libro sacro dei Quiché e gli scritti sacri di altre grandi civiltà. Nelle prove attraverso le quali Hunahpu e Xbalanque sono costretti a passare, trova la seguente analogia con i segni dello zodiaco impiegati nei Misteri degli Egizi, dei Caldei e dei Greci:

“Ariete, attraversando il fiume di fango. Toro, attraversando il fiume di sangue. Gemelli, rilevando i due re fittizi. Cancro, la Casa delle Tenebre. Leone, la Casa delle Lance. Vergine, la Casa del Freddo (il solito viaggio verso Inferno.) Bilancia, la casa delle tigri (equilibrio felino). Scorpione, la casa del fuoco. Sagittario, la casa dei pipistrelli, dove il dio Camazotz decapita uno degli eroi. Capricorno, il rogo sul patibolo (la doppia fenice) Acquario, con le loro ceneri sparpagliate in un fiume. Pesci, le loro ceneri si trasformano in pesci-uomo e poi di nuovo in forma umana “.

Sembrerebbe più appropriato assegnare il fiume di sangue all’Ariete e quello di fango al Toro, e non è affatto improbabile che nell’antica forma della leggenda l’ordine dei fiumi fosse invertito. La conclusione più sorprendente del Dr. Guthrie è il suo sforzo per identificare Xibalba con l’antico continente di Atlantide. Vede nei dodici principi di Xibalba i sovrani dell’impero di Atlantide e nella distruzione di questi principi per magia di Hunahpu e Xbalanque una rappresentazione allegorica della tragica fine di Atlantide. Per gli iniziati, tuttavia, è evidente che Atlantide è semplicemente una figura simbolica in cui è esposto il mistero delle origini.

Preoccupato principalmente dei problemi dell’anatomia mistica, Pryse mette in relazione i vari simboli descritti nel Popol Vuh con i centri occulti della coscienza nel corpo umano. Di conseguenza, vede nella sfera elastica la ghiandola pineale e in Hunahpu e Xbalanque la doppia corrente elettrica diretta lungo la colonna vertebrale. Sfortunatamente, il signor Pryse non ha tradotto quella parte del Popol Vuh che si occupa direttamente del cerimoniale iniziatico. Xibalba considera la sfera oscura o eterica che, secondo gli insegnamenti del Mistero, si trovava all’interno del corpo del pianeta stesso. Il quarto libro del Popol Vuh si conclude con un resoconto dell’erezione di un maestoso tempio, tutto bianco, dove è stata conservata una pietra segreta nera, di forma cubica. Gucumatz (o Quetzalcoatl) partecipa a molti degli attributi del re Salomone: il racconto della costruzione del tempio nel Popol Vuh è un promemoria della storia del tempio di Salomone e ha indubbiamente un significato simile. Il Brasseur de Bourbourg fu attratto per la prima volta allo studio dei parallelismi religiosi nel Popol Vuh dal fatto che il tempio insieme alla pietra nera che conteneva, fu chiamato Caabaha, un nome sorprendentemente simile a quello del Tempio, o Caaba, che contiene la sacra pietra nera dell’Islam.

Le gesta di Hunahpu e Xbalanque hanno luogo prima della creazione effettiva della razza umana e quindi devono essere considerate essenzialmente come misteri spirituali. Xibalba significa senza dubbio l’universo inferiore della filosofia caldeo e pitagorica; i principi di Xibalba sono i dodici governatori dell’universo inferiore; e i due manichini in mezzo a loro possono essere interpretati come i falsi segni dell’antico zodiaco inserito nei cieli per rendere incomprensibili i misteri astronomici al profano. La discesa di Hunahpu e Xbalanque nel regno sotterraneo di Xibalba attraversando i fiumi su ponti fatti dai tubi ha una sottile analogia con la discesa della natura spirituale dell’uomo nel corpo fisico attraverso alcuni canali superfisici che possono essere paragonati a tubi. Il sabarcano è anche un appropriato emblema del midollo spinale e del potere residente all’interno della sua piccola apertura centrale. I due giovani sono invitati a giocare al “Gioco della vita” con gli Dei della Morte e solo con l’aiuto del potere soprannaturale impartito loro dai “Saggi” possono trionfare su questi oscuri signori. Le prove rappresentano l’anima che vaga attraverso i regni sub-zodiacali dell’universo creato; la loro vittoria finale sui Signori della Morte rappresenta l’ascensione della coscienza spirituale e illuminata dalla natura della torre che è stata interamente consumata dal fuoco della purificazione spirituale.

Che i quiché possedessero le chiavi del mistero della rigenerazione è evidente da un’analisi dei simboli che appaiono sulle immagini dei loro sacerdoti e dei. Nel vol. II dell’Anales del Museo Nacional de México è riprodotta la testa di un’immagine generalmente considerata come Quetzalcoatl. La scultura ha un carattere distintamente orientale e sulla corona della testa appaiono sia lo sprazzo di mille petali dell’illuminazione spirituale sia il serpente del fuoco spinale liberato. Il chakra indù è inconfondibile e appare spesso nell’arte religiosa delle tre Americhe. Uno dei monoliti scolpiti dell’America centrale è adornato con le teste di due elefanti. Nessun animale del genere esiste nell’emisfero occidentale dalla preistoria ed è evidente che le sculture sono il risultato del contatto con il lontano continente asiatico. Tra i misteri degli indiani centroamericani c’è una notevole dottrina riguardante i mantelli consacrati o, come venivano chiamati in Europa, i mantelli magici. Poiché la loro gloria era fatale per la visione mortale, gli dei, quando apparivano ai sacerdoti iniziati, si vestivano con questi mantelli, anche l’allegoria e la favola sono i mantelli con cui la dottrina segreta è avvolta. Un tale mantello magico di occultamento è il Popol Vuh, e nelle sue pieghe si trova il dio della filosofia Quiché. Le imponenti piramidi, templi e monoliti dell’America Centrale possono essere paragonati anche ai piedi degli dei, le cui parti superiori sono avvolte in magici mantelli dell’invisibilità.

 

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Non fidatevi dei vostri occhi, sono facilmente ingannabili, ricercate in voi stessi quella forza che vi permette di distinguere il vero dal falso. Il mondo così come è non va. Mi basta questo.

Pubblicato il 23 ottobre 2019, in Uncategorized con tag , , , , , , . Aggiungi il permalink ai segnalibri. 7 commenti.

  1. Francesca Rita Rombolà

    Articolo meraviglioso sul processo di iniziazione presso i popoli dell’America precolombiana. Ho letto il Popol Vuh… un testo complesso e difficile per la nostra mentalità “tecnologica”. Ai Misteri ci si avvicina con umiltà e li può conoscere e penetrare solo chi nè è veramente degno.

  2. Ti prego, non so come dirtelo. puoi metterli in vendita tutti “gli insegnamenti” in pdf? sono disposto a comprali tutti!

  3. Sei riuscito ad acquistarlo?

  4. Puoi inviare i 5 euro anche qui paypal.me/neovitruvian e ti invierò il libro via mail

  5. si!!!! NON SO COME RINGRAZIARTI! 🙂 ❤

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