Gli insegnamenti segreti di tutte le ere: Fiori, Piante, Frutti e Alberi

La vulva e il fallo erano adorati da quasi tutti i popoli antichi, a seconda dei casi come simboli del potere creativo di Dio. Il giardino dell’Eden, l’Arca, la Porta del Tempio, il Velo dei Misteri, la vesica piscis o nimbo ovale e il Santo Graal erano importanti simboli yonici; la piramide, l’obelisco, il cono, la candela, la torre, Il monolito celtico, la guglia, il campanile, il palo della cuccagna e la sacra lancia erano
simbolici del fallo. Nel trattare l’argomento del culto priapico, troppi autori moderni giudicano gli standard pagani singolarmente e crogiolano nel fango di volgarita` auto create. I misteri eleusini – la più grande tra tutte le antiche società segrete– stabili` uno dei più alti standard conosciuti di moralità ed etica, e quelli che criticano il loro uso di simboli fallici dovrebbero riflettere le tristi parole del re
Edoardo III, “Honi soit qui mal y pense”. I riti osceni praticati dai successivi riti baccanali e dioniiaci non erano piu` rappresentativi degli standard di purezza originariamente sostenuti dai Misteri. Sir William Hamilton, Ministro britannico presso il Tribunale di Napoli, dichiara che nel 1780, Isernia, una comunità di cristiani in Italia, adorava con cerimonie falliche il dio pagano Priapo con il nome di S. Cosmo. (Vedi Due saggi sul culto di Priapo, di Richard Payne Knight.)
Padre, madre e figlio costituiscono la triade naturale. I Misteri hanno glorificato la casa come l’istituzione suprema consistente in questa trinità che funziona come una unità. Pitagora paragonava l’universo alla famiglia, dichiarandolo come il fuoco supremo dell’universo
in mezzo ai suoi corpi celesti, così, per analogia, era il fuoco supremo del mondo sulle sue pietre preziose Il Pitagorico e altre scuole di filosofia hanno concepito la natura divina di Dio che si manifesta nel triplice aspetto di Padre, Madre e Bambino. Questi tre costituivano la Famiglia Divina, la cui dimora è la creazione e il cui simbolo naturale e peculiare è il 47 ° problema di Euclide. Dio Padre è spirito, Dio, la madre è materia, e Dio il bambino – il prodotto dei due – rappresenta la somma degli esseri viventi nati e costituenti la natura. Il seme dello spirito è seminato nel grembo della materia, e con una concezione immacolata (pura) in cui la progenie viene portata in essere. Non è questo il vero mistero della Madonna che tiene tra le sue braccia il Santo Bimbo? Chi osa dire che tale simbolismo è improprio? Il mistero della vita è il supremo mistero, rivelato in tutta la sua dignità divina e glorificato. Il pudore di oggi, tuttavia, dichiara che questo stesso mistero non è adatto per essere considerato da persone dalla mente santa. Contrariamente ai dettami della ragione, e` stato stabilito uno standard che afferma che l’innocenza generata dall’ignoranza è più desiderabile della virtù nata dalla conoscenza. Alla fine, tuttavia, l’uomo imparerà che non dovra` mai vergognarsi della verità. Finché non apprende ciò, è falso verso il suo Dio, verso il suo mondo e verso
se stesso. A tale riguardo, il cristianesimo ha fallito tristemente nella sua missione. Mentre dichiara il corpo dell’uomo come tempio vivente del Dio vivente, nello stesso respiro afferma che le sostanze e le funzioni di questo tempio sono impure. Da questo atteggiamento non salutare, il corpo dell’uomo – la casa di Dio – è degradato e diffamato. Eppure la croce stessa è la più antica e fallica degli emblemi e le finestre a forma di losanga delle cattedrali sono la prova dei simboli yonici sopravvissuti alla distruzione dei Misteri pagani. La struttura stessa della chiesa e` permeata da simbolismo fallico. Rimuovi dalla Chiesa cristiana tutti gli emblemi di origine priapica e non rimarra` nulla, perché anche la terra su cui si trova era, a causa della sua fertilità, il primo simbolo yonico. La presenza di questi emblemi generativi e` sconosciuta o non recepita dalla maggioranza, l’ironia della situazione non è generalmente apprezzata. Sono solo quelli che parlano con il linguaggio segreto dell’antichità che sono capaci di comprendere il significato divino di questi emblemi. I fiori sono stati scelti come simboli per molte ragioni.

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L’ALBERO DEI CAVALIERI DELLA TAVOLA ROTONDA.

Questo straordinario esempio dell’uso dell’albero nel simbolismo proviene dal castello di Pierrefonds nella cittadina di Pierrefonds, nel nord della Francia. Gli otto rami laterali finiscono in fiori a forma di coppa convenzionale, da ognuno dei quali si alza il corpo di un cavaliere che porta in mano un nastro che porta il suo nome. Lo stelo centrale è sormontato da un fiore più grande, da cui emerge il corpo dello stesso re Artù. L’albero è il motivo preferito dell’araldica. L’unico tronco con la sua moltitudine di rami fece sì che l’albero venisse frequentemente usato nel diagramma della discendenza familiare, da cui la pratica è sorta l’usanza di definire tali “alberi genealogici”.

La grande varietà di flora ha reso possibile scegliere piante e fiori per rappresentare qualsiasi qualita` o attributo astratto. Una pianta potrebbe essere scelta a causa di qualche mito connesso alla sua origine, come le storie di Dafne e Narciso; a causa del particolare ambiente in cui prosperò, come l’orchidea e il fungo; a causa della sua forma, come il fiore della passione e il giglio pasquale; a causa della sua brillantezza o fragranza, come la verbena e la dolce lavanda; perché ha conservato la sua forma indefinitamente, come il fiore eterno; a causa di caratteristiche insolite come il girasole e l’eliotropio, che sono stati a lungo considerati sacri a causa della loro affinità con il sole. Una pianta potrebbe anche essere considerata degna di venerazione perché dalle sue foglie schiacciate,
petali, steli o radici potrebbero essere estratti unguenti, essenze o droghe Una pianta potrebbe anche essere considerata efficace nella cura di molte malattie perché i suoi frutti, foglie, petali o radici hanno una somiglianza di forma o colore a parti o organi del corpo umano. Ad esempio, i succhi distillati di alcune specie di felci, o il muschio peloso che cresce sulle querce e si dice che il cardo abbia il potere
di far ricrescere i capelli; si diceva che la dentaria, che assomiglia a un dente nella forma, curasse il mal di denti; e la palma Christi, a causa della sua forma, curava tutte le afflizioni delle mani.
Il fiore è davvero il sistema riproduttivo della pianta ed è quindi
appropriato come simbolo di purezza sessuale – un requisito assoluto degli antichi Misteri. Così il fiore ha questo significato ideale di bellezza e rigenerazione che alla fine deve prendere il posto della lussuria e della degenerazione.
Di tutti i fiori simbolici il loto Indiano ed Egiziano e la rosa dei rosacrociani sono i più importanti. Nel loro simbolismo questi due fiori sono considerati identici. Le dottrine esoteriche nelle quali si trova il loto orientale sono state perpetuate nell’Europa moderna attraverso la forma di rosa. La rosa e il loto sono emblemi yonici, riferendosi in primo luogo al mistero creativo materno, mentre si considera il giglio pasquale come fallico
Il Brahmino e gli iniziati egiziani, che senza dubbio hanno capito i sistemi segreti di cultura spirituale per cui i centri latenti di energia cosmica nell’uomo possono essere stimolati, impiegarono i fiori di loto per rappresentare i vortici rotanti dell’energia spirituale localizzata
in vari punti lungo la colonna vertebrale e li chiamarono chakra, o ruote vorticose, dall’Indù. Sette di questi chakra sono di primaria importanza e hanno corrispondenze individuali nei gangli nervosi e nei plessi. Secondo le scuole segrete, il ganglio sacro è chiamato il loto dai quattro petali; il plesso prostatico, il loto a sei petali; il plesso epigastrico e l’ombelico, il loto dai dieci petali; il plesso cardiaco, il
loto dai dodici petali; il plesso faringeo, il loto a sedici petali; il plesso cavernoso, il loto a due petali; e la ghiandola pineale o il centro sconosciuto adiacente, il loto dai mille petali . Il colore, la dimensione e il numero di petali sul loto è la chiave della sua importazione simbolica. Un suggerimento sullo sviluppo spirituale
la comprensione secondo la scienza segreta dei Misteri si trova nella storia della verga di Aronne che germoglio`, e nella grande opera di Wagner, Tannhäuser, dove il bastone del Papa indica i fiori che si dispiegano sulla sacra verga dei Misteri – la colonna vertebrale.
I rosacrociani usavano una ghirlanda di rose per indicare gli stessi vortici spirituali, a cui si fa riferimento nella Bibbia come alle sette lampade del candelabro e alle sette chiese d’Asia. Nell’edizione del 1642 di Sir Francis Bacon, History of Henry the Seventh è un
frontespizio raffigurante Lord Bacon con rose rosacrociane come fibbie per le scarpe. Nel sistema filosofico indù, ogni petalo del loto reca un certo simbolo che dà un ulteriore indizio sul significato del fiore. Anche gli orientali usavano la pianta del loto per significare la crescita dell’uomo attraverso i tre periodi della coscienza umana–
ignoranza, sforzo e comprensione. Come il loto esiste in tre elementi (terra, acqua e aria) così l’uomo vive in tre mondi: materiale, intellettuale e spirituale. Come la pianta, con le sue radici nel fango e nella melma, cresce verso l’alto attraverso l’acqua e infine fiorisce nella luce e nell’aria, così la crescita spirituale dell’uomo è rappresentata dall’ascesa dall’ oscurità di base e dal desiderio di luce e verità, l’acqua
serve come un simbolo del mondo in continua evoluzione e dell’illusione attraverso il quale l’anima deve passare nella sua lotta per raggiungere lo stato di illuminazione spirituale. La rosa e il suo equivalente orientale, il loto, come tutti i bellissimi fiori, rappresenta lo sviluppo e il conseguimento spirituale: per questo, le divinità orientali sono spesso mostrate sedute sui petali aperti dei fiori di loto. Il loto era anche un motivo universale nell’arte e nell’architettura egiziana. I tetti di molti templi erano sostenuti da colonne di loto, a significare la saggezza eterna; e uno scettro con l’apice a forma di loto – simbolico di auto-sviluppo e prerogativa divina – veniva spesso mostrato nelle
processioni religiose. Quando il fiore aveva nove petali, era un simbolo dell’uomo; quando ne aveva dodici, dell’universo quando ne aveva sette degli dei, dei pianeti e della legge; quando ne aveva cinque, dei sensi e dei Misteri; e quando ne aveva tre, delle principali divinità e dei mondi. La rosa araldica del Medioevo generalmente mostra cinque o dieci petali.

CULTUS ARBORUM

L’adorazione degli alberi come collegamento della Divinità era diffusa in tutto il mondo antico. I templi erano spesso costruiti nel cuore di boschi sacri e i cerimoniali notturni venivano condotti sotto i rami di grandi alberi, fantasticamente decorati e festeggiati in onore delle divinità patrone. In molti casi si credeva che gli alberi stessi possedessero gli attributi del potere e dell’intelligenza divini, e quindi le suppliche venivano spesso indirizzate a loro. La bellezza, la dignità, la massività e la forza di querce, olmi e cedri ha portato alla loro adozione come simboli di potere, integrità, permanenza, virilità e protezione divina. Diversi popoli antichi – in particolare gli indù e gli scandinavi – consideravano il Macrocosmo, o Grande Universo, come un albero divino che cresceva da un singolo seme seminato nello spazio. Greci, Persiani, Caldei e giapponesi hanno leggende che descrivono l’albero asse o canna su cui ruota la terra. Kapila dichiara che l’universo è l’eterno albero, Brahma, che nasce da un seme impercettibile e intangibile: il materiale della monade. I Qabbalisti medievi hanno rappresentato la creazione come un albero con le sue radici nella realtà dello spirito e i suoi rami nell’illusione dell’esistenza tangibile. L’albero sephirotico della Qabbalah era quindi invertito, con le sue radici in cielo e i suoi rami sulla Terra. La signora Blavatsky nota che la Grande Piramide era considerata un simbolo di questo albero rovesciato, con la radice all’apice della piramide e i suoi quattro rami divergenti verso la base. L’albero del mondo scandinavo, Yggdrasil, sostiene sui suoi rami nove sfere o mondi, – che gli egiziani simboleggiavano con i nove stami della persea o dell’avocado.

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L’ALBERO DI NOE`.

Dalla Bibbia “Breeches” del 1599.

La maggior parte delle Bibbie pubblicate durante il Medioevo contengono una sezione dedicata alle tavole genealogiche che mostrano la discesa dell’umanità da Padre Adamo all’avvento di Gesù Cristo. L’albero che cresce dal tetto dell’Arca rappresenta il corpo di Noè e i suoi tre rami, i suoi figli: Sem, Ham e Iafet. Le nazioni dei discendenti dei tre figli di Noè sono opportunamente mostrate nei cerchi sui rami dell’albero. Mentre tali tabelle sono irrimediabilmente errate da un punto di vista storico, per il simbolista le loro interpretazioni allegoriche sono di inestimabile importanza “.

Tutti questi sono racchiusi nella misteriosa decima sfera o uovo cosmico – il cifrario dei misteri senza definizione. Anche l’albero cabalistico degli ebrei è costituito da nove rami, o mondi, che emanano dalla Prima Causa o Corona, che circonda le sue
emanazioni come la conchiglia circonda l’uovo. L’unica fonte di vita e l’infinita della sua espressione ha una perfetta analogia nella struttura dell’albero. le radici, profondamente radicate nella terra oscura,
sono simboliche del nutrimento divino; e la sua molteplicità di rami che si espandono dal tronco centrale rappresenta l’infinità degli effetti universali che dipendono da un’unica causa. L’albero è stato anche accettato come simbolo del Microcosmo, cioè dell’uomo. Secondo
la dottrina esoterica, l’uomo esiste prima in potenza all’interno del corpo dell’albero del mondo e più tardi sboccia in manifestazione oggettiva sui suoi rami. Secondo a un precedente Mito dei Misteri Grechi, il dio Zeus fabbricò la terza razza di uomini dai frassini. Il
serpente così spesso mostrato avvolto attorno al tronco dell’albero di solito significa la mente – il potere del pensiero – ed è l’eterno tentatore o impulso che conduce tutte le creature razionali alla scoperta della realtà e quindi rovescia il dominio degli dei. Il serpente
nascosto nella chioma dell’albero universale rappresenta la mente cosmica; e nell’albero umano, l’intelletto individualizzato.
Il concetto che tutta la vita ha origine da un seme ha fatto si che il grano e varie piante venissero accettate come emblematiche dello spermatozoo umano, e l’albero era quindi simbolico della vita organizzata che si sviluppa dal suo germe primitivo. La crescita dell’universo dal suo seme primitivo può essere paragonato alla crescita della possente quercia dalla piccola ghianda. Mentre
l’albero è apparentemente molto più grande della sua stessa fonte, quella fonte tuttavia contiene potenzialmente ogni ramo, ramoscello e foglia che verrà successivamente oggettivamente creata dai processi di crescita. La venerazione dell’uomo per gli alberi come simboli delle qualità astratte di saggezza e integrità lo ha anche portato a designare come alberi quegli individui che possedevano queste qualità divine
a un grado apparentemente sovrumano. Erano filosofi e sacerdoti molto illuminati che venivano spesso indicati come alberi o alberi umani – per esempio, i Druidi, il cui nome, secondo un’interpretazione, significa gli uomini delle querce, o gli iniziati di certi misteri siriani che venivano chiamati cedri; in effetti è molto più credibile e probabile che i famosi cedri del Libano, abbattuti per la costruzione del Tempio di Salomone, erano davvero illuminati, saggi iniziati. Il mistico sa che i veris upporti della Gloriosa Casa di Dio non erano i ceppi soggetti alla decadenza, ma gli immortali e imperituri intelletti degli ierofanti dell’albero.

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IL GIRASOLE.

Da Kircher’s Magnes sive de Arte Magnetica Opus Tripartitum.

Il diagramma sopra illustra un curioso esperimento nel magnetismo vegetale riprodotto con molti altri esperimenti nel raro volume sul magnetismo di Atanasio Kircher. Diverse piante erano sacre per gli antichi egizi, greci e indù a causa del peculiare effetto che il sole esercitava su di loro. Poiché è difficile per l’uomo guardare la faccia del sole senza essere accecato dalla luce, quelle piante che girarono e deliberatamente affrontarono la sfera solare erano considerate tipiche di anime molto avanzate. Poiché il sole era considerato la personificazione della Divinità Suprema, quelle forme di vita sulle quali esercitava una marcata influenza erano venerate come sacre alla Divinità. Il girasole, a causa della sua affinità chiaramente percepibile per il sole, ricevette un alto rango tra le piante sacre.

Gli alberi sono ripetutamente menzionati nell’Antico e nel Nuovo Testamento e nelle Scritture di varie nazioni pagane. L’albero della vita e l’albero della conoscenza del bene e del male menzionati in Genesi, il roveto ardente in cui l’angelo apparve a Mosè, la famosa vite e fico del Nuovo Testamento, il boschetto di olive nel Giardino del Getsemani dove Gesù andò a pregare, e il miracoloso albero dell’Apocalisse, che ha dodici tipi di frutta e le cui foglie guariranno le nazioni, tutti portano
testimonianza della stima in cui gli alberi erano tenuti dagli scribi della Sacra Scrittura. Budda ha ricevuto la sua illuminazione mentre era sotto l’albero della bodhi, vicino a Madras in India, e diversi degli dei orientali sono raffigurati seduti in meditazione sotto i rami di alberi possenti. Molti dei grandi saggi e salvatori portarono con se bacchette, bastoncelli o bastoni il legno degli alberi sacri, come le verghe di Mosè e Aronne; Gungnir – la lancia di Odino– intagliata dall’Albero della Vita; e la verga consacrata di Ermes, attorno alla quale erano intrecciati serpenti antagonisti. I numerosi usi che gli antichi hanno fatto dell’albero e dei suoi prodotti sono fattori del suo
simbolismo. Il suo culto era, in una certa misura, basato sulla sua utilità. Di questo J. P. Lundy scrive a proposito: “Gli alberi occupano un posto così importante nell’economia della natura: attraggono e trattengono l’umidità e ombreggiano le fonti d’acqua e il suolo in modo da prevenire la sterilità e la desolazione; sono così utili all’uomo per l’ombra, per la frutta, per la medicina, per il carburante, per la costruzione di case e navi, per mobili, per quasi tutti i settori della vita, che non c’è da meravigliarsi che la maggior parte dei piu` vistosi come la quercia, il pino, la palma e il sicomoro
sacro sono stati utilizzati per il culto. “(Vedi Cristianesimo Monumentale.)

I primi padri della chiesa a volte usavano l’albero per simboleggiare Cristo. Essi credevo che alla fine il cristianesimo sarebbe cresciuto come una possente quercia e avrebbe oscurato tutte le altre fedi dell’umanità. Poiché ogni anno scarta il suo fogliame, l’albero è stato anche guardato come un appropriato emblema della resurrezione e  della reincarnazione, in quanto ogni inverno “moriva” per tornare di nuovo con rinnovata vegetazione ogni primavera successiva.
Sotto le denominazioni dell’albero della vita e dell’albero della conoscenza del bene e del male è nascosto nel grande arcano dell’antichità – il mistero dell’equilibrio. L’albero della vita rappresenta il punto di equilibrio spirituale – il segreto dell’immortalità. L’albero della conoscenza del bene e del male, come suggerisce il nome, rappresenta la polarità, o lo squilibrio – il segreto della mortalità. I Qabbalisti lo rivelano assegnando la colonna centrale del loro
Diagramma sephirotico all’albero della vita e ai due rami laterali dell’albero della Conoscenza del bene e del male. “Le forze squilibrate periscono nel vuoto”, dichiara il lavoro segreto, e tutto è reso noto. La mela rappresenta la conoscenza dei processi procreativi, dal risveglio da cui è stato stabilito l’universo materiale. L’allegoria di Adamo ed Eva nel Giardino dell’Eden è un mito cosmico, che rivela i metodi di
creazione universale e individuale. La storia letterale, accettata per tanti secoli da un mondo irriflessivo, è assurda, ma il mistero creativo di cui è il simbolo è una delle verità più profonde della natura. Gli Ofidi (adoratori del serpente) veneravano il serpente edenico perché era la causa dell’esistenza individuale. Sebbene l’umanità stia ancora vagando in un mondo di bene e di male, alla fine raggiungerà il completamento e mangerà il frutto dell’albero della vita che cresce nel mezzo del giardino illusorio del mondo.

Così l’Albero della Vita è anche il simbolo designato dei Misteri, e
partecipando al suo frutto l’uomo raggiunge l’immortalità. La quercia, il pino, il frassino, il cipresso e la palma sono i cinque alberi che hanno la maggiore importanza simbolica. Il Dio Padre dei Misteri era spesso adorato sotto forma di una quercia; il Dio salvatore – frequentemente il martire mondiale – nella forma di un pino; l’asse del mondo e la natura divina nell’umanità sotto forma di frassino; le dee, o il
principio materno, sotto forma di cipresso;. La pigna è un simbolo fallico antichissimo. Il tirso di Bacco – una lunga bacchetta o bastone sormontato da una pigna o da grappolo d’uva e intrecciato con edera o foglie di vite, talvolta nastri- ha come significato il fatto che le meraviglie della Natura possono essere raggiunte solo con l’aiuto della virilita` solare, come simboleggiata dal cono o dall’uva. In the Phrygian Mysteries, Atys – il sempre presente salvatore solare – muore sotto i rami del pino (allusione al solstizio d’inverno) e per questo motivo il pino era sacro al suo culto. Questo albero era anche sacro nei Misteri di Dioniso e Apollo. Tra gli antichi egizi e ebrei l’acacia,,era molto considerata a livello religioso; e tra i massoni moderni, rami di acacia, cipresso, cedro o di sempreverdi sono ancora considerati come emblemi molto significativi. Il legno shittim usato dai figli di Israele nella costruzione del Tabernacolo e dell’Arca dell’Alleanza erano una varieta` di acacia. Nel descrivere questo albero sacro, Albert Pike ha scritto: “La vera acacia, inoltre, è la tamerice spinosa, lo stesso albero che cresceva intorno al corpo di Osiride. Era un albero sacro tra gli arabi, che lo trasformarono nell’idolo Al-Uzza, che Mohammed distrusse. È abbondante come un cespuglio nel deserto di Thur; ed e` il materiale con cui e` stata composta la corona di spine posta sulla fronte di Gesù di Nazareth. (Vedi Morale e Dogma.)
È del tutto possibile che gran parte della venerazione accordata all’acacia sia dovuta ai particolari attributi della mimosa, o pianta sensibile, con cui è stata spesso identificata dagli antichi. C’è una leggenda copta secondo cui la pianta sensibile fu la prima tra tutti
gli alberi o gli arbusti ad essere utilizzata per adorare Cristo. La rapida crescita dell’acacia e la sua bellezza ha portato gli antichi a considerarla come  emblematica della fecondità e della generazione.
Il simbolismo dell’acacia è suscettibile di quattro interpretazioni distinte: (1) è l’emblema dell’equinozio primaverile – la risurrezione annuale della divinità solare; (2) sotto forma di pianta sensibile che si ritira dal tocco umano, l’acacia significa purezza e innocenza, come implica uno dei significati greci del suo nome; (3) è tipicamente appropriata per rappresentare l’immortalità umana e la rigenerazione, e sotto la forma del sempreverde rappresenta quella parte immortale dell’uomo che sopravvive alla distruzione della sua natura visibile; (4) è l’ emblema antico e venerato dei Misteri e i candidati che entrano nei tortuosi passaggi in cui venivano consegnati i cerimoniali portavano nelle loro mani rami di queste piante sacre o piccoli grappoli di fiori santificati.

Albert G. Mackey richiama l’attenzione sul fatto che ognuno degli antichi Misteri aveva la sua peculiare pianta sacra agli dei o dee in cui si celebravano i rituali. Queste piante sacre furono in seguito adottate come simboli dei vari gradi in cui venivano usate Così, nei Misteri di Adone, la lattuga era sacra; nel Brahmin e nei Riti egizi, il loto; tra i Druidi, il vischio; e tra alcuni dei isteri greci, il mirto. (Vedi Encyclopædia della Massoneria.)
Come la leggenda di Chiram Abiff è basata sull’antico rituale del Mistero Egizio dell’omicidio e resurrezione di Osiride, è naturale che il rametto di acacia debba essere preservato come simbolo della risurrezione di Chiram. Lo scrigno contenente il corpo di Osiride emerse nelle rive vicino a Biblo e fu depositato nelle radici di un tamerice, o acacia, che, crescendo da un albero possente, racchiuse nel suo tronco il corpo del dio assassinato. Questo è senza dubbio l’origine della storia che un rametto di acacia segna la tomba di Chiram. Si perpetua anche il mistero del sempreverde che segnala la tomba del dio sole morto nell’albero di Natale.
L’albicocca e la mela cotogna sono simboli yonici familiari, mentre il grappolo d’uva e il fico sono fallici Il melograno è il frutto mistico dei riti eleusini; mangiandolo, Prosperine si legò ai regni di Plutone. Il frutto qui significa la vita sensuale che, una volta assaggiata, priva temporaneamente l’uomo dell’immortalità. Anche per il suo vasto
numero di semi il melograno è stato spesso impiegato per rappresentare la naturale fecondità. Per lo stesso motivo, Jacob Bryant nella sua Ancient Mythology annota che gli antichi riconoscevano in questo frutto un appropriato emblema dell’Arca del Diluvio, che conteneva i semi della nuova razza umana. Tra gli antichi Misteri il
melograno era anche considerato un simbolo divino di tale singolare significato che la sua vera spiegazione non poteva essere divulgata. Fu definito dai Cabiri “il segreto proibito”. “Molti dei e dee greche sono raffigurati tenendo il frutto o il fiore del melograno nelle loro mani, evidentemente a significare che sono donatori di vita e abbondanza.
Capitelli di melograno furono posti sulle colonne di Jachin e Boaz in piedi di fronte al Tempio di Re Salomone; e per ordine di Geova c’erano fiori di melograno ricamati sul fondo dell’efod del Sommo Sacerdote. Il vino forte ottenuto dal succo dell’uva era considerato simbolico della falsa vita e della falsa luce dell’universo, perché veniva prodotto da un falso processo – la fermentazione artificiale. Le facoltà razionali sono offuscate dalla bevanda forte e dalla natura animale,
liberata dalla schiavitù, del controllo individuale – fatti che necessariamente erano del più grande significato spirituale. Come la natura inferiore è l’eterna tentatrice che cerca di guidare l’uomo in eccessi che inibiscono le facoltà spirituali, l’uva e il suo prodotto erano
usati per simboleggiare l’avversario. Il succo dell’uva era pensato dagli egiziani per somigliare più al sangue umano. In realtà, credevano che l’uva si assicurasse la sua vita dal sangue dei morti che erano stati sepolti nella terra. Secondo Plutarco, “I sacerdoti del sole a Eliopoli non portano mai vino nei loro templi, * * * e se ne facevano uso in qualsiasi momento nelle loro libagioni agli dei, non era perché lo volevano bere; ma lo versarono sui loro altari come il sangue di quei nemici che in precedenza avevano combattuto contro di loro. Tutto questo perche` la vite proveniva da quella terra che veniva ingrassata dalle carcasse di coloro che cadevano nelle battaglie contro gli dei. E questo, dicono loro, è la ragione per cui bere il succo in grandi quantità rende gli uomini pazzi e fuori di sé, riempiendoli per così dire
con il sangue dei loro stessi antenati. “(Vedi Iside e Osiride).
Tra alcune sette lo stato di intossicazione era visto come una condizione in qualche modo simile all’estasi, poiché si credeva che l’individuo fosse posseduto dallo Spirito Universale della Vita,
il cui veicolo scelto era la vite. Nei Misteri, l’uva era usata spesso per
simboleggiare la lussuria e la dissolutezza a causa del suo effetto demoralizzante sulla natura emotiva. E` stato riconosciuto, tuttavia, che la fermentazione era la prova certa della presenza del fuoco solare, quindi l’uva è stata accettata come il simbolo appropriato dello
Spirito solare – il donatore dell’entusiasmo divino. In un modo alquanto simile, i cristiani accettarono il vino come emblema del sangue di Cristo, partecipando a esso nella Santa Comunione. Cristo, l’emblema exoterico dello Spirito Solare, disse: “Io sono la vite”. fu quindi adorato con il vino dell’estasi nello stesso modo in cui lo erano i suoi prototipi pagani – Bacco, Dioniso, Arys e Adone.
La mandragora officinarum, o semplicemente mandragola, possiede
notevoli poteri magici. Le sue proprietà narcotiche sono state riconosciute dai greci, che la hanno impiegata per attenuare il dolore durante le operazioni chirurgiche, ed è stata identificata anche con
baaras, l’erba mistica usata dagli ebrei per cacciare i demoni. Nelle guerre giudaiche, Josephus descrive il metodo per rendere innocui i baaras, che dichiara emettano lampi e distruggano tutti quelli che cercano di toccarli, a meno che non si proceda secondo regole presumibilmente formulate dallo stesso re Salomone.

Le proprietà occulte della mandragora, sebbene poco capite, sono state responsabili per l’adozione della pianta come talismano capace di aumentare il valore o la quantità di qualsiasi cosa con cui veniva associata. Fu considerata come una cura infallibile per la sterilità. Era uno dei simboli Priapici che i Cavalieri Templari furono accusati di adorare. La radice della pianta ricorda da vicino il corpo di un essere umano e spesso portava i contorni della testa, delle braccia o delle gambe umane. Questa sorprendente somiglianza tra il corpo dell’uomo e la mandragora è uno dei puzzle della scienza naturale e
è il vero motivo per cui questa pianta e` stata venerata. Nell’Iside Svelata, la signora Blavatsky nota che la mandragora sembra occupare sulla terra il punto in cui i regni vegetale e animale si incontrano, come fanno gli zoofiti e i polipi nel mare. Questo pensiero apre un vasto campo di speculazioni sulla natura di questa pianta animale.
Secondo una superstizione popolare, la mandragora si ritrasse dall’essere toccata e, piangendo con voce umana, si aggrappò disperatamente al terreno in cui era incastonata. Chiunque
avesse sentito il suo pianto è morto o è diventato matto. Per aggirare
questa tragedia, era consuetudine scavare attorno alle radici della mandragola fino a quando la pianta era
completamente libera e poi legare un’estremità di una corda attorno al gambo e fissare l’altra fine a un cane. Il cane, obbedendo alla chiamata del suo padrone, trascinava quindi la radice dalla terra diventando vittima della maledizione mandragora. Una volta sradicata, la pianta sarebbe diventata gestibile. Durante il Medioevo, gli amuleti di mandragola accentuavano la somiglianza tra la radice di mandragora e il corpo umano. Come la maggior parte delle superstizioni, la credenza nei poteri peculiari della mandragola erano fondati su un’antica dottrina segreta riguardante la vera natura della
pianta. “È un narcotico leggero”, dice Eliphas Levi, “ed aveva virtù afrodisiache, che la rendevano molto importante tra gli stregoni tessaliani. È questa radice il vestigio ombelicale della nostra origine terrestre, come ha suggerito un certo misticismo magico? Non osiamo affermarlo seriamente, ma è vero che l’uomo e` stato prodotto dalla terra e la sua prima apparizione deve essere stata sotto forma di uno schizzo approssimativo. Le analogie della natura ci costringono ad ammettere la nozione, almeno come possibilità. I primi uomini erano, in questo caso, una famiglia di giganteschi mandriani, animati dal sole, che venivano prodotti dalla terra “.
(Vedi Magia Trascendentale).

La cipolla casalinga era venerata dagli egiziani come simbolo dell’universo perché i suoi anelli e strati rappresentavano i piani concentrici in cui era divisa la creazione secondo i misteri ermetici. Inoltre si pensava avesse grandi virtu` medicinali. A causa delle proprietà peculiari derivanti dalla sua pungenza, la pianta dell’aglio era un potente agente nella magia trascendentale. Fino ad oggi non è stato trovato alcun mezzo migliore per il trattamento dell’ossessione, del vampirismo e di certe forme di follia – specialmente quelle
derivanti dalla medianità e dalle influenze delle larve elementali – rispondono immediatamente all’uso dell’aglio Nel Medioevo si credeva che la sua presenza in una casa fosse utile a difendersi da tutti i poteri malvagi.

Le piante trifogliate, come il trifoglio, erano utilizzate da molti culti religiosi e rappresentano il principio della Trinità. Si suppone che St. Patrizio abbia usato il trifoglio per illustrare questa dottrina della Divina Trinità. La ragione per la santità aggiuntiva conferita da una quarta foglia è che il quarto principio della Trinità è l’uomo, e la
presenza di questa foglia significa quindi la redenzione dell’umanità.
Corone furono indossate durante l’iniziazione ai Misteri e la lettura del libri sacri per significare che questi processi sono stati consacrati alle divinità. Sul simbolismo delle ghirlande, scrive Richard Payne Knight: “Invece di perle, ghirlande di fogliame, in generale
di alloro, olivo, mirto, edera o quercia, appaiono sulle monete, a volte circondando figure simboliche, e talvolta come corone sulle loro teste. Tutti questi erano sacri per alcune peculiari personificazioni della divinità, e significative di alcuni attributi particolari, e, in generale, tutti i sempreverdi erano simbologie dionisiache; cioè, simboli del potere generativo, a significare perpetuità di gioventù e vigore, come i cerchi di perline e diademi significano la perpetuità dell’esistenza. (Vedi Linguaggio simbolico di arte antica e
Mitologia.)

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L’ALBERO DELL’ALCHIMIA.

Da Musæum Hermeticum Reformatum et Amplificatum.

Gli alchimisti andarono a simboleggiare i loro metalli per mezzo di un albero, per indicare che tutti e sette erano rami dipendenti dal singolo tronco della vita solare. Poiché i Sette Spiriti dipendono da Dio e sono rami di un albero di cui è la radice, il tronco e la terra spirituale da cui la radice deriva il suo nutrimento, così il singolo tronco della vita e del potere divini nutre tutte le forme molteplici di cui l’universo è composto.

In Gloria Mundi, da cui è riprodotta l’illustrazione sopra, è contenuto un pensiero importante riguardante la crescita vegetale dei metalli: “Tutti gli alberi, erbe, pietre, metalli e minerali crescono e raggiungono la perfezione senza essere necessariamente toccati da nessuna mano umana perché il seme è sollevato da terra, produce fiori e porta frutto, semplicemente attraverso l’agire di influenze naturali. Come è con le piante, così è con i metalli. Mentre giacciono nel cuore della terra, nel loro minerale naturale, crescono e si sviluppano, giorno per giorno, attraverso l’influenza dei quattro elementi: il loro fuoco è lo splendore del Sole e della Luna; la terra concepisce nel suo grembo lo splendore del Sole, e da essa i semi dei metalli sono ben e ugualmente riscaldati, proprio come il grano nei campi. * * * Poiché ogni albero del campo ha la sua forma, il suo aspetto e il suo frutto peculiari, così ogni montagna porta il suo particolare minerale; quelle pietre e quella terra è il terreno in cui il metallo cresce “. (Vedi traduzione del 1893.)

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Non fidatevi dei vostri occhi, sono facilmente ingannabili, ricercate in voi stessi quella forza che vi permette di distinguere il vero dal falso. Il mondo così come è non va. Mi basta questo.

Pubblicato il 14 febbraio 2019, in Uncategorized con tag , , , , . Aggiungi il permalink ai segnalibri. Lascia un commento.

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